益西彭措堪布:佛说无量寿经讲记(四十七)

益西彭措堪布:佛说无量寿经讲记(四十七)

 

  下面讲解国土圣众入池沐浴的情境:

  彼诸菩萨及声闻众,若入宝池,意欲令水没足,水即没足。欲令至膝,即至于膝。欲令至腰,水即至腰。欲令至颈,水即至颈。欲令灌身,自然灌身。欲令还复,水辄还复。调和冷暖,自然随意。

  极乐国土里的诸菩萨众和声闻众,在讲堂、精舍等中闻法、思维法、修法之后,为了洗涤身心或者求道闻法,就会纷纷进入宝池当中。入池之后,心想让水没过脚,水当时就没过脚;希望水上升到膝间,水当时就升到膝间;想要水浸没腰部,水立即浸没腰部;想让水升到颈部,水顿时就升到颈部;想让水从上而下,沐浴整个身体,水自然升到空中,向下灌身;想让水恢复原状,水就会恢复原状。水温也十分和顺:想让水凉些,水当即变得凉冷;想要水温一点,水立即变得温暖。流速也非常适意:想让水流得急一些,水流就会变快;想让水平缓,水立即变得平缓。

  总之,池水妙用无碍,纵任随意。一切深浅、冷暖、迟缓等无不随圣众的心,自然而现。用现在的话来说,即完全实现了“全自动化”,奇妙无比。而且,无论多少人进入浴池,池水都能一时之间彻知一切人的心念,随着他们的心自然变现,不会有一刹那的延误。

  对此,我们首先应当思维:这是什么样的水,能够有如此不可思议的力用?

  它是我们平常认为的,由氢氧元素组成的物质体性的水吗?如果是外在物质的水,那无数人都应当见到同样的相,怎么可能在每个人心前水的形相都各不相同?而且,外在的水怎么可能彻知一切人的心,并且随池中圣众的心,顿时无碍地变现出相应的境相?

  其实,这根本不是外在的水,不是思量分别可测的境界。即使世界上所有的科学家聚集在一起,去研究、分析它的成份、功能,也没办法说出一分。它实际上就是清净句,就是佛的智慧。

  有情无情,皆是弥陀

  我们应当打破一般的局限观念,不要狭隘地认为佛只是一种有情相,其他水、花等等就不是佛。

  有人会想:水等的无情法怎么会是阿弥陀佛?

  那我就问:你为什么认为面前现的具足相好的色身像是阿弥陀佛?

  如果你说:具足相好的色身是有情相,他当然是佛。而宝池里的水,以及其他光明、清风、莲花、楼阁等等,或者说四大、五尘,这些只是无情法,怎么可能是佛?

  这个问题,我们首先来分析一下:你认为是真正阿弥陀佛的那个庄严色身,它到底是什么,跟外在的四大有什么不同?先看我们自己的身体,我们把整个身体分解一下,看它是不是跟外在的地、水、火、风一样?再看我们吃的食物,喝的饮料,吸入的空气,增添的热量,哪个不是从外界输进来?而呼出的气,排出的大小便,散发出的热量,是不是又回到外界?像这样,无论是由内四大组成的有情形相,还是外界地、水、火、风四大的形相,体性都一样。

  再比方说,我们通常认为,佛就是那个相好庄严的色身,他能够以圆音说法,随着每个人的心,一时之间普出一切音声,使众生随类得解。那么,假如现在色身佛隐没不现,并且从虚空之中不断地传出说法的音声。这个音声也能随在场无数人的心,一时之间普现一切法音。现在问:这个音声是什么?它是外界一般的风声、雨声吗?显然不是。这时你也很清楚,虚空中传出的音声就是佛的圆音,跟具足相好的色身佛坐在那里说法没有任何区别。这就是佛以音声作加持的情况,或者说音声就是佛的智慧。

  其实,阿弥陀佛在你面前既可以现有情相,也可以现无情相。现有情相的时候,你眼前出现一尊相好庄严的色身像,并且会开口,传出各种音声。然后你就认为,这是真正的阿弥陀佛在为我说法。如果现无情相,也就是你眼前出现一个宝池,并且宝池里水波荡漾,波扬出无量的音声,同样宣演妙法,其实这也是阿弥陀佛。(这里要看到左边和右边的水互相激荡,波扬出音声,就好像上下嘴唇开合而传出音声,同样是法身应缘显相而起用。)再比如,从色身中不断地放出光明,普照无数世界,一经照触,立即破除无明,得大加持,你就认为这是阿弥陀佛。然后莲花也是不断地放光,被光照触也同样破无明,得加持,不也是阿弥陀佛吗?

  依正融通,性相不二

  这样就知道,整个极乐国土当中,无论是依报地、水、火、风四大,还是色、声、香、味、触五尘等的无情相,或者正报具有无量相好的佛色身像,都是实相,都是正觉阿弥陀的法身。

  就像《往生论》所说,国土里的一切庄严无不从真实智慧无为法身中流现,全部以法身智慧为体。而法身既不是有情相,也不是无情相。同时,既可以变成有情相,也可以现为无情相。所以,蘧菴大师在《弥陀略解》中也说到:“琼林玉沼,直显于心源;寿量光明,全彰于自性。”前一句说依报,后一句说正报。意思是说,这一切依报、正报所摄的无量庄严,全部从自性中流现。

  换句话说,诸佛法身本来空寂,不落在任何有局限的相上,也不会成为你心所对的境。但是在救度众生时,必定要顺应于众生的妄识,示现种种形相,否则没办法摄受。现在众生六根开张,从眼、耳、鼻、舌、身、意六门缘取各种境相。因此,阿弥陀佛的法身之中就现出无量庄严,也就是色、声、香、味、触、法,或者地、水、火、风、空。现出的每一相都是佛,每一相都在摄持你。这里既有佛色身的形相,能够放光、说法,也有水、鸟、花、香、树、风等的形相。而且,这一切境相全部平等一味,没有胜劣、高下等的差别。

  比如,我们熟悉的观世音菩萨普门示现。自从他证得圆明一心,之后在一切时当中,普应众生心变现不可计数的应化身,从凡夫到佛之间,随意变现各种身相。这就是因为观世音菩萨本身没有形相,所以可以应众生心随意而现。

  再举个形象的譬喻:我们都看过《西游记》,其中有一回讲到,孙悟空跟二郎神较量,当时孙悟空做出各种变化,变麻雀、变鱼、变水蛇、变花鸨,最后变成一座土地庙,牙齿变作门扇,眼睛变为窗棂,尾巴变成旗杆,结果二郎神全部认了出来。想想看,我们一般觉得,变鸟、变鱼等等都好理解,毕竟是动态的有情,但是变成外界土木砖石所成的庙就有点匪夷所思。其实,这只是你过于执著依报和正报的形相,才会觉得难以理解。实际上,依正融通,平等不二。

  因此,你不要当面不识弥陀。佛的妙心不是心物相对的心,而是非心非物,却又即心即物。正所谓“情与无情,同圆种智。”所以,佛不是单一的,他既然可以变现出和人一样的形相,两片嘴唇一开一合为你说法。同样也可以现为无情的水池、微风、莲花、宝地等等,也是一样赐予加持,让你开明本性。

  所以,一定要打破依正不融的妄见。即所谓“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”既然一一事相都是法身智慧的起用,一一都能普作佛事,就不会有依正的差别。本经后面也说:“一一花中,出三十六百千亿光;一一光中,出三十六百千亿佛;一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。”我们看,莲花是依报,佛是正报。这花中放光,光中化佛,到底是依还是正呢?其实,依和正全部从法身中显现,法身可以现依,依中可以现正,正里还可以现依,有什么不可以呢?譬如,观世音菩萨首先变现成一个大草原;草原里还可以现一个屋子;屋子里再现一个妇人;妇人手中还可以拿一朵花等等。所以,一切既然从无相法身中显现,而法身又无所不现,因此并没有绝对的依报或正报,变作一切依报正报是本性的效用,可以随缘变现。

  一一庄严,尽是法身

  这一切国土中的色身庄严以及地、水、火、风等的庄严,以什么为体呢?

  如蕅益大师所说:“光则横徧十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体,举此体作弥陀身土。” 又说:“身土不二.无非实相。”即极乐国土里的一切庄严以无量光寿为体。(“无量光寿”就是指弥陀妙心。)或者说,弥陀的色身、国土全体就是无量光寿,就是弥陀法身。要知道,阿弥陀佛不会从半个法界,或者百分之十、百分之一的法界里出来,他是全体起用、全理成事。所以,“一毛一尘,一草一木,皆具有无量净佛国土。”所以,你不要起差别见。认为佛色身为大,一根草是小,其实极乐世界里一切的庄严完全平等。因为整个极乐国土都是从法身中流现。

  也就是说,阿弥陀佛本身是法身佛,住在常寂光土。然后从法性土中应众生的心,一一变现出凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土,这一切举体就是法性土。或者就佛身来说,弥陀住于不变法身之中,同时应一切众生根机、意乐,任运现出报身佛、化身佛等等。也可以说,整个极乐世界里的无量身土庄严,无论细说为二十九种庄严,还是再细分为无数品类,或者从总体的五大——地、水、火、风、空,五境——色、声、香、味、触上看,总之,一切都是从法身智慧所流现,都是弥陀妙心。所以叫做“第一义谛妙境界相”。

  懂了这一点你才明白,原来这不是心外的水。由于这水就是全体法界,就是阿弥陀佛的无漏妙心。由于真心之中具足地、水、火、风、空、见、识七大种性,所以随应众生的心,自然就变现出七大的妙相。

  现在弥陀智慧现为水相,所以这水能遍知一切众生的心;能够应众生的心现出高低各异的水位,现出不同的水温、流速,现出沐浴灌身等的各种动态。国中圣众进入水池后,有的想让水浅,有的希望水深,有的想让水上升,有的想要水下降等等。总之,极乐世界里有无数浴池,每个浴池里又有不可计数的圣众,圣众的心想各不相同。而弥陀妙心能够一时普应一切心想,顿时在他心前现相应的水相,全部如意满愿。你不认识的时候,认为这只是莲池,其实,它就是阿弥陀佛。

  值遇弥陀,必不空过

  我们常说,弥陀愿海法门是“华严奥藏”,“法华秘髓”。就是因为一切华严事事无碍的妙境界相,全部摄在极乐玄门当中。而且,只要入到弥陀愿海当中,由于它是一切皆成佛的悲愿,具有无量的方便,能够全方位地加被行者的心。所以能使得行人即生成佛,真正实现“一称南无佛,皆共成佛道。”

  有人会想:为什么声闻行者生入极乐世界也能全部成佛?他们不是以自道为满足吗?

  这是因为,以弥陀本愿的不可思议威神力,只要往生到极乐世界,心就完全被佛摄持住,所以必定能生起求佛道的心,最终成佛。昙鸾大师形容说,鸩鸟飞入水中,水里的鱼蚌都会中毒死掉。但是犀牛的角一接触这水,已经死了的鱼蚌又会活过来。由于阿弥陀佛的利他成就已经登峰造极,所以能够无障碍地遍入一切众生心中。使得一切往生者都能于大乘道中得不退转。

  而且,由于阿弥陀佛不单单现为有情的身相。极乐国土里的地水火风,色声香味触等的微尘、一切事相全体是佛。所以,只要生入极乐世界,就绝对不会落空。因为那时你真正入于弥陀愿海,而佛的智慧又遍在一切相上,完全没有障碍。由于你就在佛的心中,完全没有距离,你的心又能跟阿弥陀佛的心相应,所以佛的加持不会有一刹那的间隔,当即现在你心里。然后,佛在愿海里的承诺决定会实现。所以《往生论》也说,遇佛之人决定不会空过,必定迅速成满功德大宝海。或者说,正因为佛完全遍在你心里,所以一接触时,立即就能起用。

  具体有什么作用呢?

  开神悦体,荡除心垢。

  水一触到身体,立即开明心神,生起清净喜乐,而且心中原先的种种烦恼垢染都能荡除清净。

  昙鸾大师在《往生论注》中说,欲界众生因为有干渴,所以需要水来解渴、养身;因为身体有污垢,所以要用水来沐浴、洗身;并且要以水来解暑、降温。但是极乐世界没这些事,往生者的身体全部清净无染,也无需饮食,而且本来调和,不冷不热。既然在这些方面不需要水,而国土里又处处有水,说明这水必定有特别的妙用。有什么妙用呢?

  首先,“开神”:极乐国土的天人一触到水,心中当下得到佛的加持,立即开发出本性的神智。(所谓“神智”,不是指世智辩聪,不是各种虚妄分别的智慧,而是自心本性的智慧,它就是法界,就是真心,就是无念灵知。)并且,“悦体”:接触水时还会让你得到胜法乐、无漏乐。还能“荡除心垢”:“心垢”,指内心里的贪、嗔、痴等垢染。得受池水灌身,能够使得心上的尘垢立即脱落。

  所以,以后再提到极乐国土的水,一定不要理解成我们这个世界由氢氧元素组成的水。如果你把它想象成这个世间的河流、泉水、浴池等等,认为极乐世界只是有很多非常干净的泳池、澡堂,大家听完课就可以去泡澡、喝水,然后温度和流速自动化,仅此而已。这样就太浅薄了,根本没办法真正生起希求、向往的心。

  要知道,极乐世界的水根本不是任何一种我们能够想象到的水,它完全就是佛的智慧。你一接触那水,佛的力量就会直接加被到你心上,让你开悟、得法喜乐,消除你心上的烦恼垢染等等。

  就像《楞严经》里讲的“观音耳根圆通”,证得耳根圆通,生灭灭已,寂灭现前。那时粗细二取消亡,现前法界一心。之后一切众生的心想全部现在观音的心中。所以众生当即呼救,观音当即现前救护。这就叫做“同体慈悲”。所以要知道,佛的加持能够周遍、无碍地入到我们心中。你也不要认为自己跟阿弥陀佛有距离,只要你生到极乐世界,当时就在佛的心中。只要你对佛有信心,不违逆,佛当下就在你心中作加持。

  有人想:阿弥陀佛再殊胜也是他佛,既然“是心作佛”,为什么要仰仗他佛,而不自成自佛?

  对此,蕅益大师说:这是他见未忘,我见颠倒。也就是说,他认为自他分开,所以忌讳所谓的“他佛”,又偏重于成为“自佛”。其实,并不是“自”心之外有个“他”佛。所谓“佛”是众生心内的佛,而“众生”也是佛心内的众生。自他本来不二,并不是别别分开的两体。

  所以你不要想:我一定要自己开悟,自己净除业障,不需要佛力。这样想你就太傻了!要知道,佛的智慧遍满法界,一切众生的心都在佛的智慧心中显现。而且,佛能够顺应一切众生,无碍地在众生心前现出相应的所知量。所以,你的心跟佛心相应时,佛当即应你的心赐予加持。你现在只需要发愿求生极乐,一生入净土,进到浴池里沐浴,立即就能开明本心,净除障垢。这样多好!

  而且,这德水跟佛的光明一样。我们学十二光佛时讲到,众生得蒙佛光照触之时,当即解脱有无等的二边,息灭贪、嗔、痴三垢,清净业障,破除无明,启发觉悟,出生善法功德,现前殊胜欢喜等等,得受无量无边功德利益。因为光明就是佛的智慧,所以具有这样不可思议的功德之利。同样,德水也是弥陀智慧,所以接触德水也同样能获得这些殊胜利益。

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