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大德无情

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惠子谓庄子曰:“人故无情乎?”

惠子是战国时著名的政治家、辩客和哲学家,是合纵抗秦的最主要的组织人和支持者,他可能是听到了庄子的言论,就去问庄子说,人本来就没有情感吗?

庄子曰:“然。”惠子曰:“人而无情,何以谓之人?”

庄子说,是的。大德无情。惠子说,人没有了情感,那为什么还叫做人?

庄子曰:“道与之貌,天与之形,恶得不谓之人?”惠子曰:“既谓之人,恶得无情?”

庄子说,天地大道给了人的形状,为什么不叫做人?惠子说,既然叫做人,怎么会没有情感呢?

惠子是个很有才的辩客,也写过很多书,当时没有纸张,文字要刻在竹板上,他写的书需用好几辆车才拉得下。惠子几乎找不到能够与他辩论的对象,于是只好去碰碰庄子,但每次都输得很惨。有一次惠子与庄子同游于一条小河边,庄子看着河里游动的小鱼说:小鱼游得真快乐。惠子马上接着话头说:你不是鱼,你又怎么知道鱼的快乐?庄子说:你不是我,你又怎么知道我就不知道鱼的快乐呢?最后,还是惠子张嘴结舌,无言以对。

庄子曰:“是非吾所谓情也。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。”

庄子看惠子不懂“大德无情”的道理,就对惠子说,我所说的情是指是非分别,是后天染污后留下的习性。婴儿刚出生的时候是没有是非分别的,在他们眼里,黄金和砖头是一样的,青菜萝卜也没有什么不同。我之所以提出无情,是要告诉世人不要再守候那些好坏、爱憎、贵贱等情感了,因为那些情感不利于得道,也会对身体有伤害。应该顺应自然的法则去生活,而不是额外地保养自己的身体。

关于“人故无情”的思想,释迦牟尼也有过同样的说法。佛陀在世时就曾经告诉出家人,即便是漂游栖息于菩提树下,也不可连住三日,怕就怕对那颗菩提树产生了感情。有了感情就会被感情所束缚,也就很难求得大自在。

庄子所说的“无情”,不是世间所说的“无情”,而是指没有亲疏的爱,没有利己的爱,是阳光普照的大爱,是大地无所不载的真爱。

惠子曰:“不益生,何以有其身?”

惠子又说,不保养自己的身体,我们的身体还能够存在吗?

庄子曰:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。天选子之形,子以坚白鸣!”

庄子对惠子说,天地大道给了人的形状,但不要有人的好坏、爱憎、贵贱等情感,因为那些情感会对身体有伤害,也不符合大道。你等之辈,外显自己的神,消耗自己的精,整天往一颗树上一倒,就开始表白那些无谓的言论,说累了就依靠着一颗枯树打盹,醒来后继续毫无意义的争辩。上天给了你人的形状,而你等却整天说些坚石非石,白马非马的废话,把自己的生命白白地消耗掉了。

春秋战国是我国思想领域“百家争鸣”的时期,各家各派都出来说话,标榜自己的正确,对方的不是。这里,庄子把惠子拉出来批判一通,就是告诉世人:别再争论了,每个人都抱着自己的观点不放,争论是不会有尽头的,结果只能是把宝贵的一次人生机会给耽误了。

这一篇是“德充符”,是说作为一个人,德性充满才符合大道。德性充满的表现是什么呢?是“无情”。也就是没有了是非亲疏,没有了个人执著。世间讲究爱憎分明,其实,爱也好,憎也好,那些情感都是伤身的东西。大德之人往往是“无情”的,与他们接触就像是与清风,与春色接触一样,没有提防,没有对立,只有安详,只有淡定。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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