《中庸》开篇，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”什么叫天命之谓性？“道”是刹那不能离开的，那么这个“道”是什么？用佛法的概念看，这个“道”就是业感缘起的法则。有没有什么时候你不造业的？晚上睡觉造无记业。所谓的“业”就是一种造作，“业”有身、语、意，也即我们的行为、语言、起行动念全叫“业”，不造作也是一种也。业果法则是刹那都不可能离开的。

“天命之谓性”有很多种解释。一位师长用佛法解释，天命就是天地运行的道理。那么这个道理叫做宇宙的本性，用佛法来看就是缘起性空的法则，顺着这个宇宙的本性去做，就叫做“道”。所以，只有两种可能：要么是“道”，要么是“非道”。要么顺着缘起性空的法则走，要么违背它，就是非道。“道”有“道”的果，违背它有违背它的果，业感缘起的道理是逃不了的。很多人不知道这个道理，所谓“百姓日用而不知”。

照着佛法的标准去修改自己的习性叫修道，也就是修行，修行就是教化的力量。无论儒家、道家、佛家对众生的教化都一个标准，这个标准都是符顺宇宙原理——缘起性空的法则。这个是须臾不可离开的。“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”常师父讲，真正把握了修行的钥匙，一天24小时修行，就是和这句话配合起来了。因为，一个人一天24小时都要造业，要想办法让自己的造作跟法相符顺。

下面一段讲“君子慎独”，就是当你自己一人时要慎重。《大学》里讲“所谓诚意者，毋自欺也。”诚意就是不要自欺。“如恶恶臭”，就象讨厌很臭的臭味，如看到大便，就会讨厌，此时是不会自欺的。“如好好色”，看见很好看的人，自然就喜欢。“此之谓自谦，故君子必慎其独也。”不慎独的样子是“小人闲居为不善，无所不至”。小人在闲居无人看见时就胡来，什么都做得出来。“见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”人前人后不一样。怎样做到人前人后一样？必须懂业果法则，你要对自己的行为负责，不负责任有不负责任的果。真的对业果认清楚了，当下起心动念就不会乱来。平时喜欢阳奉阴违的人，在真正有修行的人面前就会害怕，是什么东西在害怕？是那个烦恼在害怕。高明的人一看就知一个人是平时善护身口意还是不善护身口意。所以，“人之视己，如见其肺肝然。”对自己内心有深刻观察的人，一看别人的行为就对别人的情况一目了然。有修行的人看我们，就象我们看三岁小孩一样。所以，文过饰非有什么用?“此谓诚于中，形于外”，即内在怎么做，外在必然会有一种表现。用庄子的话说，“德充于内，必行形符于外”。所以，君子一定要慎独！

《中庸》里也在讲慎独。看你有没有修行，就看你一个人时能否慎独。“君子戒慎乎其所不睹”，还未看到时就戒慎恐惧。戒和慎是合在一起的。就是别人看不到、听不到你时都能提起那种战兢惕厉的心，防非止恶的心，为什么？“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”没有比你在隐秘处造作更明白的了，没有比你在细微处造作更明显的了。本来以为干了坏事别人不知道的，但什么都藏不住。因为任何一种造作都会有一种影响力——造了业一定感果。在大庭广众之下动念头，也是“独”，所以，特别要小心自己的起行动念。