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哲学家的困惑

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惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种,我树之成而实五石。以盛水浆,其坚不能自举也。剖之以为瓢,则瓠落无所容。非不呺然大也,我为其无用而掊之。”

惠子就是惠施,是战国中期名家的代表人物之一。他不仅是一位哲学家、逻辑学家、科学家,还是一位十分著名的政治家。惠施与庄子是很好的朋友,但在思想观点上却有着本质的不同。对惠施的思想观点,庄子从总体上持否定态度,他认为惠施的思想虽然十分广博,但其道理却十分驳杂,说的话也不中用,其根本原因就在于他“弱于德,强于物”,即忽视自身的道德修养,一心只研究关于万物的道理,这样就根本离开了“道”,所以走上了一条迂回曲折的道路。在大道面前,惠施所作所为就象一只蚊虫那样徒劳无功。这在庄子与惠施的多次辩论中显露无疑。

有一天,惠子来到庄子寒舍对庄子说,魏王送给我一颗瓠子的种子,我当年栽种,就收成了一个大瓠子,足足有五石那么大。瓠子是一种可食用的果子,嫩时可做菜,长老后从中切开可做水瓢用。石,是古时的一种计量器具。我们可以见到的瓠子,一般一个有几斤重,像五石重的瓠子,怎么说也有小半间房子那么大。现在看来,的确是奇异果实。这也许是因为世道发展至今,有益的东西越来越小,而无益的东西越来越大的缘故吧。

惠子说,用那个瓠子装水吧,它实在能装太多的水了,怎么拿得动呢?把它剖开当水瓢吧,又太大了,没有什么地方可以容得下。这么大个东西有什么用呢?我干脆把它打了个粉碎。

庄子亲自说法

庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者,世世以洴澼絖为事。客闻之,请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。”客得之,以说吴王。越有难,吴王使之将,冬与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手,一也;或以封,或不免于洴澼絖,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮乎江湖,而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”

《周易》上有句话叫:形而上之谓道,形而下之谓器。庄子是在形而上从道体上去看事物的,而惠子是在形而下从具体色相上去看事物的。所以庄子说,你呀,大一点的东西就不知怎么用了。同样的东西会有不同的用处,我给你讲个故事吧。宋国有一家人,他们会做一种药,能让手在冬天不开裂的。过去条件很差,冬天很冷,没有暖气,使用热水也不方便,一干活,风一吹,手就要张开血口,有时手肿得就像馒头似的。那家人拿那种药干什么呢?世世代代都用来染布时涂手,以防开裂。现在的衣服颜色很多,古代只有白布,需要其它颜色就要把染料放到水里,再把布染成那种颜色。没有那种药,手就会开裂很厉害,会受不了。

有一个人听说后,觉得还有那么好的东西,竟然只用来染布时涂手,太可惜了,于是就想花钱买那个能让手在冬天不开裂的药方。出多少钱呢?一百金。用现在的话说,就是100万美元,反正出价不低。那家人就开了一次家庭会议,商量道:我们家世世代代染布,挣的钱也不过几千块,现在卖了这个药方,一次就可得100万,还是卖了吧。

那个人买了药方,立即去游说吴王,说自己这种药,如果用于打仗会非常好。那时正好越国要攻打吴国,吴王就派那个人为将军。吴军与越军在冬天里水战,由于吴军都涂抹了让手不开裂的药品,而越军在水中风中,一个个士兵的手都开裂流血,连兵器都握不住,结果被打得落花流水。吴王见那人有功,就划了一块地封给他,做那个地区的首领。

庄子说,能让手不开裂这么一种药,有人可以用来取得封地称侯,而有的人只能用来染布时涂手,你说说,同样的东西,运用起来为什么结果却如此不同?

庄子又对惠子说:你现在有一个五石重的瓠子,为什么不把它放入水中,当成小船,你坐在上面,岂不可以自由自在地漂游于江湖之上?你竟然显瓠子太大,多余,没地方可以容放,我看,你心里装的不是一颗心,而是一堆茅草吧。到底是你没用还是瓠子没用呢?

庄子就是这样把当时的名学家、哲学家、政治家惠子骂了一通。但惠子也不是一般人,他面子上挂不住,于是开始了他有气无力的回应。
惠子谓庄子曰:“吾有大树,人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷
曲而不中规矩。立之途,匠者不顾。今子之言,大而无用,众所同去也。”

惠子说,我不仅有个大瓠子,还有一颗大树呢,它的名字叫樗。树干很粗,但非常臃肿,用木匠的墨线都无法取直。树枝又弯弯曲曲,不合规矩。那颗树就在路边立着,木匠看都懒得看一眼。今天你说的话,空大没用,大家听后都会跑掉的。

这里面有一个问题:有用与无用。什么才是有用的呢?世人眼中的有用是不是真的就有用?世人眼中的无用是不是就真的无用呢?

庄子曰:“子独不见狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;东西跳梁,不辟高下;中于机辟,死于罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之云。此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉!”

庄子对惠子说:你难道没见过黄鼠狼吗?那是个很灵活的家伙。它们压低身子,伏在地上,等待着猎物。有时候一得意忘形,就东跳一下,西蹦一下,以显示自己的机巧,高低深浅都不顾,结果怎么样?中了机关,死在人们下好的套子里。再看看斄牛吧,它大得就像垂天之云,它的能耐大吧?但它连一只老鼠都捉不住。你既然还有那样一颗大树,又不知怎么使用,我告诉你吧,你可以把它种在虚空中,在它的旁边悠闲地徘徊,还可以在它的下面自在地躺卧。因为放在虚空中,树就不会遭受木匠斧子的砍伐,也不会受到万物的伤害了。无用,哪里还有困苦呢?

“逍遥游”至此噶然而止。庄子通过惠子秘传了逍遥的法门。一是把自己放入“无何有之乡”,即是佛教所说的一个“空”字。当你进入清净之地,见诸相无相了,也就到达了逍遥境地。二是“无所可用”,即是佛教所说的统统放下,不显能,不求胜,不拥有。世人所说的“有用”,在佛教和道教看来都是累赘,都是祸害,都是束缚。佛教讲“解脱”,道教讲“逍遥”,只有在“无何有之乡”,并做到“无所可用”,方能无伤害,无烦恼,求得大自在。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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