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语言是个大骗子

世人觉得语言是交往的工具，是传播文化的桥梁，重要极了。那么，庄子是怎么看待语言的呢？

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。

庄子说，言语不是地籁，不是地球发出的气，说话的人所说出的话必定是有内容的，但所说的话是不是对呢？这是不确定的。因为每个人所说的话都不过是自己的主观而已。而且所说的话意也在变，比如有人说：起风了。其实你刚才感觉到的风已经过去了。你现在感觉到的风已经不是刚才的那个风了。

果有言邪？其未尝有言邪？

果然说过话吗？还是根本就没有说过呢？我们不是经常自问：这话我说过吗？不记得了。其实记得如何，不记得又如何？

其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？

人们都认为自己的话才是对的，是不同于小鸟的叫声的，比别人的高明。我们能分辨出谁的话更有道理吗？还是根本不能分辨呢？每个人说话都会认为自己说的是真理，其实真的是真理吗？还是在表现自己的分别心呢？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？

大道怎么能隐藏呢，它无处不在啊，它哪里有真假呢？言语能隐藏吗？想隐藏就不说话了嘛。但有了言语就必定是有是非的。

道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？

大道你看不见，但却无所不往，它存在于天地之间，你能说它不存在吗？言语怎么存在呢？如果说言语能够存在，那也就是是非的开始了。

道隐于小成，言隐于荣华。

如果你有自己的成见，那么，你是看不见“大道”的。如果你想用言语表现“大道”，那么，“大道”也会被华丽的辞藻所掩盖。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

“大道”是自证的境界。但人人都想标榜自己说的才是“道”，所以才有了儒家、墨家等各派之间的纷争。它们都希望用自己的“正确”，去说明别人是错的。或者用对方的错误证明自己才是对的。言语的内容不过都是些表象而已，而表象的东西又都是变化不定的，这又怎么能分出谁是谁非呢？庄子说，算了吧，别再争了，还是“莫若以明”比较好，怎么做到“莫若以明”？用庄子自己的话说就是：大辩不言。闭嘴。

那么什么是“道”呢？老子在《道德经》第十四章中说：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。你能够看到的，能够听到的，能够抓到的都不是“道”。《缨珞经》上说：“言语道断，心行所灭。”看来祈望以言传道本身也只能是一种妄想了。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。

万物就是万物，本身没有是非。你站在“道”的角度去看，其实万物是一个东西。你说，我分明看到了万物的区别，那就属于你自己的一己之见了。

彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

那些言语都是扑朔迷离，变化莫测的，完全不可靠。万物一会儿生，一会儿死；一会儿被肯定，一会儿又被否定。是是非非，非非是是，到底谁对谁错？一句话说出口，就一定有人赞成，也会一定有人反对，永远不可能有结束的时候。连释迦摩尼都说：我所说法，皆非佛法。看来真正的“道”绝非靠言传的。“道”在每个人的心中，但又被世俗的尘垢所掩埋，修行的过程就是清理那些尘垢的过程，当尘垢清理干净后，“我心”自现，“大道”自现。

是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

所以圣人总是不讲理由的，他们无话可说，只是顺应自然而已，就是这个道理。因为，“道”在心中，无法言说。如果他们真想传道给你，那么，他们所说的“道”，也未必是他们心中的那个“道”。即便他们所说的是他们心中的那个“道”，而你所听到的也未必是他们所传播的那个“道”了。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？

你不是想发表言论吗？那么，你被肯定了，你就真的是对的吗？庄子说，让我看，两个人说话，不过是两个是非罢了。果然有说出的话是真知吗？还是根本就没有呢？

大家注意，庄子现在在干什么呢？他也在说话嘛。所以庄子传道很少给你答案的。他更多地是提出话头让你参，至于如何参透其中奥妙就是你自己的事了。

彼是莫得其偶，谓之道枢。

那些各执一词的人都是没有掌握真正的“道”，因为真正掌握了“道”的人往往会做到“莫若以明”，就是不再言语了。这才是得道的关键。

枢始得其环中，以应无穷。

得道之人，就像处于一个圆环的最中央，就可以应变无穷了。

是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

在得道人看来，是是非非是不会有穷尽的，所以，他们都不管，只坚守“莫若以明”，在世界大同中去体味真道。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。