难得有缘惜今生

　　茫茫人海，芸芸众生，举手投足，擦身而过，能有几人相知相识?能有几多人相惜而成挚友?又有几多人相惜而成有缘夫妇?阴阳相谐相合，又能有几多生命诞生?神识是否入胎?胎儿能否顺产?婴孩能否成人——这都取决于“缘”。缘若泛指即是一切原因，若特指便是一切条件。缘通常是因缘的略称，因缘和合，才会有种种人生的演绎。

　　有道是，人生不过是借来的一段光阴，生命不过是精魂暂时租用肉体以作“房舍”。借据到期，“无常爷”就会收回精魂，粉碎“房舍”，五阴分离，各归微尘，这是人人都无法逃脱的缘数。

　　对于短暂的人生，世人多半把眼光集中在外表形体上，容貌姿色上，俏丽英俊上，才华智商上，却往往忽略了成住异灭生老病死，无常随时到来。

　　昔时有一婆罗门，生得丽女，便起贡高我慢。佛陀为启醒婆罗门，便如是说法：从前，有一国王，身为居士，为弘传佛法，建造精舍。其人生有七女，个个明经智能、端正无双，身佩金银珠宝，身著华丽服装。归信三宝皆为居士。一日，七女依法斋戒布施完毕，来到父王正殿，请求父王同意她们姐妹往坟地游观。父王异曰：“宫中有圆观浴池，飞鸟鸳鸯相随而鸣，五色宝花、芝草奇树无数，众果清凉爽口，随意所食，是等极目舒心之处不游，何以要去坟地?”七女即对曰：“众果美食、林园佳景，虽色味俱佳，但于人生何益?人生无有不死，我观世人皆不知觉，故我等姐妹欲前去游观。”父王认为言之成理，同意七女携弟去游。才出宫门，七女俱以头饰璎珞珠宝布施。来至城外坟地，见诸死者相状种种：有断头者、断手足者、断耳鼻者;有将死者，有已死者;有的在棺中，有的只裹草席，有死后犹被绳捆缚者;有家眷在旁哭啼，也有无人料理者，种种死状，毛骨悚然。又有死人才入坟地，飞鸟走兽皆来争食。有死尸膨胀、脓血流出，蛆虫亿万、皆从腹出，奇臭无比。七女并不掩鼻，直绕死尸一匝，对己而言：我等身体不久皆当如此。于是长女对诸妹说：“我等各作一偈以救死人魂魄，可否?”众女赞同。

　　长女就一女尸说：“此人生时，好香涂身，着新好衣，行步众中，细目绮视，于人中作姿，则欲令人观之;今死在地，日炙风飘，昔作姿者，则今为所在?”

　　次女观尸言：“雀在瓶中，覆盖其口，不能出飞;今瓶已破，雀飞而去。”

　　三女观尸言：“乘车而行，中道舍车去，车不能自前，主使车行者，今为所在?”

　　四女观尸言：“譬如人乘船而行，众人共载而渡水，得岸便系船，弃身体去，如弃船去。”

　　五女观尸言：“有城完坚，中多人民皆生长城中，今城更空，不见人民为在何所?”

　　六女观尸言：“人死卧地，衣被常好，众头至足，无有缺减，今不能行亦不能动摇，其人当今为在何所?”

　　七女观尸言：“一身独居，人出去其舍，舍中空无有守者，今舍已坏败。”

　　其时七女说偈，惊动第二忉利天王帝释。天王出而对七女言：“有何所愿，我可为之?”

　　长女答：“我想生长在无根无枝无叶树之中。”

　　次女答：“我想生长在无形之处，无阳之端。”

　　三女答：“我想生于深山中，大呼音响四处而耳听不到的地方。”

　　帝释天王闻听，即言：止，止，尔等所愿，我皆不能。

　　这时迦叶佛出而笑言：“七女所愿，帝释不能，以其仅为罗汉辟支佛的缘故。”

　　至此，佛对贡高我慢的婆罗门及其女儿说：彼国王七女，富乐端止豪贵，尚且不恃身作绮好，何以能如此?因为她们已作谛观，深知身体是不可久而不坏。只是平常人愚昧无知，堕于十二因缘，便有生死相逐。人生起于贪爱，从生致老，从老致病，从病致死，从死致啼哭而得苦痛。人生若欲除贪爱，当自观身，亦当观他人身。坐起，当念身中恶露涕唾、寒热臭处不净。如是何等类身，一坏时，还化作蛆虫，自食其肉，骨节支解，消为灰土。还自念我身，死亦当如是。所以不应当恃身作绮好，当念此身不可久，更无不坏。如人行善，不自贡高绮语，死后得生天。人如行恶，当入泥梨中。女人所以堕泥梨中多者，以何原因?要知是好生嫉妒、矫揉造作、故作姿态多的原因。

　　佛说完这些道理，婆罗门女欢喜踊跃，归信三宝。

　　又《增一阿含经》第230章有载：

　　佛在舍卫国祗树给孤独园时，阿难来到佛所，头面礼足，问佛言：“世尊之体，天人尊贵，何以如今这样呢?我观如来皮肤松弛，行动缓慢，身体何以不如从前呢?”

　　佛说：“阿难，如你所说，我的身体已大不如从前。受胎之身，为疾病所扰，一如病苦众生亦不免为病所困，濒死众生亦为死所困。如今的如来，衰微若此，年岁不饶人，如来已过八旬了。”

　　于是，世尊托钵入城，阿难随后。见波斯匿王弃车，阿难便说：“此为波斯匿王御车，初成时精美华丽，现在却是一堆破烂。”

　　世尊说：“如你所说，所有车乘，金银初成时，无不精美绝伦，末了坏损败弃，不可再用。外界的嚣物尚且如此，何况内界的自身?”由此，世尊讲了众生所喜恶的四法即：

　　少壮时候，为世人所爱敬;无病痛之身，也为人所爱敬;长命百岁，人所爱敬;恩爱集聚自身，更为世人所喜爱。与此四法相反，为人们所不喜欢，为人所厌恶。佛又说，比如天王将死，有五大衰相：一、华冠自萎;二、衣裳污垢;三、浑身汗臭;四、不喜欢自己的座位;五、天女星散。所以人之将死，当念善法，当生善处。诸天善处，即在人间。人间善处，谓得遇良友，亲近善知识，归信三宝，乐善好施，三学具足，证四圣谛，要处善业即为正道。而出家人之安处善业，即精勤修道，以有漏身，证得无漏因，入涅 槃境。

　　以上所说，是佛教关于人身以及生死的价值判定，在佛教看来恩爱与贪爱本质上是一样的。从世间法的角度，恩爱固然值得肯定，若从出世的角度看，恩爱也以贪著为本，也是有为法的动力因，也是生死轮回的业因根本。但从人生佛教的角度看，从世人以求生天得享清静乐的贪求看，恩爱又是可允许的甚至是可以佳许的呢。所以昔人有“三世修得同船渡，十世方得共枕眠”的说法，那意思是肯定今生今世的父子母女夫妻朋友，总之五伦关系都是宿缘旧因所牵所引，都是在世间修善积德的依据，也都是值得珍重珍惜的呢。下面就说一个“累世修得共枕眠”的洋故事。

　　第一次世界大战期间，纳粹德国大肆迫害犹太人，将他们一批批送往集中营。在一个专门关押犹太人的死亡营中，有个小男孩，无望地趴在铁丝网的围篱上向外看着。忽然，围篱外边的远处，一个穿红衣服的女孩子走来，他们四目对视，没有搭话。小男孩衣衫褴褛，几不蔽体。小女孩满脸疑惑，不知为什么，这个地狱一样的地方也会有小孩子被关在里边?过一会，小女孩将手伸入口袋，掏出一个苹果丢过铁丝网围篱。男孩捡起苹果，回头再看时，小女孩已转身离去。那是一个鲜红的苹果。小男孩在破衣服上抹了两下，几口便把苹果咽了下去，他实在太饥渴了。他的脑海里却深深嵌入那女孩的一丝微笑。

　　第二天，小女孩又来了，又丢给他一个苹果，还带着那美丽的微笑。这只苹果虽然只是带给他短暂享受，但却给他增添了生命中的期待。就这样，一连七个月，他们每天都能相见几分钟的时间。直到有一天，小男孩终于听见了那个害怕的消息。他要被转移到另一个集中营去了。当他告诉那小女孩时，他看见了她那绝望的目光与神情。

　　等不到盟军到来，男孩的家人全被杀害了。只是靠着回忆小女孩的音容笑貌，靠着那苹果一样美好的希望，他终于等到了盟军的解放。一战结束后不久，昔日的男孩移民到了美国。十年后，大约是1957年，他住在纽约。有一位朋友替他介绍女伴，告诉他说，那女孩叫罗玛，也是来美国的移民。当两人见面后，女孩问男孩：“战争时你在哪里?”男孩说：“我在集中营。”女孩若有所思。男孩问：“怎么了?”女孩答：“我只是想起了以前的事罢了。”接着她说：“你知道吗?当我还是小女孩时，我们家附近有一集中营。我认识一集中营里关押的小男孩，有一段时间我每天都去看他。带给他一个苹果。每次，我站在围篱外把苹果丢过去，他就非常的高兴。”罗玛叹口气继续说：“很难描述我们对彼此的感觉，毕竟当时我们都还小，我们也仅仅交换些简单的几句话。但我可以告诉你，那肯定是对彼此相爱的表现。我猜他也许已经不在人世了，和其他许多人一样被杀害了。”

　　就在那刻，男孩几乎跳了出来，他盯着罗玛的眼睛再看半晌，问道：“那男孩是否跟你说过，明天不要再带苹果给我了。我就要被送到另一个集中营去了。”

　　罗玛说：“是的，你怎么会知道的?”她说这话时，声音有些颤抖，“莫非，你是那个男孩?”

　　男孩激动得说不出话来，只能点点头。他们的手紧紧握在一起，然后又拥抱在一起。

　　他们的这桩婚姻经过了那么多年生死别离的考验。这里只能用因缘俱足来解释。这也就是一种缘份。只要缘份在，再多的离奇曲折，终归因缘成熟，水到渠成。

　　顺便再说一个佛经中的情感因缘的故事。

　　《佛说摩登女经》中载，摩登伽女在水井边打水，遇阿难前来化缘。摩登伽女一见钟情，不顾阿难已是出家人，死活纠缠，一定要嫁他。遭到拒绝后，又让她母亲出面撮合。幸亏在危急关头，得佛陀出面相救，说出阿难与摩登伽女于过去世曾为五百世夫妻，又在五百世中相互敬重，相互恩爱的宿世业缘。佛再说法开导，才除去了摩登伽女的心结，令阿难成就佛道，也让摩登伽女从此持戒进学。

　　说到这里，我们只得打住。还是那几句话：世缘本来为贪爱所牵，恩爱是往昔多世业集合的结果，也值得珍惜爱护，但若求清静出离，若欲得远尘出垢，得法眼之净，真正宣称“我身已尽，所作已作，不受后有”，那就还得痛下决心才行呢。