「口业」方面，「不妄语」，「不两舌」，「不绮语」，「不恶口」这四个重点，在《弟子规》里面就涵盖的差不多了，《弟子规》说的「诈与妄，奚可焉」，「奸巧语，秽污词」是不是又是恶口，又是妄言。「人有私，切莫说，人有短，切莫揭」，这就是两舌。所以能够落实《弟子规》，我们妄语、两舌、恶口、绮语也能够断除掉。

　　「不贪」、「不瞋」、「不痴」。「不贪」，贪最根本的问题在自私自利，而当一个人念念想着落实圣贤教诲，念念想着孝养父母、尊重长辈，泛爱世人，他会不会贪？他就不贪了！

　　「不瞋」，瞋是自以为是，自以为聪明才常常会发脾气。当他了解「言语忍，忿自泯」，「财物轻，怨何生」他跟别人互动，才不会起瞋恚心。当他念念有泛爱众人的态度，他也不容易起瞋恚心。因为你有那份慈悲，你的瞋恚心就会日渐减少。

　　「不痴」，愚痴就是不明理，才会愚痴，不明理才会不知道怎样做人、怎样处事、怎样接物。《弟子规》就在教导我们处事、待人、接物，如何能够「不痴」。

　　「净业三福」第一福，跟《弟子规》息息相关。第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「三皈」是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，「觉」、「正」、「净」。当你是一份觉悟的心，是一份清净的心，是一份正觉的心，那你就是受持「三皈」。而我们刚刚也有提到，《弟子规》在落实的时候，就是正知正见，也就是觉悟，你能够提起自己不要受到污染，也就是提醒自己要有一颗清净的心。

　　「具足众戒」。我们光看《弟子规》它的名称，就能够知道，它是学圣贤学问应该具有的规范，在儒家叫做「三千威仪」，就是这个礼仪，在佛家讲就是「戒律」，其实就是做人应该遵守的规范，所以「具足众戒，不犯威仪」。《弟子规》当中所讲的对长者的态度，还有生活点点滴滴的言行，都是落实「不犯威仪」。「步从容，立端正」，跟人家打招呼的时候，也很有威仪，要很真诚。「揖深圆，拜恭敬」，站要有站相，做也要有坐相。「勿践阈、勿跛倚」，「践阈」以前是踏着别人的门槛，你看到一个人，把脚踏在门槛上，看起来就让人感觉很随便，很轻浮。假如人家要知道你是佛弟子，又知道你是圣贤人的学生，那对佛法、对圣贤学问会怎么看？他会觉得，圣贤学问不见得好，所以我们就是以身谤法。因为我们表现出来的行为，让人家轻慢，让人家觉得：学圣学贤的人也不怎么样，所以他也不愿意来学。我们佛弟子要谨记一个教诲「不求有功，但求无过」。绝对不要让佛菩萨的招牌在我们身上给砸掉了，所以要「不犯威仪」。

　　第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。

　　在「净业三福」之中，老人家开了几本基本的课程，第一福当中要落实《弟子规》、《十善业道经》。第二福「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们在家人要落实《弟子规》，落实《常礼举要》，而出家师父要落实《沙弥律仪》。最后「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏经》。《地藏经》里面，把因果报应讲的非常清楚。

　　那我们来落实第三福，「发菩提心」而且要「深信因果」。「三福」这个因果，有别于一般的因果，而是“念佛是因，成佛是果”，“念佛，成佛”。我们念佛人，有正行、助行，正行就是持一句佛号，助行就是所有的这一些善行，都可以回向往生西方极乐世界。我们遵照《弟子规》的教诲，所做的事，我们不求人天福报，都把它回向，当往生净土的资粮。

　　「读诵大乘，劝进行者」。 「读诵大乘」最重要的，是不是把经典背三千遍？真正的目的，是不是为了背三千遍？三千遍是一个手段，方法，不是真正的目的。有一个同修念了三千遍，跑去跟老法师说：“师父，我已经念了三千遍了，接下来怎么办？”老法师回答说：“你再念三千遍。”念三千遍，是要让我们把《无量寿经》的教诲，牢牢的记在心上，然后把他落实在处事、待人、接物当中，这个才是读诵经典最重要的目的。

　　最后，「劝进行者」。念佛法门好不好劝人家相信，这个在《无量寿经》里面有讲到，「能说法门亦难开示，坚固深信时亦难遭」。假如你能遇到这个人，他会信受奉行《无量寿经》，信受奉行念佛法门，那真是「难中之难，无过此难」。所以我常常在听老法师一些教诲时，内心会觉得很踏实。老法师说：“你如果劝人家念佛，人家如果马上就相信那才奇怪。”因为你马上劝他，他就相信，那你就看到一尊佛了。因为这个法门是当生成就的佛法，他假如相信了，他当生就作佛了。所以我们有这个心境，就不会很急躁地让人家一下子就相信，也不会因为人家不相信，而生了很多烦恼。但是我们来设想一下，你要劝人家接受佛菩萨的教诲，现在不容易。要让一个生活忙碌的人，坐下来把经典打开来都很难，因为他觉得他很忙。你让他捐一些钱，他很愿意，叫他来读读经，他吓得半死。所以要让现在的人，升起对佛菩萨教诲的信心，跟向往之心，必须靠谁？靠我们演出来！所以叫「为人演说」，演在前面，说在后面。演得漂亮，人家才会主动来了解，原来接受佛菩萨教诲的人，这么好相处，这么样的成功，那我也要来了解佛菩萨的教诲。他才能真正产生向佛之心，向学之心。所以，我们一定要演出一个道道地地的善人的模样，让人家来学习来效法。所以，我们把《弟子规》的根基，完全扎下去了，相信你一定可以为人演说，一定可以「劝进行者」。

　　「三福」是修学的基础，因为不想恼害众生，修行的基础是「三福」。

　　待人要修「六和」，「见和同解」、「利和同均」、「口和无诤」、「身和同住」、「意和同悦」、「戒和同修」。其实这「六和」当中，有一个是最核心的教诲，哪一和？「见和同解」。有一个佛友，他学佛也很多年了，刚好到深圳时我们在讲《弟子规》，他就来学习，一起切磋。结果，当他学了一两次《弟子规》之后，他跟我们讲：“《法华经》、《无量寿经》这些大乘经典我都读诵过。以前读诵大乘经典的时候，觉得自己真是善根深厚，因为「若不往昔修福慧，于此正法不能闻」。一读觉得自己怎么样？走出去都抬头挺胸，我是无量劫来，供养无量诸佛的人。”诸位同修，经典你要解对啊！「于此正法不能闻」，什么叫「闻」？不是读过听过《无量寿经》叫「闻」，是真正听了之后，能信能解能行的人，那才是能「闻」。所以，实话很不好听。学了《弟子规》之后，那位佛友就讲了这样一段话，他说：“读大乘经，觉得自己善根深厚，读了《弟子规》觉得自己什么都没做好。”诸位同修，这是好事还是坏事？当我们的学问都在空中飘，飘了五十年，到善恶报应追逐所生的时候，你就开始抱怨了：“我都依照《无量寿经》念，为什么没有往生？”这个时候就来不及了。所以，我们现在就要真正把一些知见建立起来，让大众在相处当中，有所依寻。所以，我们在团体当中，要「见和同解」。

　　圣人的教诲这么多，你要背，可能要背好几本才会完整，才会时时提得起来。而《弟子规》，它是掌握了圣贤佛菩萨的教诲，编出来的一本书。所以诸位同修要了解，《弟子规》依据的是孔老夫子的一段开示，这一段开示就是把圣学的纲领抽出来。那是《论语》里面的一段话，孔夫子告诉他的学生，弟子应该「入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力则以学文。」把所有的修学，落实在生活当中，这几个纲领就是概要了。清朝的李毓秀，李夫子，非常有智慧，他依据这个纲领，把生活当中最常发生的一些言语行为，通通列出来，就编成了《弟子规》。现在很多的公司团体，都集体读诵《弟子规》，真正做到「见和同解」。所以「见和同解」要先放下每一个人自己的成见，一起依归、依止圣贤佛菩萨的教诲。这样就能达到「见和同解」，而当你达到「见和同解」的时候，其它五个教诲，应该就没什么问题了。

　　我们来看一下其它几个教诲，「利和同均」。处众当中，我们的财物能够互相支援。《弟子规》里面教诲「财物轻，怨何生」「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。这个时候「利和同均」，这个均，是公平，甚至于你能做到别人多，自己少，都没关系，这样就能「利和同均」。其实，当你念念都能做到别人多，我少，保证其他的善友也能被你感动。到时候你们的团体，都在谦让、礼让之中。家和万事兴！团体只要和睦，绝对兴盛。

　　「身和同住」，一起住，就要有规范，不然住在一起，一定会让人生烦恼。所以你只要时时守礼仪，能够在生活当中谨言、慎行，爱整洁，就是我们《弟子规》这个「谨」的部分，那你跟人同住，才不会给人家添麻烦。举一个例子，「对饮食，勿拣择」。假如你吃东西都剩下来，而我们佛门最强调的是惜福，你餐餐都剩饭，那别人跟你相处就不愉快。「置冠服，有定位」，处众当中，很多东西是公用的，当我们没有一个习惯动物归原，用完了就放回原位，到时候你用了东西没还，别人要用的时候就找不到了。所以，同样要遵守《弟子规》这个规范，才能够「身和同住」。

　　「口和无诤」。这一部分，我们在「十善」的部分有讲解。

　　「戒和同修」。《弟子规》就是戒，《沙弥律仪》就是戒。只要我们能够遵守，能够力行，那就做到了这一点。

　　当你「六和敬」都做到了，就是僧团啊！佛陀有讲，世上只要有僧团出现，就能够把佛法弘传到全世界。所以这六条教戒重要，只要四个人以上的团体，遵守「六和敬」就是僧团，就有诸佛护念，龙天善神保佑。老法师曾经在讲经当中说到：“几十年来从来没有看到僧团！”诸位同修，请问老法师这句话，要告诉我们什么？我们听老人家这句中肯的话，应该怎样去领受？不是听完之后就说：“僧团铁定没有了，因为老法师几十年都没有看到，肯定没有。”假如我们这么想，那就没有把老法师讲话的用心听出来。老法师是期许我们，能够依教奉行，能够真正做到「六和敬」，来真正承担如来家业。所以，我们听完之后，一定要期许能够找到志同道合的良师益友，同参道友一起往「和合僧团」努力。当我们能这么想，老法师才会觉得「孺子可教也」！

　　处事修「六度」，与人相处，处事、待人、接物要修「六度」。「六度」就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。「六度」与我们生活，处事、待人、接物息息相关。我们来看一句《弟子规》里的教诲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。诸位同修，我们现在先感受一下，为人子、为人夫、为人妇、为人兄、为人弟、为人友的时候，你要劝诫他，你要用什么态度？什么心境？才能真正把他劝好？我们来看这一句，「怡吾色，柔吾声」。「谏不入」，听不进怎么办？「悦复谏」，要有耐性，而且还要有智慧洞察机缘，察言观色。所以叫「悦」，这个「悦」字是指，他状态比较好的时候再劝诫。劝不听，也不放弃，「号泣随，挞无怨」，因为念念都想到我们的本分，对方又骂又打就不会在意，只要谨记落实自己的本分。我们在这一句所要力行的过程中，来思考一下，你在劝人的时候有没有「布施」？有「财布施」吗？你在跟他讲话的时候，要不要花时间，要不要用你的智慧，那是「内财布施」加上「法布施」。今天劝他的真正目的是什么，要让他断恶修善，从错误的路赶快走到正道来，这个叫根本的「无畏布施」。今天他饿了，你给他一顿吃，是「无畏布施」，但不是根本无畏。他跟人家起冲突了，你赶快去救他，让他没有受到伤害，这都是「无畏布施」。但是只能解一时，假如这个人瞋恨心特别重，你能不能每一次都挡得住？挡不住啊！真正能够让他明白道理了，让他勤修「戒」、「定」、「慧」，熄灭「贪」、「瞋」、「痴」，这个叫根本「无畏布施」。因为他只要断恶修善，积功累德，他就断了恶缘了，所以，这个叫「布施」。请问你在劝他的时候，有没有「持戒」，当然有！朋友有信义，夫妇有道义，父子有情义。父母有过失的时候，做子女的一定要劝诫，不能陷父母于不义。这是我们该遵守的圣贤教诲，这是戒啊！所以也在持戒。第三个，有没有「忍辱」？你假如没有「忍辱」，马上就被这个境界转了，马上就对着他破口大骂：“你真没善根，劝你还不听，早晚堕地狱！”那你的忍辱在哪？你忍不住了！前功尽弃，而且还可能没有成就他的善根，把他的善根拔起来了。所以你劝别人，还要有「忍辱」的功夫。你在劝别人当中，时时可以观照自己的态度对不对，观照自己的心诚不诚，观照自己用的方法好不好。那你是时时「精进」，时时提升你劝诫别人的能力，这个叫「精进」。