第一、信仰性灵不灭

　　性灵是什么？换句话说，性灵就是心的别名。一切事物，莫不有其体性，或本质，如棹椅以木头为本质，写字的钢笔以金属物为本质，人的身体以血肉为本质，总和起来说，宇宙万有，皆以地水火风之四大为其本质。然而这还是皮相的说法，克实言之，一切事物，皆以心为其本质。所以综合释迦世尊所说的教法，关于宇宙人生问题，有两句结论，就是三界唯心，万法唯识。马鸣菩萨作的大乘起信论上说：‘以一切法，皆从心起，妄念而生。当一切世间境界，皆依众生无明妄心而得住持。……’‘三界’是欲界、色界、无色界。假如不懂这些专门名词，你就把他作为宇宙或天地的熟名字来解释好了。这天地间所有人物，起信论上叫他写‘一切法’或‘世间境界’。这一切法或世间境界，皆从心起，皆依我们的无明妄心而得住持。‘住持’，就是继续存在的意思。

　　那末！心又是什么？什么是心？依上面所说的，心似乎是一切事物的主体，然而心毕竟是个什么？关于这一问题，确很有趣。因为我们终日吃饭、著衣、做事，以及一切事的筹划，通常皆说是动脑筋，脑筋真的会动吗？脑筋属于物质的血肉，会死的。倘以脑筋为一切动作的主动者，则脑筋死了，我们不也就化为乌有而归于断灭吗？这主张很危险的！要是干脆就说他是心吧！你寻遍了眼耳鼻舌，和五脏六腑，甚至每一个毛孔，都捉摸它不著。要说是没有个什么吧！你头上痒，谁知道用手去抓头；你脚上痛，谁知道用手去摸脚。你走路，一只脚提起，一只脚放下，路的高下不平，行的缓急迟速，谁在这儿做主。一经人家的恭维，你就欢喜；一遭到人家的侮慢，你会恼怒，这一喜一怒，谁在这儿分别。这颗心，还是小如微尘，能周身走动呢？还是大等全身，处处都有？若说是小如微尘，周身走动，我们的头痒，他知道；同时脚痛，他也知道；你一边走路，一边眼见色，耳闻声，一个很小的东西，如何走得这么快，管得这么多？若说是大等全身，在皮肤以内呢？在身外呢？若是在皮肤以内，皮肤以内，还是血肉；若在身外，身外是虚空，不能作我的知觉。是一个？还是多个？是物质的呢？还是非物质的？任凭你怎样说，都不对。所以孔夫子的学生曾经对孔夫子说过：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。这很显然的，就是以孔圣人之博学多能，他对于这近于虚玄的心性问题，都避免不谈。在孔子之前的老子，他在道德经上曾说过：‘道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；无名、万物之母。’又曰：‘道、常、无名。’又曰：‘忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。’算是猜得好！但总觉得有点恍忽，况肯定的说他是‘常’，在佛法上说，有‘常见’外道的嫌疑。后来孟子主性善，荀子主性恶，固然是只能各见一斑。就是后来的汉宋诸儒在大学，中庸上所透露出来的，如‘君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大、天下莫能载焉；语小、天下莫能破焉。’费而隐者，言其体甚隐微，其用甚大。那怕你是愚夫愚妇，日用寻常，穿衣吃饭，都不离此；要是彻底研究清楚，虽圣人亦有所不能。天地之大，人还有不满意它的时候，而君子之道，大的时候，大到天下莫能载；小的时候，小到天下莫能破。这有点近于佛法上说的大而无外，小而无内的话。可是儒家总是借君子之道来代表，总不免闪灼其词，不够明朗。至于印度的许多外道，那更是不足谈，佛家一概呼之为群盲摸象。

　　然则佛教对于这问题，是怎样一个说法呢？佛教将这颗心，分为真妄的两部分：就是真心和妄心。真心呢，有时叫真如，有时叫实相，有时叫法界或圆觉，或大方广，他的名目很多。都是我们的教主，就当时事，对当时人，因机说法，所以安立的名目不同，含义亦很有差别。佛说的经，和祖师们作的论，对于说明这个心的方法，有在积极方面，作具体的表现；有在消极方面，用抽丝剥茧的方法，从反面来显示。在佛学上的术语，前者谓之表诠，后者谓之遮诠。

　　表的方法，多以体、相、用三大来说：

　　一、体大者、就是说心的本体。这心的本体，在时间上说，是竖穷三际。三际就是过去世，现在世，未来世。不管人和物，都离不开三世。我是人，就以我来说：我今年五十一岁，第五十一岁是现在世，前此之五十年是过去世。假定我可活到六十岁，则自五十二岁到六十岁的这九年在未来世。五十年前再过去，这世界上没有我；未来之九年过完了，再向未来去，这世界上也没有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之终结，个人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使这山河大地，和天空的月亮太阳，皆有初始，有终结。我们的心体呢！他是过去过去不见其始；未来未来不见其终。也就是说，心的本体，既没有初生的一日，也没有死亡的一日，所以叫竖穷三际。穷者、尽也。尽过去之过去，未来之未来，永远寻不出他的始初和终结的一天。在空间上说：他是横遍十方。东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下、是为十方。就是心的本体，不是如前面所说的，细如微尘，或大等全身。他的体积，可以说充满了十方，比虚空还要大。我们想想，是凡没有事物的地方，都是虚空，简直没有边际。更奇怪的是：大起来，固然充满了十方，凝聚起来，也可以比针尖还要小。所以经上曾经说它‘其大无外，其小无内。’儒家也说：‘放之则弥六和[合]，卷之则退藏于密。’上下四方，谓之六和[合]，最小的地方谓之密。弥者、满也。卷者、缩小的意思。照这样说，心体不一定是大，也不一定是小。但前面在时间上说他是竖穷三际，那不是等于道家所说的，‘道、常、无名’的常吗？这我们要知道，说它竖穷横遍，乃是借言语来表示，同时还有遮的方面，遮的方面，就是它非常非无常。道家说‘常’嫌太肯定，所以在起信论上，就有过这样的话：‘心真如者，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。’离言说相者，不可以用言语来表示它，一落言语，便成定法。离名字相者，既不可言说，那里能随便安立它的名目。离心缘相者，不可以言语来形容它，为它巧立名目，更不可以妄心来缘虑它。缘虑者，想像、猜测也。最后的结果，定它一个‘不可思议’。虽有真如、法界、等等的名目，不过为使众生循名责实，假设而已！体大的大字，是说心的本体，在时间上，无始无终；在空间上，是了无边际，所以说它为大。世间上一切事物，都够不上称大，唯有心，没有第二法，可以和它比拟，才真正算是大！

　　二、相大者、心的本体，既不可以心思，复不可以口议。这还不等于前文所说的捉摸不著，渺茫难知吗？因为这样、所以第二再谈相大。相者就外表说，心体既不如物质之可以捉摸，然既有其内在的本体，必有其外在的相状。那末！他的相状是怎么一回事？这在马鸣大师作的起信论上说过，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真实知见，能的确认识一切事理的真相。第三、心体的本身是清净的，清凉不变的。够了、有这几种，足够我们从外相上来体认真心的本体。不过体认到底是体认，不是亲证到真心本体的我们，总还不免糢糊。所以必得要佛菩萨的地位，才能受用到这，智慧光明，清凉不变的功德相。我们只有用反省法，来比照一下就可以想像到它是事实。我们首先要承认，我们日用之间，眼见色、耳闻声、分别是非，认识好丑的这是妄心，这妄心是充满了愚痴黑黯，决无智慧光明之可言。何以见得呢？你试想我们这社会上，可说没有一个人不自私自利，普遍的毛病是：争雄逞霸，结党营私，投机取巧，屯积居奇，纳贿受赂，贪赃枉法，奸巧欺诈，满眼所见的无非是贪欲嗔恚。你看够得上‘智慧和光明吗？’同处在一空界之中，一天之所覆，一地之所载，无端的要分疆分界，分种分族；同处在一国一乡一家之中，却要分出许多亲疏彼此。因此就有以强凌弱，以众暴寡，竞争残杀，互不相下的大小祸乱，在历史上不知道有几多。相生相养，共存共荣，这些好听的话，成了辞典上的剩语。宇宙间万事万物，都是互相依赖，共相构成的一个假相，原没有永久存在独立而不改变的个体。如人类必须靠五谷的营养，才能生存；五谷必须人们去种植，才能滋长。人身的五体，必须借心力的支配，才能做事；心无五体，他的力用也就发不出来。所以整个的天地、国家、社会、家庭、人生，无不是短时间的一个假相的存在。如石火电光，一转眼就成过去。人们偏偏要在整个幻相之中，妄认为实有。起贪嗔痴，造杀盗淫，这都是对于‘一切事理的真相，认识不清。’所以才有我们这黑黯而污浊的世界，并且永远的污浊下去，没有澄清的希望！就因为我们日常所运用的都是妄心，——贪嗔痴爱等——妄心都是染污的，由这柒污的妄心埋没了我们的‘智慧光明’。所以妄心的本身是染污的，不是‘清净’的。贪嗔痴爱的妄心，是热恼的，不是‘清凉’的。喜怒哀乐，得失荣枯，随著外境的牵引和刺激，时时刻刻在变，完全不能自主，所以不是‘不变’。翻过来说：诸佛菩萨，证得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牵引，不受声色的刺激，所以他们的生活动作，清净而自在的，光明和智慧的。我们要试探一个人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，只要看他日常行动的外相，就可知道他的内心。我们从佛经上所说的，诸佛菩萨的行动、言论、志愿，就可以知道诸佛菩萨的智慧光明，清净无染，与乎清凉不变的自在受用。这是由外在的相而能推知到内在的体，所以必须明白相大。相亦称大者，因体大之所在即相大之所在，相不离体故。如潮湿的所在处，即水的所在处，是一样的。

　　三、用大者、用者作用。谋佛菩萨，业经证得不可思议的心体，具有智慧光明，清净无染清凉不变的功德相。然而、这与我们有什么好处？倘于我们没有什么好处，那何必数他人之宝呢？所以第三再说他的作用。

　　起信论上说：‘真如用者，诸佛如来，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，但随众生，见闻得益，故说为用。’这意思是说：诸佛如来，破灭了无明妄心，见到本有的法身——心体——，这时候自然而然的就发生不可思议的种种业用来，业用就是作用。并且这作用和真如心体，一样的遍满一切地方。然而、为什么不能像太阳光一样的使我随便看到呢？这是要看众生的根性、福报是怎样，所以见到的形象，和听到的法，都各各不同，但同样的都能得到利益。所以二千多年前，我们的教主，释迦牟尼佛，就是现佛身到这世界来，为当时的众生说法；同时也是当时的众生，根机成熟，福报现前，所以能见到佛身。诸佛如来，不但可以现佛身，并且还可以为我们的父母眷属，或善友知识。我们虽生在佛后，然而还能见到佛像，读到佛经，亲近到善知识，还算是有根机和福报的呢！再向后去就不行了！因此我们要知道，佛身、佛经、都是用大。而且佛在世的时候，常常放光、动地，将我们这污浊世界，变成清净庄严的世界，那更是不可思议的用中之用，我们切不可辜负这人身。

　　上文已将真心的大概说过，其次就说到妄心了：妄者虚妄，或幻妄。譬如我们眼球发炎，就看到灯的四周有红绿圈子，这红绿圈子，假如说是我眼内生出来的，我眼球无病的时候，为什么看不到；如果说是灯上生出来的吧，眼球无病的人又为什么看不到。眼既不生，灯亦不生，毕竟这红绿圈子，从什么地方生的？想想看！这是眼球有病，因著灯光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或灯火熄灭，红绿圈子，马上就无立足处。这是妄字的真相。然而、我们的妄心，又作何说法呢？这在唯识论上讲得最明白。唯识论上说：我们的心，最主要的有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八个识中，尤以第八阿赖耶识为主体，而第六意识的活动力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五个识，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，对著色、声、香、味、触的五尘，分别发出认识好丑，和断定取舍的作用。不过前五识依五根对五尘发生认识和取舍时，必须有第六意识来帮助，才能发生决定的作用，这在唯识学上的术语，叫同时意识。及至五尘的外境，皆已过去，而我们的内心，仍然在这里，回味刚才过去的色相，如何如何的好看或不好看；声音好听或不好听等等的分别，好的则必取之而为我所有，而后我心方快；不好的则必去除之，而后我心方安。常人以为是动脑筋，其实这就是第六意识单独的在这里起作用，这叫做独头意识。所回味之过去的色等五尘，在这时仅有影子在我们意识里出现，这叫法尘。即使你睡眠，第六意识，还是在动，那就是梦境，梦境中照常有喜怒、哀、乐、爱、恶、欲，那便是梦中独头意识。所以说第六意识活动力最大，它是以第七识为所依根的。这六个识，专对外境，发生认识的作用，所以不叫它心而叫它‘识’。第七末那识呢？末那、印度语，中国话为染污意。因为第七识，夹于前六和第八的二者之间的。它的功能，是外执前六识与其所攀揽外面的尘境为我所有，内执第八识的见分为我的主体。譬如某一个人对我来一番恭维，我就欢喜，对于那个人就发生好感，而脑海中同时就有很深的印象。或者我们投文稿于报章杂志，这报章杂志一到手，且先查阅我的文章登了没有。一看到自己文章的标题，马上就浑身轻松，满心愉快，凭你多忙，亦必从头至尾一字不遗的看上一遍。倘若错字多了，作兴还要发脾气，骂校对和排印的人混蛋。同时介绍别人，这是我的拙作，请你指教！至于别人的文章，就觉得不顺眼，或者似乎没有空去读了。你留心自己，或冷眼看人，这一类的事多著呢！这都是第七识，执我的作用。内心外境，本无有我，而第七识，妄执有我；内心外境，都是众多条件构成功的幻相，其本身并无不变性，长久性或实在性；而第七意妄执以为不变、长久、实在。以致起贪、嗔、痴，造杀、盗、淫、沉沦生死海，受苦无量，永无出头之日，因此、所以叫他染污意。再讲第八阿赖耶识，阿赖耶、中国话翻为含藏，以其能包含收藏故。含藏些什么呢？前面曾说过，第七识夹于前六与第八二者之间，内执第八识的见分以为我。所以第七识，将前六识揽取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善恶的业因，一一都收藏到第八识里。等到机会成就，一一再搬演出来，因此我们又叫第八识为识田。

　　在唯识学上，这八个叫心王，还有五十一个心所。心所者？心王家所使用也，如家主役使家奴一样。我现在将心所的名字，一一写出，因为必须读过百法明门论，与八识规矩颂，才能见到听到；假使仅读普通佛书的人，往往听讲经法师讲到，就感到生涩与头痛。五十一心所，分为六类，今列表如下：

　　八个心王，对这五十一个心所，各各所该的，还有不同；前五识各各该有遍行五个，别境五个，善十一个，两个中随，八个大随，根本烦恼中的贪、嗔、痴三个，合共三十四个。第六意识于五十一个心所全该，所以他的活动力最大。第七末那识，该遍行五个，别境五中的一个慧，根本烦恼中的贪、痴、慢、恶见四个，大随烦恼八个，共十八个。第八阿赖耶识，则仅有五个遍行心所。这八个心王，所该的心所，各有多少不同，经过弥勒、无著、天亲，诸大菩萨的深思熟虑，而后下的定评。如欲深明其底蕴，非读法相宗的典籍不可，我只能作概略的说明。八个心王，为妄心的主要成分，五十一心所，为八个识，对内对外，所起各别不同之作用。如眼见美色，则注视不已，或反复观摩，是眼识之贪；同时心里则恋著不舍，是意识之贪。又如一遇不如意的境界，或无故打我、骂我、毁谤我，则必面红耳赤，怒目相向，是身眼二识之嗔。心怀报复，是意识之嗔。对这欢喜的，不欢喜的两种境界，虽成过去，而心里犹在打算，那好色如何便得为我所有；那侮辱我的人，我如何的便能报复他，这是意识上个别的贪嗔。这贪、嗔的由来，由于七识的执我，好色必为我所有，侮慢我，我必报复，这都是我执的表示。故七识念念贪著于我故有贪，无我而执有我，故有痴，同时也就是不正当的恶见。不能对外直接起表现之作用，故无嗔。诸如此类，其他则可想而知。第八阿赖耶识呢！它仅有五个遍行心所，简直不起什么作用，完全由前六识攀揽外境，第七识对内对外来展转传送。可是前七识遇到障碍——如肉躯已死或闷绝的时候——，不能发生作用时，则皆退处于第八识之中，是为种子位；障碍消除——如闷绝已醒，或死后转生——，则前七识又一一从第八识中，分发出来；而各识所该的心所，也一一因外境的牵引，从各个本识中先后放射出来，是为现行位。如蜗牛的两支触角，你要是以指头碰它一下子，它就缩进去，过一息它又照样伸出来一样。第八识，虽不直接造善造恶，而前七识所造的善恶业种，却一一都收藏在第八识里，不杂乱，不失坏。在时间上，不怕经过几千万年；空间上相隔几千万里，机缘一经成熟，就会从种子位而发生现行。

　　说到这里，关于心的问题，应作一个结束。我起初所标示的是：要明白六道轮回之所以然，必先信仰性灵之不灭；这不灭之性灵，即泛常所说的心。佛学上将这心，分为真心和妄心，妄心再分为八个识的心王，五十一个心所；五十一个心所，与前七个心王，又统收归于第八阿赖耶识。那末！我请读者们，且先牢牢记住这真妄二心的道理，然后再读下文！