济群法师：学佛者的信念 第十五章 广颂第八、九愿

　　学佛是为了成佛

　　我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛。

　　未来一切天人师，一切意乐皆圆满。我愿普随三世学，速得成就大菩提。

　　这里有两个颂的内容。主要是对第八个愿，常随佛学内容的总结和归纳。「常随佛学」就是像佛那样，跟佛学习。以本师释迦牟尼佛为我们学习的榜样。我不仅学本师，而且还要向现在佛、过去佛、未来佛学习。学佛的具体方法，就是按《普贤行愿品》的十大愿王去修学。

　　常随佛学，是要向佛学习。佛陀为什么值得我们学习呢？因为他「一切意乐皆圆满」，就是说：佛陀的举心动念，都与真理、智慧、道德相应，反过来讲，凡夫，内心所想的念头，总是充满着妄想、困惑、烦恼，甚至还有各种损人利己的想法。凡夫的意乐是有缺陷的，是不圆满的。

　　我们为什么要向佛学习呢？因为佛值得我们学习！因为佛是人类中的人狮子、人上人。他是人类中的最尊胜者。因为佛的福德与智慧就像十五的月亮，达到圆满了！不但佛，大菩萨等也都如此的。但在福德与智慧圆满的智者中，佛是最尊最胜的，所以佛的十种名号中，有一种叫两足尊。

　　佛陀不仅福德、智慧圆满，而且慈悲心圆满无量。佛不但自己断除了烦恼，了脱生死，不仅自己得到解脱；而且还能以无量的慈悲心，方便善巧运用智慧，来救度众生，使众生也能得到解脱。佛救苦的大慈大悲心，不限于一人一事、一族一地区、一世界，而是遍及一切世界，一切众生，一切苦难。佛陀慈悲心的深切广大，是无法用语言文字来表达的。因此，我们要常随佛学。佛陀是人天学习的榜样！

　　「我愿普随三世学，速得成就大菩提」。我愿意普遍跟随过去、现在、未来三世的一切佛学习，就能够很快地成就大菩提。成佛后以种种方便，去弘扬佛法、救度众生。

　　佛陀的悲心

　　所有十方一切剎，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。

　　十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。

　　这两个颂是总结恒顺众生的内容。「所有十方一切剎，广大清净妙庄严」。一切剎，是一切国土。佛教认为在宇宙中，有无量无边的世界，在无量无边的世界里，又有无量无边的佛国。这些佛的国土。每一个佛土都非常的广大、清净、庄严。妙庄严的妙字，就是带有奇异巧妙的意思。

　　「众会围绕诸如来，悉在菩提树王下」。有的人说，阿弥陀佛创建了西方极乐世界。大家都向往那个地方，如果大家都往那里去，那么，去的人多了以后，会不会拥挤啊？等我往生那天，还挤得下吗？好象这是一个很大的问题，生怕容纳不下自己。其实，你不用担心，这不是问题。西方极乐世界是非常大的，再多的人往那里去，也能容纳得下的。在许多很大的菩提树王下面，有诸多的佛，在那里用功修道，诸佛的四周，有许多菩萨围绕在他的身边。佛不是孤零零的一个人，「一佛出世，千佛欢喜」。就说明了一个佛出世，有千万菩萨跟随着他，协助他一起弘法、教化众生。每一个佛，一般都是在菩提树下成佛的。河北这里没有菩提树，在厦门南普陀寺那边有很多。

　　成佛以后是不是没事干了？坐在那里享清福呢？不是的。「十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余」。这就告诉我们，成佛以后，要去救度十方世界，像微尘、恒河里的沙那么多的众生。帮助他们从困惑、茫然、痛苦、烦劳、忧患的深渊里边解救出来。惟愿他们能够离开烦恼和忧患，得到佛法的利益，正法的受用，让他们没有烦恼，离开种种忧愁患难，常常得到快乐。使他们得到一切佛法的利益，灭除种种烦恼，使他们安住在没有一点烦恼的境界里边。

　　我们学佛的最大利益是什么呢？就是开发智慧，断除烦恼，清净自在，这才是最主要的。有的人学了佛，就说哎呀！我见到佛了！看到菩萨了！如果你的烦恼未断，你见到佛，佛还是佛，你还是你，菩萨还是菩萨。烦恼时你照烦恼不误！见到菩萨又有什么用呢？有的人说，哎呀！我会显神通啦！我不用望远镜，就会看到很远的地方，那也没有用。烦恼时，你看得越远，你的烦恼越多。不看还好些，一看气就来。那这个神通有什么好处啊？是不是？你烦恼一来，你的瞋心比别人利害！因为有了神通，瞋恨一来，你的破坏性就大，你造的罪业自然更深！以后你下地狱的机会比别人多，你比别人早下地狱！所以一个学佛的人，如果有了神通并不值得骄傲，没有什么值得去炫耀的。

　　学佛的人，真正值得骄傲、炫耀的是智慧的成就！其实智慧成就了的人，没有一件事值得他去骄傲，去炫耀！我认为学佛的主要意义：是培养自己一种平稳良好的心态。让自己的心，经常处于一种清净的状态，不要让外界的事物牵着自己的鼻子转。用佛法的智慧去面对人生、面对现实、完善自我。用佛法的智慧去观照人生、改造生活，使修行与日常生活相结合。即随缘又进取，人在红尘，心离红尘，远离世俗，做一个道德高尚的人。自觉觉他，自利利他。这才是最有意义的人生！

　　菩萨的愿望

　　我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。

　　天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

　　学佛的最终目标是什么呢？就是成佛！但成佛，首先要发菩提心。从发心到成佛，不是一朝一日，要通过一个漫长的过程。在这漫长的岁月中，让人最担心的是什么呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你这一生学佛，做了许多的好事，种了很大的福报，来生也许会投生到国王家里去了，你生活在荣华富贵中，叫你学佛你可能不学了。那要你出家，更是免谈。为什么呢？富贵修行难啊！但是等你把所修的福报享完之后，也许你就要堕落到三恶道里边去了。

　　普贤菩萨慈悲，怕我们将来迷失掉修学佛法的这份善根，在这里提醒我们：「我为菩提修行时，一切趣中成宿命。常得出家修净戒，无垢无破无穿漏」。这就是说：在我现在的学佛修行中，要发愿：愿我未来在生死的流转中，不要忘记我的初发心，不要迷失自己学佛修行的这份善根！愿我来生出家修行中，守住清净的戒律，不要破戒。愿我将来能, 够在佛法清净的环境中修行，使自己清净的心，不要被世俗不良的污垢所污染，使自己染上不良的习性，永远守住戒律，不要犯戒。

　　修学佛法，根基是非常重要的！不知你是否注意过？为什么有的人，对寺院那种清净的生活，感到向往。一听到佛法就非常欢喜，深信不疑，对佛法很感兴趣，甚至产生相见恨晚的情感。每当见到出家的僧人，就自然产生一种好感和敬意。特别是不管走进任何一座寺院，就对佛产生一种依恋、感恩之情。马上肃然起敬，在礼拜的一瞬间，自己就像一个迷失的孩子，找到了慈父，眼泪情不自襟地流了出来。问自己哭什么？我并不伤心，而是天性自然的流露。就是说自己失掉的本性忽然找到了，感到无比的欢喜。但心里并没有欢喜的成份，是悲喜交集撞击心灵深处的火花，表示出来的一种无意识的直觉感受。这就是宿世善根的关系。

　　社会上有不少人，他没有善根，或者说善根还不成熟。你怎么跟他讲佛法的道理，他一点兴趣也没有。尽管你费尽口舌跟他讲，他一点都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罢。反而还说：佛法拿来有什么用？佛法不能变成一份回锅肉，不能给我变一台电视机。言下之意是说佛法不能当饭吃。说法碰到这种人，要把他教化过来，难度很大。社会上这种人很多。现在我们学习普贤行愿之后，使我们懂得了修学佛法发愿的重要性。我们要在佛前发愿：愿我生生世世都永远学佛修行，永远也不要迷失这份慧根！

　　同时希望自己将来能够出家修行、持净戒，不要犯戒、破戒。所谓「无垢无破无穿漏」。垢，是染污，持戒是保持清净的人格，不被不良行为所染污。这是犯轻戒。破，是破戒。破根本戒，属于重罪，如像杀人。你破戒后，就失去做佛教徒的资格了。如果说你犯的是垢戒，也就是轻戒，如像踩死一只蚂蚁，打死一只蚊子，这种轻戒，就像我们的衣服染上了污点，把它洗干净就没事了。清洗罪业的方式，是通过忏悔，自我谴责、埋怨、责备自己。通过这样的忏悔，那么你人格上的污垢，就清洗干净了。忏悔时要虔诚，不是在开玩笑。无穿漏，就是不缺漏戒；不缺漏的意思，是守戒很严密，不违犯每一条戒律。就像一件衣服，完好无损。衣服上什么都不缺少，没有污垢，没有破洞，扣子没掉一颗，这就是无垢无破无穿漏。反过来说，如果一件衣服上染上一点黑水，或者油垢，还是掉了一颗扣子，哪怕脱了几针线，就不能称无垢无破无穿漏了。

　　「天龙夜叉鸠盘荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而为说法」。修学佛法，不仅是为自己，为了个人解脱，而是要面对一切众生。像天、龙、夜叉、鸠盘荼、乃至人、非人等，各类不同的众生。我在修行时，要用佛法去救度他们，希望我具备各种音声语言的能力，对北京人讲北京话，对广东人讲广东话，对外国人讲外国语。我也要具备鸟语兽言，能够依照各类众生不同的音声，去为他们说法，使大家都能听得懂，明白佛法的道理，让众生能修学佛法，了脱生死。

　　发菩提心、行菩萨道

　　勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。

　　于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不着水，亦如日月不住空。

　　这两颂主要告诉我们，修行的具体内容和方法。菩提道修行的法门，主要是表现在发心、修行的二方面。发心，是发菩提心。什么叫菩提心？前边已经讲过的。所谓发菩提心，就是发大誓愿。如四种宏愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。这个四宏愿就是菩提心，四宏誓愿的精神，与普贤行愿的第九大愿，恒顺众生关系非常密切！四宏愿说穿了，它的主要思想就是「先度众生，后成佛」，实际上跟普贤行愿品的核心「上求佛道，下化众生」的思想是相通的。所以发心、修行、成佛的目的，主要还是为了度化众生。

　　修行的主要内容：是六波罗密，也叫六度。六度在前面，已经向大家讲得比较清楚。六度法门，能使我们摆脱人生的痛苦和烦恼，度到涅槃的彼岸。普贤菩萨将修行的主要内容，和盘托出，就是「勤修清净波罗密」，普贤行愿品要求我们修清净波罗密。什么叫清净？什么叫不清净呢？所谓的清净，是在修行中不住相，不着相，没有私心杂念。相反，在修行中住相、着相，有杂念、有妄想就是不清净了。

　　如社会上有的人修布施，带着名利色彩。出了几万块钱，生怕人家不知道。他们布施的目的，是让社会上的人，都知道他是慈善家。通过做好事，显示自己的富有；还有的人，平时不择手段，赚了许多昧良心的钱，做下了许多亏心的事。他的布施，是为了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩萨保佑自己，不要遭受恶报。然后嘛，给庙子上供几百块钱，在功德碑上刻下自己的大名。好让自己的大名和功德流芳千古（众笑）！还有一种人，看见街上要饭的人，他在布施人家的时候，心里根本没有一点同情心，对人家不屑一顾的样子。以一种轻视、傲慢的态度，把钱往别人脸上一扔，扬长而去，以炫耀自己的高贵和富有。像这样的布施就是不清净。尽管你出的钱要比别人多，但是你带着私心杂念去布施，那么你的功德只有一点点。

　　在修布施上，有一种人在这里要提出来称扬，有个李居士，一天，她上街买菜，在十字路口上，她见到一个残疾人，失去双腿和左臂，同情心油然而生。不幸的是这人还有病，失去双腿和手的人，实际上就意味着终身失去饭碗。她想到这人的处境，不知他今后的日子怎么过，对这生不如死的悲惨命运，非常同情、难过。她走过去，弯下腰，恭敬的对她说：我这里有一百块钱，你先拿去看病，不过你要答应我一个要求；你必须当着我的面，念上一百句阿弥陀佛，还有你必须每天面向西方念十句阿弥陀佛，如果你保证做得到，我就把钱拿给你。这人高兴的说，请你放心吧！如果我拿到这个钱，回去不念佛，我就不得好死！听我奶奶说过，念佛的人死后可以生到西方极乐世界去，过去我不相信。今天遇到你这个好心人，叫我念佛，我以后一定听你的。你总该相信我了吗？后来李居士了解到，这人是在捡破烂时，被火车压断双腿和左臂的。当这人拿到钱高兴的时候，李居士乘机给他讲佛法。揭示人生因果的道理，指出改造命运的方法。

　　真正清净的布施，要三轮体空。就是我们在教化众生的时候，心里并没有某一个众生是我度的。虽然自己做了许多的好事，帮助过无数的众生，但心里面没有感到有一个众生是自己度的对象。自己没有一个念头，觉得自己对众生有任何功劳。做过好事，跟没做一样，不住相，不着相。就像《金刚经》里面说的：「若菩萨不住相布施，其福不可思量」。如果一个人，能够做到不住相布施，不执着功德，不去分别功德的大小，不去分别布施的对象，放下自我去布施。在帮助别人时，不是为了功德，才去做好事，完全出于慈悲心，自然而然地去做，做完以后，不把好事放心上。那你所得的功德无量无边，像虚空那么大！因此，《普贤行愿品》在这里，要我们「勤修清净波罗密」。修清净的六度波罗密，就是不要住相，不执着功德，不起分别心，这是非常重要的！

　　相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺庙，看见电风扇的叶片上，全部写的是出钱人的名字。大概上面有好几十人、上百人的名字吧，这些人的名字密密麻麻的挤在一起，我真担心，这电风扇一转，他们的头就会晕。这些人会不会晕过去呀？你说，平时我们的头转上几下就晕了，名字放上面转，道理也是一样的。所以，这里告诉大家，你们在修布施时，假如能够做到，不着相，干了好事跟没干一样，那你的功德就像虚空一样大！相反，你的功德就只有一点点了。

　　「恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余；一切妙行皆成就」。修学佛法，最高的发心，是发菩提心。发「上求佛道，下化众生」这样的大愿！我希望在坐的每一位，都发这样的大愿，并按自己的发心去做，努力朝这个目标前进，学佛才会有出息。恒不忘失菩提心，是说不管自己将来投生在哪一道中，永远不会忘记追求佛道，普度众生的这一愿望。

　　省庵大师《劝发菩提心文》说：「忘失菩提心，修诸善法是名魔业」。一个人，如果忘记了菩提心，离开众生去修行，那他修的功德就属于魔的事情。所以，在修行中要常常牢记：「上求佛道，下化众生」的愿心。不可以有一剎那的时间忘掉菩提心。愿我在行菩萨道的过程中逐渐灭除障碍，或是污染我清净心的污垢，同时成就一切殊胜的德行。

　　在生活中修行、解脱

　　「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不着水，亦如日月不住空。」

　　这是用比喻的方式，告诉我们修行的道理，就像莲花。莲花虽然长在污泥里边，但却不被污泥所污染。像太阳、月亮那样，虽然挂在天空，但它们并非是停止在空中。太阳每时每刻都在不停地运转，向大地散发出光明和热能，给人类带来光明和温暖。应该像莲花、日月学习。虽然自己身在红尘世俗里边，社会上乱七八糟各种丑恶的事物很多。但我们要像莲花那样，洁身自爱；人在红尘，心离红尘。人在世俗中，心离世俗，不被红尘世俗中不良环境所污染。摆脱人世间，各种功名利禄，对我们的干扰和诱惑，保持自己清净的人格，像莲花那样：出污泥而不染。那么，你就是那朵－－最美丽的莲花！

　　有些在家居士，责怪埋怨，自己修行的环境不好，想出家修行。如果你想完善人格，为了寻求真理，上求佛道，下化众生，自利利他，自觉觉他而出家，佛门为你广开，欢迎你进来！反过来说，如果你出家，是为了回避现实，逃避喧嚷远离尘俗，想找一个清静的环境落脚，想在清静的地方去修行，我劝你最好放下出家的念头。我实话告诉你，你进去用不了多久，就会自动出来。为什么呢？因为寺院也是社会生活的一个组成部分，并非净土。有的人以为寺庙无比清净，那里没有烦恼，到佛门里去寻找一片净土，好象寺庙里一切都无比的好，那是佛的世界。我觉得末必。为什么呢？出家人，也是人嘛。他们毕竟没有脱离常人的生活，不是生活在真空里边。他们也是血肉之躯，也跟常人一样，是有肉、有血、有感情的高级动物嘛。

　　再说出家人中，素质高低不同，在佛法上的修养，表现出来的气质也不相同，并非僧人个个都是十全十美，功德圆满。其实僧团中，僧人佛学修养参差不齐，就像在同一块地里，有的庄稼长得高一点，好一点，有的长得矮一点，这种现象很正常。你们说，出家人是神？还是人啊？这就对嘛！出家人通过修学佛法，接受佛法的教育和学习的时间，相对比在家人要多一些。因为经常受到佛法的洗礼，他们的道德、修行确实要比一般人要强一些，人格上的污点相对要比一般人少一些。出家人也有出家人的烦恼，只不过，烦恼、忧虑的事比在家人相对要少一些。

　　一个人生活在世界上，不可能没有恩怨、是非、矛盾、烦恼、痛苦和忧虑……，学佛的人，关键要用佛法的智慧去观照人生，去观照生活，改变心境。烦恼的根源来自于内心，而不是外界条件和环境。心随境转是烦恼，放下烦恼是菩提！如果你带着烦恼的心态，想去寻找摆脱烦恼的方法和环境，那烦恼上又会重叠烦恼。如果你不去执着烦恼的人和事，如果能用智慧去观照烦恼，当下就是菩提。所谓烦恼即菩提！心净则佛土净！

　　有这样一个故事：从前，有个禅师，碰见一个老太太，只见她愁眉苦脸，唉声叹气，一筹不展的样子。就上前去问：老人家，您在愁什么呀？老太太告诉他；我在愁，今天是晴，还是阴。禅师说，晴如何？阴又如何？她说，因为我有二个闺女，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的伞没有人来买，伞就卖不出去。要是今天下雨，大女婿的伞虽然能够卖出去；但二女婿的瓦，就晒不干，瓦晒不干，没有人买，他的瓦就卖不出去。所以正为此事发愁。请问禅师，有什么办法，解开我的苦闷吗？禅师告诉她，现在我教你一个办法：你把心情调换一下，想到天晴时，二女婿的瓦片就可以拿出去晒干；如果下雨，想着大女婿的雨伞，有人买。这样不就开心了吧！的确，同是一件事，由于观念不同，心境不同，给人带来的苦乐也截然不一样。

　　下面，我们来看看，古代圣贤庄子，是怎样看待、处理烦恼和痛苦的事？说起庄子，知道的人很多。庄子姓庄名周，战国时代宋国蒙地人，生死年代不详，不约是在公元前369年到286年，是战国时期著名的思想家。庄周的著作只有《庄子》一书，其思想渊源于老子学说，因此后世称为「老庄学派」。《庄子》一书流传很广，在思想界、文学界影响很大。这里给大家讲《庄子至乐篇》里的一则故事：庄子的妻子死了，惠子去吊唁，看到庄子却正坐在地上，敲打着瓦盆在唱歌。

　　惠子说：「你和妻子居住生活在一起，她为你生儿育女一直到老，现在她死了，你不哭也就罢了，还要敲着盆子唱歌，这岂不是太过分了吗」？

　　庄子说：「非也，在她刚死的时候，我怎能没有感伤？然而推究起来，她起初本来是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且原本没有气息。在恍恍惚惚，若有若无之间，无为之道变化而有了气，气变化而成形，形变化而有了生命，现在又变化而为死，这种生来死往的变化，就像春夏秋冬四季交替运行一样。人家静静的安息在天地之间，而我还在啼啼哭哭，我以为这是不能通达生命的道理，所以不再哭泣」。

　　通过故事，可以看出，痛苦、烦恼、悲伤之事，通过思想的转化，心境的改变，是可以不烦恼，不痛苦的。庄子在对待妻死的事情上，起初他也痛苦、感伤过。后来因为转化、改变了心境，才不再痛苦、烦恼，而敲盆唱歌。难道说庄子对妻子的死，感到幸灾乐祸吗？显然不是。在庄子看来，人的生死犹如春夏秋冬四季运行的客观规律一样。生从宇宙自然界中来，死又回到自然界中去。庄周从自然界万物生生不已的变化中，找到了超越烦恼与痛苦的方法。

　　学佛最重要的是，培养一种良好的心境，坦然地去面对人生，面对生活，面对社会，面对遇到的各种灾难，这才是最重要的。有的人，忧愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，后天工作、生意上的事情……，事事重重叠叠山。一件事还没有过，另一件事又来了，一天到晚，那颗心七上八下，没有一刻清净过，烦恼的事情总是很多。一会儿激动地不得了，一会儿苦恼得不得了。一点儿定力都没有，那智慧从哪儿来呢？智慧不是从天上掉下来的。也不是求佛菩萨帮忙就可以得到的。智慧是从哪里来呢？是从清净心中生出来的。我们通过学佛修行，培养自己良好的心态。通过学习佛法，提高自己的认识，然后运用佛法的智慧去透视，观照宇宙人生的真相，不被世间的假相所迷惑。通过念佛、打坐培养平稳的心态和定力。使自己的心不被外境所动摇。随遇一境就在一境中得解脱。

　　宋代著名大文学家苏东坡，为后人留下一首赞佛偈：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗的意思是说，面对现实人生，不为环境变迁动心，不为种种物质的诱惑、刺激而改变自己的本色。

　　八风吹不动，是这首偈的的核心内容。八风是什么呢？八风是最容易破坏人们心境安宁的八种环境。八风是：利、衰、讥、赞、毁、誉、苦、乐。利，是利益，得到好处。比如说你一下中奖了，得到一辆轿车。衰，是得到坏处。就像你买的股票一下子暴跌了，或者你的生意破产，公司倒闭了。讥，是受到别人的讥笑、挖苦、讥讽、嘲笑、嘲弄。赞，是得到别人的赞叹、恭维、表扬，说一些使你高兴的话。毁，是受到人家的诽谤、伤害。誉，是荣誉，被社会或单位评为先进人物，受到表彰、奖励。苦，困苦的环境，让人痛苦、难受，生活上受到折磨、灾难、苦恼、烦闷……乐，是让人感到心情愉快、快乐、高兴、心情舒畅的事物。这八种事物称为八风，修学佛法，没有定功的人，很容易被八风吹得头晕脑胀，不能自主。学佛的人要用智慧去观照八风，不被其假相所迷惑，才能从世间道中解脱出来。

　　在中国佛教中，禅宗六祖慧能也很重视入世修行。在《坛经》中，慧能明确宣称：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清净，即是西方。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角」。这里慧能把修行和现实生活相结合，大力宣扬法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟。「行也禅、坐也禅、语默动静皆安然」。这就是生活禅最好的说明，这就告诉我们，行、走、坐、卧、乃至吃饭、穿衣、种地、砍柴、游山、玩水……无不是禅，生活中每件事都可以参禅悟道。其实，人在「道」中不知道，就像鱼在水中不知水一样。一个真正修道的人，离开现实生活去寻道，反而离道甚远。

　　佛教中有一部经书，叫《维摩诘经》，这部经的主要内容是说：维摩诘资财无量，十分富有，他虽然不是出家人，却遵守沙门的戒律；虽在红尘中生活，却不贪着留恋红尘,是我们红尘中居士学佛的典范。

　　从这个意义上来说，世间与出世间，烦恼与不烦恼，是在于你的认识，而不在于环境修行好与不好。比如说，柏林禅寺就比较清净，但大家都出家到这个环境中来修行，来的人多了，行不行啊？不行的。那很多地方，寺院多的是，我到那里总可以吧？有的人会这样说。但很多寺院末必很理想。假如你出家之后，能够碰上一个理想的寺院，当然好了；但反过来说，碰上一个不理想的寺院，你这个时候该怎么办？那再出去，出到哪里去啊？

　　我们讲对佛法的信仰，主要是讲对法的内涵的认识，亲近善知识，依法得解脱。但出家人未必都是善知识。作为居士来讲，你也不要太迷信出家人，也不要去分别出家人的是与非，作为僧团的僧人来讲，有好、有不好，这些都是非常正常的现象。如果你出家，遇到好的环境，寺院道风好，这是你的福报；反之，事与愿违，出家的环境不清净呢？寺院道风一塌糊涂，那你即使出了家，也很难进步的。从这个角度来说，在没有遇到理想环境之前，劝你最好暂时不出家。

　　事实上，世间的许多烦恼，都是人自找的。比如像经济条件，有的人家庭经济收入低，他们过得怡然自得，日子虽苦，但夫妻关系也很和睦，他们生活得非常快乐和自在。相反，有的家庭经济条件非常好，收入很高，但夫妻一见面就吵架，一天到晚闹得不可开交，鸡犬不宁。另外一种人呢？攀比心比较重，见人家有这有那，自己这也没有，那也没有。没有钱，他想尽办法去弄钱，贪心特别的大，烦恼也就特别的多。那为什么第一种情况的人，他们为什么就生活得愉快？同样的环境，你为什么生活得那么苦恼呢？别人生活得那样自在呢？这就是心境不同造成的。。

　　有两个家庭主妇，在一起聊天，有个主妇说：我看你们夫妻恩爱，家庭和睦，从来没见你们吵过架？这是什么原因？这个主妇说，我们家不吵架，处得和睦的原因，是因为我们夫妻都是坏人。而你们爱吵架，处得不和睦的原因，是因为你们夫妻都是好人，好人一见面，就会吵闹。对方听不懂这话是什么意思，就说你别取笑我吧，人家在跟你谈正经的。这个主妇说：举一个例子说：如像摔坏一件值钱的东西，这个说是我的不对，那个说是我的不对，大家都从自己的身上寻找原因，承担过错，觉得自己不好。这样还能吵得起架来吧！导致你们夫妻不和睦的原因，一旦出事时，你们双方都认为自己是好人，大家你推我不好，我推你不好，推来推去，这件事不关自己的事，那个说没有我的事，大家都觉得自己是好人。所以肯定是要吵架的。

　　这件事说明一个家庭关系，处得和睦不和睦，烦恼的问题不在烦恼本身，而在于强烈的我执，以自我为中心造成的。男方希望女方随顺自己，女方希望男方顺从自己，如果大家都以自己为中心的话，这样的家庭再有钱，日子肯定过得不幸福。相反，如果家庭双方的人，把以我为中心的我执，转化为去尊重、顺从、理解对方，家庭就和睦了。其实烦恼与不烦恼，主要是看你的心境，看你对烦恼在不在意。比如说有人骂你，侮辱你，如果你不在意，他爱骂多久，就让他骂多久，等他骂够了，他就不骂了。你坐在那里，洗耳恭听，一言不发，对他的骂，没有一点反应，我看对方要气死了，他不是白骂了吗？可是你一烦恼，正好上了他的当！对方就是要使你烦恼，才达到他的目的，如果你不介意他的骂，他一定气得没办法。所以烦恼是自己找来的，在客观上并没有固定不变的烦恼。

　　作为一个修行的人来说，逆境对自己也不是什么坏事。比如说你生病，生病有时很难受，很苦恼是吧！如果你能这样想，生病消除业障，就能坦然去面对，接受病苦对自己的折磨。这是一个方面，你没有生病嘛，一天到晚，东奔西忙，没有机会休息，现在生病了，正好借这个机会，能够静静地在床上躺一躺，静静地休养，这不是一件好事吗？烦恼痛苦也可以把它想得很开心。学佛的主要意义是培养自己一种良好的心态。

　　尽未来利乐有情

　　悉除一切恶道苦，等于一切众生乐，如是经于剎尘劫，十方利益恒无尽。

　　我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

　　不管自己是出家修行也好，还是在家学佛也好，我们修行的目的都是为了，上求佛道，下化众生。学佛度众生，就是「顶天立地」，顶天，是上求佛道；立地，是下化众生。佛道虽然遥远，但要从你的生活中去做起，从度众生开始做。众生怎样去度啊？这就是说，你学佛之后呢，把你懂得的佛法的道理和好处，去人群中广泛宣传，让大家知道学佛的意义、好处和目的。自己受益，让大家也受益，让更多的人跟自己一起学佛。

　　「悉除一切恶道苦，等于一切群生乐」。愿我在修学菩萨道过程中，彻底地消除三恶道众生的痛苦，把众生从痛苦的深渊里边解救出来。给予他们利益和快乐。像地藏王菩萨一样，为了度化众生，干脆就住到地狱里面去了。「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提」。你看，地藏王菩萨这种悲愿，要把地狱里边的众生度尽、度完，自己才成佛！地藏菩萨的行为充分地展现出，佛教大慈大悲度化众生的愿心！牺牲个人的利益，把方便和欢乐带给众生，把痛苦和困难留给自己。菩萨这种舍己为人，度化众生的行为，是消极，还是积极呢？太不消极！积极得不得了！对吧？说佛教消极的人，只能说他太无知，太不了解佛教，对佛教是一种极大的误会！

　　「如是经于剎尘劫，十方利益恒无尽」。救度众生苦给众生带去快乐的这种修行，是永远、永远的，不是短时间的，而是经过剎土劫的时间，周遍到十方世界，给众生的种种利益，是永远没有穷尽的。利乐众生的修行是无穷无尽的，永远没有止境的，是尽未来际的。你看菩萨度众生的悲心，这种胸怀多广大！

　　「我常随顺诸众生，尽于未来一切劫」。我愿常常顺从一切众生的愿心，就是随着众生的需要，无条件的为众生服务，给他们利益和快乐；引导众生走上解脱痛苦的光明大道，一直到未来的一切时劫，没有穷尽的时候。希望自己尽于未来一切劫，尽未来际不断地去为众生服务，去随顺他们，这种随顺不是一生，不是几十年，而是永远、永远的事情。那你想想：佛教救度众生的事业，世间的事业跟佛的事业相比，那简直太渺小了。

　　「恒修普贤广大行，圆满无上大菩提」。普贤菩萨很慈悲，怕你又忘记修行的目的，这里又提醒我们：还是我的这个法门好，你永远修行普贤广大行愿，通过我的十大愿王去修行，就能够修到圆满无上的佛道了。

　　常得善友提携

　　所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。

　　所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

　　在修学佛法行菩萨道的过程中，善知识对我们很重要！善知识包括好的老师及同参道友。同参道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修学佛法没有达到相当的成就之前，遇到不良的环境，或由于自身的烦恼，难免会迷失自己。所以，需要善知识、善友、随时提醒你。如果你身边，有好的老师时时指导你，你就不会走错路，才不会迷失自己。

　　社会上很多人学佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎么学呀？找不到好的老师，不知如何修学。在修学上很多人都存在这个问题。那么我们要发愿「所有与我同行者，于一切处同集会」。不论走到什么处所，或住在什么地方，所有同我一样修十大愿的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在坐的人在一起修学《普贤行愿品》的人，在我们未来的生命中，大家也能够像今天一样在很多地方聚会。比如说，今天在柏林禅寺集会，下一次，在西方极乐世界集会，再下一次，到东方琉璃世界集会。你看这样多好？人生多有意义？

　　我们今天的集会还是很小的，总是在地球里面转来转去。一个人发了菩提心，不断地修学，普贤菩萨广大的愿王，当你的修学功德，修到有成就之后呢，在坐的，就不是以地球为家了；而是以宇宙为家了。到那个时候，我们不仅以地球为道场，整个宇宙太空的每一个角落都是我们的道场。那时我们的旅游，就不是一般的国际旅行了。如果我们知道哪一个地方有人成佛，就带领一帮人赶去，参加那里的法会，听佛说法。这样的人生多么自由自在！多么美好？听佛说法之后呢？大家协助佛陀弘扬佛法，转正*轮。

　　「身口意业皆同等，一切行愿同修学」。你看普贤菩萨多么高瞻远瞩，他怕我们这些修学佛法的人，将来可能会因为发心不同，修学的法门不同，不能和谐的住在一起。这就需要发心修学佛法时，就种下这种和谐的因缘。这样，在未来的生命中，一见面就格外的亲切、高兴！有可能互不相识，但一见面总是很有缘的。如果住在一起的话，大家说话、做事、想问题，观点都不会相差太远。因为，他也学佛法，你也学佛法。他修行普贤行愿的法门，你也一样。

　　像我们这次来这里听经的人，听众里一定有两人是同一个地方来的，偶然碰到一起来，虽然过去互不相识，但一见面特别高兴，很投缘，彼此心灵相通。大家彼此坐在一起，共同探讨交流学佛的经验和体会，这样多好！相反，如果大家修学的法门不一样，意见又不统一，倘若修养不够的话，碰到一起就不愉快，你看我不顺眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我们要发愿：愿我在未来的菩提道上，能够遇见的同参道友，大家在一切法会集会时，身口意业相同，修学佛法的认识、知见一致。愿我和同修在未来修行过程中，大家都同修《普贤行愿品》这一法门。在修学过程中相互切磋，彼此间相互提醒、互相促进，同证佛道！这样多好。

　　修学佛法里有个人独修、集体共修。个人独修比较困难，因为环境的力量太强大了，一人修，修着修着，就会觉得没劲。算了吧！打麻将，还是看电视吧？明天再修吧，先打麻将算了，反正时间长，不着急，先打了再说吧（众笑）。结果你很多的时间，就这样都白白地流失，到头来一事无成。反之，集体共修，有一大帮人，大家都在精进用功，你看电视，还是修行呢？那你肯定是修行对吧？所以，良好的修学环境可以说是成功的一半。而个人独修，缺乏善知识的提携，则相对较困难。

　　「所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心」。我们从学佛到成佛的过程中，都离不开善知识。我希望我的那些善知识，他们能够给我教化、开示普贤的行愿，把佛法上的正知、正见的道理传授给我。希望好的老师，把所有普贤菩萨十种行愿的修行方法，教化我。使我得到佛法利益的善知识，我都希望能够常常同他们在一起。我希望无论走到哪里，我都能碰到这些好的老师。还有呢，希望我的这些老师经常都喜欢我，不要讨厌我。这一点是最重要的，也是要命的一点！如果善知识一看见你，就讨厌你，对你非常的反感，一点都不喜欢你，那碰到一起有什么用啊？碰到也是白碰。所以，现在就要发愿，希望善知识一看到我就喜欢。他要喜欢我的话，他主动会来找我的。如果他讨厌我的话，我去找他，他可能还不见我了。那你说哪一种好啊？所以我们现在就要发愿，就要结缘。这样善知识就不会讨厌你。如果不讨厌你，他就能指引你，愿意把佛法修行的方法和道理传授给你，这样你在修学上就有保证。如果善知识喜欢你，在你未来的生命中，生生世世，总能碰到一些修学佛法的好老师，指导你修学佛法。所以，我们修学佛法离不开善知识，对我们的教化、开示、指引……

　　亲近诸佛、弘扬佛法

　　愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。

　　愿持诸佛微妙法。光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。

　　修学佛法的人，我们最大的愿望是什么？就是「愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕」。我们希望能够经常面见如来。同时，我也希望能够常常见到围绕在诸佛身边的一切菩萨、阿罗汉。佛陀出世时，我们还没有出世；佛陀入灭，我们又出世了。这是因为我们的福份太浅了。没有机遇见到佛陀。现在我们要发愿，在我未来的生命中，能够遇到佛陀出世，希望自己经常见到佛陀。我们如果有机会见到佛陀，聆听佛陀开示说法，接受佛陀的教化，开悟就比较容易。这里的如来也包括自心佛，自己的清净心也是如来。

　　你通过修行，见到自己的本性，见到自己的本心，就是见到佛了。所以，我们修学佛法的人，只要你随时用佛法的智慧去泯灭烦恼和妄想，保持自己空灵寂静的心，你随时都可以见到如来。如来随时都在自己的身边，一分钟也没有离开过自己。因此，学佛的人不能离开自己这颗清净的心，而跑到外边去寻找如来，那你离如来就越来越远。所以佛教讲住持三宝和自性三宝。自性三宝，就是我们内在的清净心，修行的关键就是修心。

　　在亲近佛菩萨的时候，我要对他们「于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌」。我愿意用很多很多的供品，来供养诸佛和佛子。说到广大供养，是说供养诸佛的心愿很大。物供养、财供养、法供养、一切都很完备。通过广修供养，福田大。供养佛的功德，就如把福报的种子，播在田地里面，将来慢慢的会生长，种子下得多，你将来福报的收获就越大越多。对佛陀的供养，没有间断、停歇，一直供养到未来永远不会疲劳厌倦。

　　对佛陀的供养在《普贤行愿品》里第三个大愿说过，「诸供养中，法供养最」。法供养才是功德最大的，最有意义的。下面讲「愿持诸佛微妙法」也是法供养的意思。持，什么叫持呢？持有二方面的意思：一、是依教奉行，依法修行。如果我们能够依法修行，本身就是对佛法的一种弘扬。因为依法修行就能得到解脱。修行功德园满，可以给世间树立一种解脱的典范。二、我能够把佛法弘扬出去，让世界上更多的人，能够听到佛法，能使众生从烦恼中解脱出来，这是法供养的另一种表现。

　　只有「愿持诸佛微妙法」，才能「光显一切菩提行」。光显，是发扬光大菩提行。菩提行，是行菩萨道，是觉悟、解脱之行；弘扬佛法之行。菩萨道的精神就是：觉悟人生，奉献人生。普贤行愿品的中心思想和主要内容是：「上求佛道，下化众生」，其实跟柏林禅寺生活禅的宗旨是相通的。上求佛道，是觉悟人生。恒顺众生，就是奉献人生。所以，柏林寺把《普贤行愿品》作为生活禅的理论依据。这可能是因为，生活禅的宗旨跟普贤行愿品的精神是相通的。

　　「究竟清净普贤道，尽未来劫常修习」。归根结底，行菩萨道不能离开普贤菩萨的法门，十大愿王，是修学菩萨道的要领。我们永远都要依普贤法门修行，修到未来劫没有穷尽的时期，修习还是常常不断，永远没有停止的。

　　勤修福慧

　　我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。

　　一一尘中尘数剎，一一剎有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

　　诸有，是三有，三界的意思。三有：有烦恼、有痛苦、有生死，这就是三界的特点。在三界的流转之中，众生应该如何修行？这里告诉我们要：「所修福智恒无尽」。一、是修福德；二、是修智慧，就是叫我们要福慧双修啊。世间上的人，有的人有相似智慧的聪明，但他却没有福报。如像知识分子，知识分子显然要比普通百姓，知识丰富，知道的事情多，更聪明。人太精明！不肯吃亏，就没有福德了。所以，知识分子老是很穷的。有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐。但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法。他就是有钱，有很大的福报。

　　有这样一个故事：说过去，有两师兄弟修行。师兄专门修慧，他不管人间的事情，一天到晚就是打坐、参禅，人间的善缘一点也不结。他修慧就满足了，一点福报也不修。师弟呢？他喜欢修福报，他觉得在世间上福报很重要。一切生活机遇的好坏，要靠福报。他不修智慧，只修福报。后来嘛，这二人死后去投胎转世了。修慧的那个，修得很认真，证得阿罗汉果。但他前生没有修福报，他一天到晚，托着钵去乞食，谁也不给他吃的东西。「修慧不修福」的结果是什么呢？是」罗汉托空钵「。即使你成为罗汉了，可是人家不供养你，拿着钵找不到吃的。因为你没有种福报，没有结缘。那「修福不修慧」的师弟呢？因为他修福报，后来转生在畜生道中，当了国王的象，就是印度国王骑的象。由于他前生修福，没修慧嘛，所以他的福报很大。你想国王的宠物，当然很威风，是不是？大象身上披挂很多的金银财宝，璎珞啊之类有价值的东西。国王的象，有人专门照管，喂养，它的生活跟一般臣民的生活相比，当然会很好的。有很多人给他洗澡，就像现在的大熊猫一样。可是福报再大，但是没有智慧，还是当畜生，又有什么意思呢？

　　这个故事告诉我们，在家居士除了念佛，还要修布施，你才能培养福报。福报是靠平时一点一滴地去积累。看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会；哪怕钱出得再少，要尽自己的能力去做。为自己未来的生命种下福报。我们修学经教，坐禅，念佛，这是修智慧。供养三宝、父母、或救济穷人属于修福。修行要福慧双修，福和慧同时进行。在人世间生活，福报非常的重要。有福之人，无论你走到哪里，一切都是无比的顺利。没有福报的人，你走到哪里一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还会影响到别人。

　　我读《今古奇观》，记得第二十二回有一篇小说，叫做「钝秀才一朝交泰」讲国朝天顺年间，福建延平府将荣县，有个宦官，叫马万群，因滥用职权，撒职为民。夫人早死，留下一子，叫马德称。十二岁时，聪明饱学，问一答十，十五岁进场，文章盖世，谁知三场得意，榜上无名，二十一岁，三科不中。父亲去世，马秀才只好投奔亲友。谁知每到一处都落空，死的死，调走的调走，一无所遇。只好往回转，谁知到了江边涨潮，一只船影也不见。仰天号哭，「此乃天绝我命也，不如死了于净」。正要投河自尽，被人救起，一路卖画，半饥饱。有人推荐，一位姓刘的大财主，有个儿子，要请家庭教师，马秀才进门，只见刘大财主正在哭泣，二天前小儿出水痘，医生下错药，已经身亡！马秀才转身出来，走在大街上，被尖酸刻薄小人指着他说：马德称是个降祸的太岁，耗气的灾神，所到之处，必有灾殃，把他看成一个大灾星，大家议论纷纷，一些说赵指挥请了他就坏了粮船，那个说，尤侍郎帮了他就坏了官职。他是个不吉利的秀才，不该与他亲近，因此，大家给他取了绰号，叫做「饨秀才」。从这以后，饨秀才上街路过人家门口，家家闭户，处处关门，都怕他上门连累自己。马秀才做买卖折本，寻人不遇，告官理输，讨债的不是斯打就是挨骂，就是小孩子见他也吐口水，说句「吉祥」才走，大家把他看作妖怪灾星！有个姓吴的官，性格硬直，他偏不相信，马秀才有这样倒霉，特地跑来与马秀才相会，自己出钱，在他家里摆了一桌席，坐上桌子，正准备动筷子，忽然接到家里一封来信，家中老父病故，匆忙而别。后来马秀才遇到一位老乡吕鸿胪，相当现在某县主管官职职称的组织部长职务的人。吕公十分同情他，把他请到家里摆席招待，准备在自己手下，找点事给他做，大家都是同乡人嘛。谁知才准备上桌，忽然厨房起火，大家惊慌奔逃，忙着救火！

　　我给大家讲这个故事的目的，是想告诉你们，在人世间生活，福报非常的重要！有福的人，无论走到哪里，一切都无比的顺利。相反，没福报的人，无论你走遍天涯海角，一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还影响连累别人。自己不利，对别人也不利。你看《今古奇观》里面的马秀才，他走到哪儿，哪里的人就倒霉，谁帮他，谁倒霉。你不帮他，就没事儿。故事是真？还是假？我们暂且不去理会。但通过这个故事，使我们大家明白：没有福报的人，走一方，方方不顺利是吧？所以，我讲故事的意义，主要是想告诉大家，我们要福慧双修，不能偏废那一边。这样呢？在我们未来的生命中积累下福报的资粮，使自己未来的命运有个良好的基础。不然，来生过着穷困潦倒，饥寒交迫的日子，哪有心思学佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三、两天的事情，而是长时间的修，正如普贤菩萨告诉我们「所修福慧恒无尽」的道理是相同的。

　　「定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏」。我们不仅要修福慧，还要修定、方便和解脱。定，是禅定。我们念佛也是修禅定，念佛，把心专注在佛号上，通过念佛的名号，调整自己散乱的心态。通过长时间的训练，制服妄想，浮燥、散乱的心就会慢慢清净下来。其实念佛的目的，主要是训练自己的定力，定能生慧。一个有定力的人，他的妄念和烦恼就比较少，修定为了开发智慧。智慧开发出来，我们才有能力认识人生和宇宙的真相。是不是？这样我们就不会被世间的假像所迷惑。一个有智慧的人，他可以征服世间所有的一切，而不被世间所有的一切所征服。

　　一个真正有智慧的人，无论遇到什么困苦、逆境以及各种灾难，他都能够坦然地去面对，去承受。有智慧的人，活得轻松、潇洒、自在、超凡脱俗。方便，是救度众生的一种巧妙的方法。你要说服一个人，劝他修学佛法，如果没有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的话他就听不进去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。

　　学佛不仅要修定、慧、方便；而且要修解脱。佛教里讲解脱有二种：一种是心解脱；另一种是慧解脱。所谓心解脱，是说解脱心灵的烦恼，没有痛苦和烦恼。慧解脱是：用智慧去改变错误的认识，改变自己的人生观和宇宙观。你对人生的一切事情，都很清楚，没有任何困惑。可是，我们现在还不能做到。你能做到吗？做不到，所以说，我们大家都还没有解脱。我们通过以上这些修行，就会使我们「获得无尽功德藏」。功德藏，是藏放功德的宝藏。藏是用来比喻得到修学佛法无穷无尽的利益和好处。而不是说真的把功德藏放在什么器具里边。

　　「一尘中有尘数剎，一一剎有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行」。一微尘中，有像微尘那样多的佛剎，一个一个佛剎中间，又有难以想象不到那么多的佛。一尊一尊的佛，都住在各处的一切法会里边。我看见无穷无尽的佛，常常在演讲成佛道的方法，使得一切众生，得到成佛的无上大利益。

　　深入诸佛法藏

　　普尽十方诸剎海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。

　　一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海。

　　三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙*轮，我深智力普能入。

　　在宇宙中，有无量无边的世界。《普贤行愿品》为什么一再地强调这些内容呢？就是要开扩我们的心胸，把自己的视野放开、放远、放大，我们要以普贤菩萨的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍的去修行，一直经过很长、很长的时间，希望自己将来也能像佛陀一样，建立一个佛国净土，为众生大转*轮，劝化众生，救度众生。《普贤行愿品》告诉我们，学佛立志要高远，要以成佛作为修学的目标。一个不想成佛的人，他不是一个真正的佛弟子；就像一个不能继承父亲家业的儿子，他就不是父亲的好儿子。因此，要做一个好的佛子，就要根据《普贤行愿品》的要求去修行。

　　「一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海」。一切诸佛说起法来，所讲的话，都是很清净的，每句话对众生都有益处。就叫「语清净」。凡夫的语言清净不清净呢？我们凡夫之人的语言，总是夹杂着个人的情绪，烦恼的心态。有时出语伤人，有意讥讽、取笑、挖苦别人，使人听了产生烦恼。这就是语不清净。而如来所说的每一句话，对众生都有利益和好处。众生听了心里非常舒畅。

　　「一言具众音声海」，佛陀说每一句话的声音里面，能够具备不同的声音，各类众生的语言都包含在里面，各种人都能听懂佛陀说的话。比如世间人听了，就觉得是世间话；天上的人听了，就觉得是天上的话；我们中国人听了，就像中国话；外国人听了，就像外国话；任何一道的众生，听到佛的话，没有听不懂的。

　　「随诸众生意乐音」，佛陀以一种声音说法，但每一种众生听了佛的声音，都觉得非常的快乐。就喜欢听这种声音。大家知道，我们每一个人，听声音的习惯、标准不同，如像不同的歌迷，对每一个歌星演唱风格的要求也不一样，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜欢听那种「摇滚歌曲」，如像「冬天的一把火」，他喜欢那种嘶声力竭地喊，拼命喊叫，听起来喉咙都快挣破的那种声音，觉得这样才来劲、过隐。那有的人，他喜欢那种娇里娇气地唱歌的声音。因为，每一个歌星演唱的风格不一样，就有不同的崇拜对象。但是这种崇拜的对象是有限的。仅限于某一类人喜欢，另一类人则不喜欢。佛陀说法的音声则不一样，任何人都能从这里找到自己喜欢的感觉，谁听了都喜欢。

　　「一一流佛辨才海」，佛陀说法，没有任何一个人能够辨论胜过他。佛陀是辨才无碍的。佛陀的每一句话，都能发出不同的辩才，发出不同的声音。每一句话，每一个人的感受不一样，每一个众生听了之后，都心生欢喜，每句话都能让众生，心服口服。

　　「三世一切诸如来，于彼无尽语言海。恒转理趣妙*轮，我深智力普能人」。三世一切诸佛，在十方诸佛剎，用不同的语言去弘扬佛法，广度众生。我希望对佛陀演说的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，许多日常读诵的经书前，都有开经偈：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。因为我们对佛法如果不能正确的理解，就没有办法修学。所以，希望我能如实地了解佛法，认识佛法，这很重要。

　　通达诸佛境界

　　我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

　　我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

　　这里有两个颂，主要是强调在修行中，念头到底有多重要？「我能深入于未来，尽一切劫为一念」。我们现前的一念，究竟有多大的能耐呢？我们一念的力量能够深入到未来，所有一切的时劫。换句话说，所有一切的时劫，都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中，哪怕过去、现在、未来三世，所有的一切时劫，也都在我的一念中。所谓「十世古今始终不离当下」。我们平常的人，不太注意自己的念头，可是在修行中，念头是非常重要的。

　　通常人们的念头，能不能深入过去？不是不可以，我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲，不能说是深入过去。你能想起几十年前的事，但前几百年的往事，你能想起来吗？想不起来，但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事，这就是宿命通啊！因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到，有时你要想的事情想不起来；不想的事情，偏偏出现在脑海里边。有没有？有的。老年人最容易犯这种毛病，是不是？当天发生的事记不起来，可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。

　　「我于一念见三世，所的一切人师子」希望我在一个念中，能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢？就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢？就在这一念啊！修行靠这一念修！成佛也靠这一念成！所以学佛修行最重要的是什么呢？就在于修正自己的念头啊！

　　六祖慧能在《坛经》里边讲得好：「前念迷即是众生，后念悟即是佛」。佛与众生的区别：就在一念之间。迷者是凡夫，悟者就是佛。什么叫迷？什么叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所谓的迷，就是无明、愚痴、没有智慧，不明白事理。确切地说，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是觉悟。确切的说，是智慧的成就。禅宗讲开悟，教下说见道，佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。

　　悟是什么？悟在修道过程中，无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下，人体的先天意识得到突发性升华，出现认识事物上的飞跃！简言之，悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受，悟到的东西，有的能用语言文字表达，但有的是超越语言和文字。

　　开悟，并非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有开悟的。比如牛顿，他是个伟大的科学家，他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步，偶然看到苹果落地，忽然想到苹果为何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球对物体有「吸引力」，从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧，中秋赋诗道：「团团一片月，渐渐照庭除。今夜一轮满」，到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月，触景生情，忽然得到下句：「清光何处无」？高兴得手舞足蹈，不能自己，半夜起来拿起钟乱撞，惊动寺院和全城，这也是悟的表现。

　　还有唐代著名的诗人，白居易也是一位虔诚礼佛，擅长用诗阐述佛理的「香山居士」。他流传下来的诗很多，下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。

　　欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。

　　细看便是华严偈，方便风开智慧花。

　　诗中所说的华严偈，是指佛教的经偈，不是单指《华严经》所写的偈句；这里是泛指使人开悟的经偈。「方便」是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说，僧人要想领悟色空之理，在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花，人们眼前所见的花姿娇艳动人；若用智慧的眼光去观照花树，就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象，悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察，向我们说明花姿为色相，因缘而生，因缘而灭；花开花谢，不也正好说明「缘起性空」之理吗？从这首诗中，我们可以看出白居易这位伟大的诗人，赏花悟空，对「性空」之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是让大家在生活中去体悟佛法，去参禅证悟佛理。

　　学佛开悟非常重要。佛教是无神论，大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此，开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟，没有什么力量能代替你解脱的。

　　我们知道，释迦牟尼佛曾经苦修多年，并没有解决生死问题，最后还是回到菩提树下，静修一念，终于开悟了！然后根据他所悟到的道理，创立了佛教。佛说法四十九年，他讲的也就是把开悟所见到的东西介绍给众生，令众生开悟。开悟的方法，前面已经说过，佛教修行的主要方法是戒定慧。通过闻思修的修行，目的是为了开悟这件事情。

　　那么《坛经》里，又说「前念着境即烦恼，后念离境即菩提」。烦恼跟菩提的区别在哪里呢？还是在一念之间。从缘起性空来看：烦恼没有固定的烦恼，烦恼自性本空，烦恼也是随心境不同而产生的。因为同样的一件事，如果你观念错误，挟带着烦恼的心态，去分别，去执着，就会产生烦恼；反之，你拥有正确的观念，健康的心态，用智慧去观照事物，当下就没有任何的烦恼，当下就是菩提！佛跟众生的主要区别就在一念之间。

　　人们常说的「苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛」！人类无穷无尽的烦恼，犹如一望无际的大海，众生想要从这里解脱出来，就要回头，就要放下屠刀，当然这是一个比喻，不是真的让你转一下头，或者把手上的刀放下。而是在于转变观念，也就是转变念头。所以放下屠刀，不是在于屠刀的放下，而是杀心的念头放下。放下恶的念头，树立善念；去恶向善，才能成佛。

　　在《古尊宿语录》卷四八《佛照禅师奏对录》中有这样一个故事：在很远很远的过去，一个叫黑齿梵志的人，勤修法术学问，道德精进，获得五神通力，他常在喜马拉雅山脉一带说法；听法的都是各路天神。一天，梵志讲法完毕，阎王爷看着梵志哭泣起来。梵志很奇怪，问他出了什么事？阎罗王说：「你命已尽，七天后就要到地狱里来受我管辖了。我想帮你，也无能为力。听你说法，很感动，真为你惋惜难过，因此流泪」。梵志听后，不知如何是好。于是决心带着生死问题去找佛陀。他想去见佛陀总不能两手空空，得带点礼物。可是送什么呢？想起雪山生长着一种合欢梧桐花。这花不仅七彩纷呈，而且非常鲜艳美丽！那花生长在雪山悬崖下，凡人可望不可及，但他用神通，轻而易举采下两株，腾云驾雾赶到佛陀所居的灵山。

　　梵志见到佛陀，纳头便拜，说道：「请佛救命！如何了脱生死」。佛陀说：「你放下吧」！黑齿梵志一听，吓了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀说：「放下吧」，于是他又赶忙把右手中的那朵花连忙放下。佛陀又说：「再放下」！梵志说：「实在没有什么可放下了」。佛陀说：「我教你放下，并不是叫你放下手中的花，而是叫你放下对花执着的念头」。梵志听了佛陀的话，一下就开悟了。他保住了性命，欢天喜地走了。通过这个故事，你悟出什么道理来呢？放下生死的念头，不去执着生死，当下就了脱生死。

　　禅宗常说：「担水砍柴无非道，身口意业皆是道埸，行住坐卧无非佛事」。柏林禅寺也主张生活禅，主要营员在生活中随时把握悟的契机，而不必非要坐禅不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈怀海禅师的话说：「末悟末解时名贪瞋，悟了唤作佛慧。故云：不异旧时人，只异旧时行履处」。可知从凡人入圣，由俗人成佛，其实你还是原来的你。成佛后的你「不异旧时人」。当然也有变的地方，那就是你的意识，你的心境，你的精神，不但变了，而且你的气质和本质也变化了。

　　成佛的境界，是人体的先天意识得到突发性的升华，出现认识事物上的飞跃！那时，山河大地，日月星辰，三千世界，都与你精神的本质－－心的灵明觉知融为一体，心外无法，法外无心，不知是三世诸佛与整个宇宙自然界消融在你心中，还是你的心消融在感性世界中，你只感到，二者本来是一。禅宗讲顿悟成佛，正是时间的短暂瞬刻间，突然领悟到人生与宇宙之间的关系，烦恼与菩提、生死与涅槃，二者本来是一。这些矛盾的统一，不是逻辑性的，而是直觉感受和体悟。开悟其实就是在某种特定的条件下，外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，使你感受到，在这一剎那间，自己的身心似乎超越了一切时空和因果。过去、现在、未来似乎溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何处（时空）和何所由来（因果）。开悟也可以说是超越了一切物我界限，物我两忘、身心与宇宙完全合为一体。除去一切时空、因果「我」也就不存在了。证悟了「万法缘起，自性本空」之理就是开悟。

　　修行就是在于一念，佛与众生的区别、烦恼与菩提的区别、生死与涅槃的区别、迷与悟的区别，都是在当下的这一念。所以，我们修行要从念头开始。我们念佛的意义在哪里呀？你一天到晚叫阿弥陀佛干什么？有个老太婆，在家里念佛，天天念啊，不停地叫，念啊！她的孙子呢，在家里做作业，被老太婆叫得受不了。他就想了一个办法，「奶奶、奶奶……」奶奶说：「你叫我干什么呀」？孙子不说话了，又继续做作业。过一会儿，奶奶又念佛，他又叫「奶奶、奶奶」。奶奶有些不耐烦了，「你在干什么？！我在念佛！你叫我干什么呀」？小孙子说：「您看，我才叫您几句，您不耐烦了，就开始讨厌我了。您一天到晚，老是喊阿弥陀佛干什么呀？阿弥陀佛会不会烦啊」？

　　我们念佛是不是在老喊着佛啊？老喊他干什么？念佛的目的主要是培养训练我们散乱的心态，把自己的念头放在这一念上。通过这句佛号把妄想、烦恼、执着的事情丢掉，然后使自己清净的心能和阿弥陀佛相应，训练自己的定力，开发智慧，断除烦恼，了脱生死，往生西方。不是老叫阿弥陀佛。社会上有很多人，对念佛的意义不明白，你们这些学佛的人老是叫着阿弥陀佛的名字干什么呀？他不懂得念佛是为了达到内心的清净。

　　在修学佛法里有六念法门：

　　1、念佛：念阿弥陀佛、观音菩萨、念药师琉璃光如来，念十方三世一切佛。念佛的意义主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，见贤思齐，仰慕佛的道德、慈悲、智慧……，通过对佛的恭敬，从中得到灵魂和智慧上的升华。老想着佛干什么？主要是向佛看齐，向佛学习，就会净化我们的人生，

　　2、念法：通过学习经教之后，用佛法的智慧来指导我们的行为。

　　3、念僧：念僧不是叫你们三天两头，来看柏林寺这二天有没有做佛事。给师父搞些好吃的东西。念僧的目的在于亲近善知识，修学佛法。如果你不学佛法，只懂得给师父买些好吃的东西，师父也很高兴，不过对你们修学上没有多少好处，最多为自己种点福田。但亲近善知识的意义，不在这里。亲近善知识，是为了学习佛法、树立正知、正见，这才是最重要的。

　　4、念戒：就是学戒、持戒、想着戒。作为学佛的人来说，要明白事理。哪些事应该做，哪一些事不应该做。要有是非观念，要有分别心。我们学佛法，有的人说，哎呀！不能有分别嘛。这里我要提醒大家注意！学佛如果善恶不分，是非不辨，自己掉进深渊里边去，自己还搞不清楚，就可怕了。学习佛法不仅要有分别心，而且要有大是大非，大荣大辱、大得大失的心。学佛法要知哪些是真理？哪一些是错误？哪些是正道，哪一些是邪魔外道？如果一个学佛的人，是非不辨、善恶不分，听了禅宗的两个公案，似是而非，一天到晚把不要分别挂在嘴上。这种人是最危险，最糟糕的人。自己走到邪路上去，还不知道。是不是？自己已经掉在深渊里边去，还叫别人不要分别，跟着他跑，那是罪过！念戒是要我们时刻注意，哪一些事应做，哪一些事不应做。

　　5、念施：是布施。种福田，有恩田、净田、悲田三种。种福田不仅针对三宝，还包括自己父母，有恩、无恩于我们的一切众生；还有那些贫穷、有困难的人，我们应该以一种慈悲心去布施供养他们。所以，学佛的人，不仅仅是对师父、三宝好。普贤行愿品的核心是以众生为主。「菩萨若能随顺众生，即是随顺供养诸佛，使众生欢喜者，则令如来欢喜」。若能承事众生，即是承事如来。尊重众生，就是尊重如来，供养众生就是供养如来。让众生生欢喜，就是让如来欢喜。从这个意义上讲我们要有平等心，不起分别心，供养师父和供养众生一样，反正师父嘛，饿不死的。但世界上还有很多的众生，他们中比寺庙困难的人很多啊。寺庙是大家种福田的地方。比如盖庙、塑佛像，在经济条件具备的情况下，有必要为寺庙出一些钱，庙盖好后，为大众提供修学佛法的条件和环境。当然盖庙的意义，还是为社会和众生服务。寺庙脱离社会、脱离众生，寺庙存在的意义就不大了。这是念施。

　　6、念天：念天不是叫你想着天上的福报那么好，哪一天，自己能生到天上去，跟天人享福报去，不是这样的。念天是说，要想到天上的人，他们能升天的原因，是种下了福，通过念天，我们要修五戒十善，深信因果，诸恶莫作，众善奉行。为自己未来的生命，创造一个良好的条件。

　　庄严国土、利乐有情

　　于一毛端极微中，出现三世庄严剎，十方尘剎诸毛端，我皆深入而严净。

　　所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

　　普贤行愿品的核心是「常随佛学，恒顺众生」，这二大内容。从昨天和今天，后面还有几个颂，都是围绕着这二个核心进一步的发挥和说明。所以，这两个内容非常重要。所谓「常随佛学」，是上求佛道。「恒顺众生」是下化众生。上求佛道，是追求圆满的佛道，下化众生，是奉献自我、奉献人生！普贤的十大行愿以及偈颂的内容，主要是围绕这二大内容展开的。

　　「于一毛端极微中，出现三世庄严剎。十方尘剎诸毛端，我皆深入而严净」。在一个毛孔里边就会出现一个佛的世界，这个道理非常难以理解。用佛法的话来说，是「芥子纳须弥」，芥子是非常小的，它可以容纳整个须弥山。犹如一粒菜子里要装下喜马拉雅山这么大的东西。这怎么可能呢？禅宗有一个公案：从前有个叫李渤的太守，他去问禅师：芥子纳须弥这个道理应该怎样理解？大装小容易理解，小装大从常理上讲不通啊。禅师回答说：「听说太守您读过万卷书啊！是吧？可是你的这个脑袋瓜，只有椰子那么大，请问书是怎么装进去的呀」？太守无话可说了。

　　这个故事说明了，大小无碍，并非不能兼容。芥子虽然很小，但它里面却有一个佛的世界。十方世界里边有无量无边的佛土。佛的世界就像微尘那么多。如像我们这个娑婆世界，它也是佛的世界，但也是众生的世界。那么，我们学普贤的行愿，就是要学普贤的愿心。因此我们现在就要发心：「我皆深入而严净」，我的愿望要深入到国土，让世界的众生生活得更幸福，更快乐，把这个世界美化得更好。

　　我们追求净土，并非往生西方极乐世界去。佛法讲到人间净土，唯心净土。我们追求净土，向往西方极乐世界，首先要庄严人间，从我们居住的周围环境，人际关系开始净化。如果一个学佛的人，家庭里边很邋遢，身上的衣服穿得很脏，人际关系不和睦，人家说你一句坏话，照还人家不误。像这样的人能往生西方吗？我们要庄严佛净土，首先要庄严人间净土，庄严人间国土，要从环境卫生开始净化。衣服穿整洁，家庭环境卫生搞干净，构成一个良好、美观、整洁、庄严的气氛。一个人衣服穿整洁，对别人也是一种尊敬。当然学佛最主要还在于净化自身、自心，净化我们的心灵和人格。

　　我们要用自己完善的人格，去带动、去影响周围的人。让更多的人都来，跟自己一块学佛。用自己的人格和实际行动去弘扬佛法，身教重于言教，以身说法，在人群中做出榜样！让人感觉到，一个学佛的人，跟没有学佛的人就是不一样。我们学佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周围的环境和人群，使你周围的人和一切事物都得到改善，这才是我们讲的庄严国土的意义所在啊！让佛法贴近我们自己的人生、贴近日常生活、贴近社会、完善自我，奉献人生，使更多的人早日觉悟得度。这才是一个学佛人的本份！如果一个学佛的人，连自己的丈夫、妻子、儿女、亲朋好友、周围的人都带动不起来。那么，度众生就成了一句空话，一张空头支票。

　　「所有未来照世灯，成道证法悟群有；究竟佛示事涅槃，我皆往诣而亲近」。照世灯，比喻佛陀像黑暗中的一盏明灯。众生愚痴，就像生活在黑暗之中，见不到光明。我们不知道生从何处来？死往何处去啊？我们不知生命的归宿在哪里？不知人生的价值在哪里？对人生和宇宙感到茫然无知。佛法是生命的灯塔，为迷途的人们指引着航向。佛的教法是智慧的灯塔，它引导众生走向解脱的光明大道。把众生从无明的黑暗之中解救出来，所以说佛是世间的一盏明灯。

　　「成道转法悟群有」，成就佛道之后，要为众生说法，使很多的有情得到觉悟。悟群有，就是使有情的众生觉悟。「究竟佛事示涅槃」，当佛说完法之后，最后要示现进入涅槃的时候，「我皆往诣而亲近」，在佛示现涅槃的时候我要到佛那里去，同佛亲近。去亲近佛，跟佛学习，去帮助他弘扬佛法。

　　成就佛陀的能力

　　速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

　　遍净庄严胜福力，无着无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，

　　清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。

　　这一段经文主要讲了十二种力量。成佛就是要成就这十二种功德，只有具备这十二种能力，才算是功德圆满的觉悟；才有能力去度化众生。希望将来自己成佛以后，也能具备这样的能力，然后方便善巧地去度众生。下面将这十二种功德分别向大家解释。

　　「速疾周遍神通力」，讲的是神通的力量。速疾周遍：是快速在十方世界中，运用自己的神通去度化众生，去成就众生。佛教讲六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。前五种是世间人共有，唯有漏尽通是佛教特有的。世界上的人，像那些炼气功的人，还有其它宗教，甚至一些邪教，他们的修行也能成就神通，但他们最多达到前五通，不可能成就漏尽通。原因是什么呢？前者烦恼未断，生死未了。像前边说过的梵志，虽然已经具备五通，但生死未了，未免轮回。而佛陀是彻底断除烦恼和痛苦的觉悟者。佛教修行最终目标是成佛，是除断烦恼，脱离生死，佛教不以神通为究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善，这些才是最主要的。神通仅仅是学佛修行的副产品，枝末的东西。神通必须要在慈悲、智慧、道德的正确引导下，才能产生良好的作用。反之，如果一个人的道德、人格很差，拥有神通是一件非常可怕的事。

　　「普门遍入大乘力」，讲得是大乘的力量。许多学佛的人，往往不能正确认识大乘与小乘的区别。根据比较传统的观念认为：大小乘佛教，各有自己的三藏。比如《阿含经》是小乘经典；像《普贤行愿品》、《华严经》等属于大乘的经典。但对于学习经论来讲，并非说你学了大乘的经典，就等于你是大乘，其实并不是这么回事。大乘与小乘的主要区别在于发心。你发的是菩提心，你学的一切都是大乘。相反你发的是出离心，你所学的都是小乘。大乘与小乘不是属于什么法门，而是在于你的发心大小，这才是非常、非常重要的。大乘发心的主要特点：就是要发菩提心。所谓的菩提心，也就是四宏誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。这四种愿心，充分显示出大乘行菩萨道的气魄！

　　「众生无边誓愿度」，度众生要讲究方便善巧，就像《维摩诘经》里所说的那样：「先以欲勾牵，再令入佛智。」你先要给众生讲一些使他们感兴趣的事情，然后再给他们灌输佛法的道理，引诱他上当！上佛法的当，上好当，而不是坏当。你不要一下子就跟他讲佛法，那他不一定接受，要投其所好。他喜欢下棋，就陪他多下几次，慢慢跟他讲，用佛法去开导、开导他，这就是说，弘扬佛法，目的是想让他修学佛法，使他受益，这就是方便善巧。

　　如像那些搞哲学的人，你要去度他，先要跟他谈哲学，然后跟他讨论佛法与哲学的关系，这样你就比较容易引导他上佛法的当，他对佛法有兴趣了，他才会学佛。对吧？「法门无量誓愿学」，如果你不具备无量法门的道理，没有充分的理由去说服你所度的对象，人家问你几个佛法上的问题，一问三不知，那么这个众生怎么度啊？「法门无量誓愿学」。各个方面的知识都要学习，因为一切众生都是我们所度的对象。像观音菩萨应现什么身得度者，即现什么身而为说法。观音菩萨为在家人说，也为出家人说法，为男、女、老、少说法，有时以国王的身份说法，甚至以乞丐、畜生的身份为众生说法。菩萨说法度众生，根据众生的不同善根，示现不同的身相，方便善巧度化众生。菩萨要度众生，要做到无孔不入，这就是：「普门遍入大乘力」的表现。

　　「智行普修功德力」。讲的是功德力。成佛就是一切功德的圆满！功德的成就，是福德、智慧、修行达到圆满。功德怎样修啊？这里告诉我们」智行普修「，就是要用智慧去指导我们的行为，离开智慧修功德，你的功德只是人天福报，不能成为成佛的资粮。这种功德是有漏的。我们只有用智慧去引导修行，产生的功德才能成为我们成佛的资粮。

　　「威神普覆大慈力」，讲的是大慈大悲的力量，把众生从烦恼痛苦、迷茫的深渊里边拔出来，这是慈；悲，是给众生快乐，让众生欢喜。佛教的慈悲，与儒家讲仁，西方基督教讲博爱。颇为相似，因而容易引起混淆。其实，佛教所讲的慈悲比其它宗教所讲的仁爱啊、博爱啦的层次要高。基督教的博爱对象为人类，他们不爱众生。他们说，牛马猪羊是上帝造下来，供给人吃的。可见他们的博爱是有限的，他们的慈悲心只针对人类而言，对其他的众生就谈不上博爱。就人类而言：仅限于信仰上帝的人，对异教徒就不会去爱了。不爱上帝的人，上帝会把他打下地狱中去的。这种博爱是有条件的。

　　佛教的慈悲是针对一切的众生。《普贤行愿品》讲无缘大慈，同体大悲。把一切众生视为一体，没有任何条件地去为众生服务，给众生欢乐；甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之类的动物，我们对它们都要布施大慈大悲，我们不仅保护它们，不去伤害它们，而且还要供养它们。还有我们对大自然的一花、一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分亲、疏、远、近、冤亲平等，无条件的把众生和自己看成一体。众生的痛苦，就是自己的痛苦，众生的快乐，就是自己的快乐。所以，佛教慈悲心是何等广大啊！

　　「遍净庄严胜福力」，讲的是福报的力量。前面我们所说，修学佛法要福慧双修。佛，是福德和智慧都达到圆满的成就者！佛为什么称为二足尊？前面给大家讲过，福德和智慧已经达到圆满了，佛陀的生命里边没有任何缺陷了，福慧具足圆满，所以称为两足尊。二足，指人类是二足众生其中的一种。而佛是人类中福慧最圆满的觉悟者，是最受人尊敬的觉悟者，所以称为二足尊。」胜福力「的胜字，是说这种福特别的大，特别的好的意思。福报的力量，这几天已给大家讲了很多，说明世间的人，只有积累了福报的资粮，才有良好生活的条件和环境。修福报同样也是往生净土的力量。你没有福报，就不能往生净土。《弥陀经》说：」不可以少善根福德因缘，得生彼国「。天上的人，如果福报不大，能生在天上吗？是不是？天上人的生活比我们人间，不知要好几百倍，几千倍，几万倍。天上人能生在这么良好的环境中，他们的福报也是修来的。所以，我们要广修福报，把所修的福报去庄严世界，去为众生服务，而不是为了个人享福。

　　「无着无依智慧力」讲的是智慧的力量。学习佛法，智慧的成就是非常重要的！佛法为什么重视人世间？不太重视天上呢？因为一个人的福报大了以后，容易贪着福报，会使人堕落。一个人如果生到天上之后，就会停留在享受中，你叫他修行，他根本就不会修。但一个人的福报也是有限的。玉皇大帝他的福报享完之后，照样流转生死。就像我们人间有这样的话：「富贵修行难」。人世间有钱的人，有名誉地位的人，他吃穿不愁，样样都有，他就懒得修行了。

　　佛经里有这样一个故事：佛陀在世时，有一个叫耆婆的人，他在僧团里经常免费为比丘们看病。他是一个医生嘛，治好了许多人。后来死了之后，就生到天上去了。有一天，僧团里又有比丘生病了，生的病很难治。因为耆婆的医术高明嘛，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目键莲的弟子。目键自信地说，没问题，我上天去把他找下来，给你治病。然后，目键莲一个神通就在天上出现了。耆婆已当上天主了，美女如云，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她们相比，一个个简直成了丑八怪了。那天，耆婆正好带领宫女去参加一个舞会。这时，目键莲到了之后，就站在路边。耆婆带着一群美女，驾着马车，正忙着赶路。当他看见目键莲之后，瞧他一眼，赶着车就过去了。按理说，自己的师父到天上来了吗，应该下车打个招呼，把他请到家里吃顿饭，或者请到那里去请上一顿，结果呢？他看了一眼就走掉了。目键莲感觉不对劲儿！这人过去不是这样的，今天怎么会这样对待我呢？他一个神通过去，车就跑不动了。目键莲说：你为什么看到我不下车？你知道耆婆说什么来着？他说：你没看见，我正忙着，享乐要紧呀！来不及了。你看，对你我还瞧一眼，换个人我连瞧都不瞧一眼。我对你还算比较好的。所以说富贵修行难啊。如果一个贪着福报，要修行就比较难了。修行要靠智慧。只有智慧的力量，才能从贪着享乐的福报中摆脱出来。只有智慧的力量，才使我们不被人世间的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。

　　钱财啊、名誉啊、地位啊、爱情啊、家庭、儿女……，这些东西都是虚假的存在。过眼烟云。俗话说：「万事到头一埸空」。「空」，是佛教大乘空宗的一个核心概念。这个「空」不是一般人，所理解的空无所有或不存在的意思。佛教哲理上的」空「是梵文」舜若多「的音译，意思是空性。「空性」是什么意思呢？佛教认为世间所有的一切事物或现象，都是由因缘和合而成的。在某些条件因素具备的情况下产生的，这叫做缘起。每件事物或每种现象，都是由因缘和条件暂时凑合而成，没有任何一件事物可以单独成立，事物的本质，是性空的。龙树菩萨常常用水中之月，来比喻这个道理：水中的月亮并不是真正的月亮，其中没有本质、没有自性，其实是空。但是，水中月亮又确实存在。就是说，空不是一无所有，而是说假相是存在的。说水中真有月亮是不对的，说水中没有月亮也不对。只有说水中无真月亮而有假月亮才对。所以，世界上没有任何事物是真实不变存在的。我们明白了缘起性空之理，万法由缘而生，缘生法生，缘灭法灭。我们对任何事情都不会贪着。那么要靠智慧的力量，去观照人生，才能使我们不贪着。

　　「定慧方便威神力」讲的是定力、慧力、方便力都成就了，这种人就具备威神力。威神力，是一个人表现出来的气质，这种气质能降服、压倒别人。你不管走到哪里，人家看见你就会肃然起敬，就会被你强大的威力所屈服。威神力是从哪里来的？就是靠修定、定，是禅定，定能开发智慧。一个人如果想改变自己的气质，我认为应该修定和慧的力量。为什么出家人的气质跟一般人不一样？尤其是有道德涵养的出家人，一眼看上去，就让人感到仙风道骨，气度不凡。所表现出来的气质和风度，与众不同。为什么有些人一眼看上去，就让人感到俗气？一个人气质非常重要。气质和风度是内在的一种美德的再现。有道德修养的人，他的每一个动作、举止、言谈、甚至一个眼神、一个微笑都与众不同。让人感到超凡脱俗，举止安祥、庄重、落落大方。那么这些气质的表现，是长期修炼禅定，智慧的产生的结果。一个有定慧力的人，他的内心非常的安祥，不会浮燥。反之，没有定慧的人心很浮燥，情绪反复无常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能摄受众生。

　　「普能积集菩提力」，讲得是菩提的力量。成佛是成就什么呢？就是要成就菩提。菩提其实还是般若。但是菩提为什么不叫般若，般若又不叫菩提呢？举个例子来说，般若就像年青时的媳妇，而菩提犹如当婆婆了。媳妇跟婆婆到底是一码事？还是二码事呢？说一码事不对，说它是二码事也不对。应该说是一码事，也是二码事才对。为什么呢？因为婆婆是从媳妇熬成的。婆婆离开媳妇，就没有婆婆了。所以说他是一码事；但媳妇是年轻时的事，那时什么成就也没有啊，可是到了婆婆的时候，儿女长大成人，个个都成家立业了，儿孙满堂，她坐在那里很神气，很威风。

　　这个例子说明一个道理：般若和菩提的关系：就像从媳妇过度到婆婆的这个过程。般若这个阶段，功德、智慧还没有圆满，就像一个刚刚开悟的人，不一定有神通。开悟后还不一定有福报，是不是？开悟仅仅是一种智慧的出现，但他的智慧和功德还不圆满，所以称为般若。然后在般若成就的基础上，不断地去做好事，不断地去度众生，通过漫长的修行时间，断除了一切烦恼，成就一切功德，这才成就菩提。菩提不仅是智慧的成就，同时也意味着功德园满。

　　罗汉跟佛的成就有什么不同呢？罗汉的成就叫做解脱身，解脱身，就是从痛苦烦恼中解脱出来，就像一个人刚从监狱里刚释放出来，身无分文，一无所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脱身的主要区别，是前者只是断除烦恼和痛苦，后者除了摆脱了烦恼和痛苦之外。还有慈悲、道德和各种各样的能力，这就是所说的菩提。菩提的成就不仅仅体现开智慧，而且还要「普能积集」，就是说有了智慧以后呢，还要继续积累各种功德的资粮。也就是继续修布施、忍辱、持戒、精进、禅定、四摄、五戒十善……，所有的好事全干，才能够成就菩提。

　　「清净一切善业力」，讲善业的力量。佛教基本思想是：「诸恶莫作，众善奉行」。不要干坏事，一切好事尽量去做。善业的内容，简单的说：是五戒十善，如果详细的说，与佛果相应的一切行为，都可以称为善法：如六度、四摄、三十七道品等。善的行为可以战胜不善的行为，以身行善、口行善、意行善，彻底远离不善法。从而使生命得到净化，人格得到升华。

　　「摧灭一切烦恼力」。通过修行善业之后，有了清净的三业，智慧就得以开发出来，然后用智慧的力量，去摧灭我们的妄想和烦恼。一切烦恼在智慧的面前，得以降伏。那我们就解脱自在。

　　「降伏一切诸魔力」。说到魔，大家就觉得非常可怕。其实，每个人天天都在着魔。凡是障碍我们修行的一切因素，都可以称之为魔。比如说你在打坐，你的儿子在看电视吵你；你持戒不杀生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉；还有你在打坐，时而想东，时而想西，陈芝麻，烂谷子的事涌上心头，心不能清净，坐着坐着，心里七上八下的事很多，哎呀！休息吧！明天再说吧，这些都是魔。

　　佛法里讲魔有四种：一、是烦恼魔，烦恼，是扰乱内心安宁的各种因素。他能障碍我们的修行。二、是死亡魔，死亡夺走我们的生命，影响我们的修行。三、五蕴魔，「八苦」中有五蕴炽盛苦。有情的身心充满着不安的因素，心理上有种种烦恼，色身上时常出现不调，使我们活得很痛苦。四、天魔，天魔一般不会来干扰你们，你们放心好了。你修行的层次达不到，让他来找你的麻烦，那简直太委屈它了。

　　释迦牟尼快要成佛道了，这个时候魔才出来。佛陀在菩提树下，坐到第六天，一个名叫波旬的魔王，宫殿突然东摇西晃起来，弄得魔王心情烦闷焦燥，他起动心念搜寻，终于找到原因，悉达多太子坐禅所致。不久就要成佛，还要广渡众生，超越魔境，魔王还能统治谁？于是魔王使出各种手段破坏太子成道。魔王先以权力地位，劝他放弃修道，去做「转轮圣王」。所谓」转轮圣王「，是古印度神话中的圣王，手持一个威力无穷，能降服四方的轮宝，能任意在空间往来。他见太子不为权力所动。又用色欲诱惑，他命他的三个女儿，一个叫染欲、一个叫悦人、一个叫可爱乐，三位美丽的女子，打扮得十分妖娆，围着太子跳起舞来，肌雪生辉，珠光宝气，说不尽的旖旎浓香，温柔动人。太子心如明镜，照出这些美女都是幻象，本质上是污秽不净，丑恶不堪的。他生起不净观，不为所动。各种引诱手段都末见效，魔王最后发动魔军，动用武力了。那些魔鬼一个个狰狞可怖极了。他们用弓箭射，有的用剑戟刺，有的用金杵砸。一时，风火烟尘四起，还杂有狮虎等猛兽的吼叫声。但太子的功力不凡，依旧怡然静坐，一点也不慌张。说也奇怪，所有的魔鬼野兽，各种各样的武器，只要挨近太子身边，都化为无形。魔王大怒，张弓搭箭，射向佛陀，但那些箭落到佛陀的面前，变成了座下的莲花，一时莲花如雨，碧色摇摇，形成了一座金光灿烂的莲花宝座。太子第六天战胜了魔王，第七天就证悟成佛了。

　　其实所谓的「魔」并不是外来的，而是潜伏在我们心中的烦恼。「波旬」是梵文的音译，意译是魔，指阻碍修行的事物。常人心中往往涌动着种种欲望，包括权力欲、情欲、贪欲等等，都会起到阻碍智慧的开发，都属于魔。佛陀战胜魔王，实际就是战胜自己的心。修行的过程，是降服一切烦恼的过程。因此，降服魔力不一定是天魔，能转变自己修行中各种各样的逆境，都属于降服魔。

　　「圆满普贤诸行力」，是说上边所说的十一种力，都能够修成了，你的功德也就圆满了。通过修行，就能圆满普贤十大愿王的愿力。

　　具足佛陀的功德

　　普能严净诸剎海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海。

　　普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。

　　三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。

　　这一段经文总共有三个颂，对前面十大愿王的内容，在这里作一次总结。诸佛菩萨之所以得大成就，原因是他们悲心广大，愿力宏深，那么我希望自己也能像诸佛菩萨一样，发大愿，起大行，将来也能向诸佛菩萨一样，成就种种功德。

　　「普能严净诸剎海」，我愿修习种种善行，像诸佛菩萨一样，能够庄严国土，利乐有情。「解脱一切众生海」，我愿使一切众生从烦恼痛苦、困惑中解脱出来。「善能分别诸法海」，我愿亲近善知识，听闻正法，如理思惟，善能分别诸法。「能甚深入智慧海」，我愿依闻思经教，树立正见，开发无漏智慧。「普能清净诸行海」我愿依十大愿王修行，在智慧的引导下，使自己的人格、心灵达到清净。「圆满一切诸愿海」，我希望自己每发的一个愿，包括普贤的十大愿王，最后都能圆满实现。「亲近供养诸佛海」，我愿自己能亲近供养诸佛。「修行无倦经劫海」，不论生在什么地方，愿我能够遇到诸佛菩萨，还有善知识，同参道友，我永远跟他们一处修行，永远不离开他们，尽管修行的时间很长，要经过像海水那样多的时劫，但我也没有一点厌倦的心。

　　「三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿。我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提」。十方三世一切诸佛，他们为了成就菩提，发的种种愿望及所有的修行，我都表示由衷地赞叹，我都要去供养他们。我要修持、学普贤菩萨一样的行愿，一直到觉悟成佛。我的修持还是建立在「普贤行悟菩提」的基础上。《普贤行愿品》处处告诉我们，作为我们修学佛法的人来讲，要以普贤十大愿王作为修持的法门。这个法门确实非常的殊胜！

　　学文殊普贤、大智大愿

　　一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。

　　愿身口意恒清净，诸行剎土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。

　　我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。

　　我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。

　　文殊师利勇猛智，普贤行愿亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。

　　三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

　　这里一共有六个颂，是对前面的内容以及修行的方法作一次总结。佛教里普贤是代表行愿，文殊是代表智慧。在佛法的修学过程中，除了行愿，还要有智慧，用智慧去指导行为，行愿和智慧，二者是相辅相成的。

　　「一切如来有长子，彼名号曰普贤尊」。为什么把普贤菩萨称为如来的长子呢？大家都知道，在古代社会里，最大的儿子，在家庭里的地位是最重要。有这样一句话：「皇帝爱长子」。因为他要传王位了，传给谁呀？传给大儿子。在一个家里边，父亲家业的继承人，也要交给大儿子。普贤菩萨可以称为如来的长子，为什么呢？因为普贤菩萨最有资格继承如来的家法。

　　一切诸佛，都有道德高尚，修行功夫很圆满的长子。这一位长子，他的名号叫普贤。「我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼」，我现在所修的善根，希望这些功德，使得我的未来我的智慧、愿行，完全都跟普贤菩萨相同。「愿身口意恒清净，诸行剎土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等」。我愿意身口意三业永远清净，没有一丝染污。保持清净的三业，同时也祝愿十方一切世界，也都清净庄严。我愿意同普贤菩萨一样，永远去做恒顺众生的事业。

　　「我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦」。我愿把普贤菩萨所修的种种功德、行愿，以及文殊菩萨诸大愿，学习得完全同他们一样，一点都不会比他们差。我要以这两位菩萨为我学习的榜样，并且要一直学习到未来的时劫，没有一点点厌倦的心。那么我也能够圆满他们所成就众生的事业。

　　「我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力」。修行普贤十大愿王的人，他所获得的功德是没有限量的。成就这些功德干什么用呢？要把得到的无量功德，用在修学佛法，普度众生，弘扬佛法的事业中去。我能了达所有一切的神通力，我能够明白晓得神通是怎么一回事，然后运用神通的力量，去弘扬佛法、教化众生。神通用来利乐众生，不是拿去炫耀自己的本事，或者去干坏事。所以大家要明白这一点。

　　「文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学」。我在前面已告诉大家，有典型的四大菩萨：一个是文殊的智慧；二是普贤的行愿；三是观音的大慈大悲；四是地藏王菩萨的大愿。其实普贤的行愿里边，已经包含这四位菩萨成就的功德了。所以，普贤行愿品这个修行法门，非常殊胜，我们在修学佛法中按普贤的十大愿王去修行，那我们所获得的功德无量无边，不可思议啊！我们要以文殊师利勇猛的智慧、普贤的大愿，作为我们修行的典范，作为修行的指南和方向，同时我愿智慧和行愿跟他们一样。我现在要把我所修的一切功德善根，回向到修行中，我愿永远跟随他们，修学他们所修学的一切。

　　「三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行」。如果有人按普贤的十大愿王去修行，三世诸佛都高兴了，三世诸佛都会称赞这个人啊。三世诸佛为什么高兴，因为「如是最胜诸大愿」。《普贤行愿品》这个法门，在所有大愿中，它胜过其它所有的愿心。这个法门非常特别，非常殊胜！

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