相对于教门而说，则宗门称之曰‘教外别传’。然而禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门而说，则应当曰：‘机锋转语的言教之外另有别传’，如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力于结集三藏经典，注释经典、造作论着呢？宗门必须要有经教来印证者，就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。

我曾经劝导一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不着，那么还用念佛作什么？’我则答曰：‘若是真的挨着三世诸佛挨不着的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随着三世诸佛的脚后根而转。倘使不随着三世诸佛的脚后根而转，则你摸着的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’

达磨祖师云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位，南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死之心恳切者，应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门也。

书写至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙之心性圆满明净，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，加以分别疆界、建立差别呢？

我回应之曰：微妙的心性虽然是远离于分别名相，可是名相岂能够障碍微妙之心性呢？如虚空的法界虽然没有疆界差别，可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢？我想要舍离东土往生西方，是故必须要确定南方、辨别北方，这样才可以方向不致迷失，举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬，因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程，而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士，过于凡人之量的圣贤大人，一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。祖师之意，教观之理，佛陀之经典，禅宗的语录，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧，也不能够测度其境界；竭尽我之力量，不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论，乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾，用之于责难昆虫蚊子等微小之类，而期望能令其互相并驾其驱呢？

佛教以孝为本论

孝顺之为道，其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地，轨范圣人型塑贤者，中国过去的先王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云：‘所谓的孝，乃是上天之常经也，大地之常义也，是人民之所行也。’佛陀的戒经云：‘应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，亦名为制止。’是故可知不论是世间或出世间，莫不是以孝为根本也。

奈何世俗的凡情之人，只知道孝行显着的形迹，不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之弟子，往往便随着自己臆测之见解，肆意地毁谤责备，认为说是不孝父母，与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道，出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者，是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者，是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者，明显而容易见到；专门致力于根本者，则是隐晦而难以明了。

何以如此说呢？儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云：‘砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不以其正当之时，都不是孝也。’是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。谈论孝道至此境界，可以说是究竟也穷尽也，没有办法更再进一步了。

然而其为孝道，皆是可以显现在耳目之间，在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之弟子，以成就佛道利益众生，作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬，并且应当度脱父母之灵觉神识，使其永远超出苦轮，恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺，隐晦而难以明了者也。

虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家，岂是完全不顾及父母之奉养吗？依照释迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之，才可言语禀白于父母双亲，双亲允许了才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母双亲没有可以倚靠付托之人，也可以减少其出家的衣钵等资具，以奉养父母双亲。

所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后，广博通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎接母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过了七年，其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。

道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国事之中死亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱稻谷极贵，于是背负母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬，其事迹见于《宋高僧传》。

是故经典中云：‘供养父母之功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。’双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵经典修持的功德，常时至诚为双亲回向，令其永远超出于五浊恶世，长辞于六道生死轮回的痛苦，能够证得无生忍之智慧，高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生，令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。

推至究竟而论，举凡一切的六虔万行，无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中，其中一一的戒条皆言：‘应当生起慈悲心，孝顺心。’又云：‘若是佛子以慈悲心，施行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世以来，无不从之而得以受生。是故六道的众生，皆是我的父母。而杀害众生而食其肉者，即是杀害我之父母。’

因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际，其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量，则在形迹事相上也许不无欠缺，可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际，或是横遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圆满而明见，就如同以眼睛观视自己的手掌也。

如来随机利生浅近论

众人皆同样有此心，而人心皆同样此理。众生与诸佛不二，凡夫和圣人一如。但是由于迷悟之有所分别，导致于上升和沉沦便有很大的差异。伟大的觉者释迦世尊，慈愍而哀怜众生之迷情，于是示现在此世界成就正觉，普遍度脱一切众生。以无上佛法的醍醐一味，随其根机时宜而有不同的演说。对于大根机的众生则演说圆顿之教法，令其快速成就佛道；对于小根器者则教授以渐次之教，使其能够慢慢超出于生死尘劳。如此种种度化众生之事，无不皆是随顺于世间，依根机而循循善诱也。

开示持戒之善法，以开辟趋向于人道天道的平坦道路；指示说明因果之事，以陈述趋吉避凶之良好谋略。所谓持戒之善法者，五戒当中的不杀生，即是仁也。不偷盗，即是义也。不邪淫，即是礼也。不妄语，即是信也。不饮酒，则心地常常清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智也。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生之三途当中，恒常投生于人道。此与儒家之五常大致相同，但是儒家只是令其克尽仁义，而佛门则兼带说明三世因缘、善恶果报也。

十善业者，不杀生，不偷盗，不邪淫，名之为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名为口四业。不贪、不嗔、不痴，名为意三业。此与五戒之内容大致相同，而五戒大部分是约身行而言，十善大部分是约心念而言，十善业如果具足，必定可以生至天界。

至于遇到为人父者对其谈论要慈爱子女，遇到为人子女者对其谈论要孝顺父母，对于作兄长的说要友爱下辈，对于作弟妹者说要恭敬兄长。种种的伦常道理之教化，都是为了使人各自尽其应有的本分，令其没有稍微的欠缺，随顺于世间之事相，而修习出世间之佛法。至于广泛说明因果报应之事，乃是没有毫厘的爽失差误。不论是堕于地狱或生于天上，唯是个人自己的造作所召感而来的。此乃是释迦如来至极究竟之慈悲心，欲令一切的众生永远脱离于一切众苦，但受诸般的安乐而已。是故不惜示现广长舌之相，为诸一切的众生尽情的宣扬演说佛法也。

佛经云：‘菩萨畏惧因行，众生畏惧果报。’若是想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐之果报也。此即是《书经》所谓的：‘作善则降吉祥，作不善则降灾殃。’《易经》的：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’之意思也。但是儒家只有约现在世与个人之子孙而言，佛陀则是兼带过去、现在、未来的三世无尽而谈论。

然而由于凡夫的情想分别无法测知真实的事理，因此将佛陀三世因果之说视为虚无渺茫，而不肯真实信受。就如同盲人违背了引导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落于坑坎之中。这又如何可能呢？是故可知佛法广大而能利益普及十法界之根机，若是约人道而言。即无有一人不能堪受佛法，也没有一人不能受持佛法。以此令人各自修行持戒之善法，如此则世俗法完美而能与人相和，家族齐整而国家平治，尧舜盛世之风气，又何难亲见于今日呢？

因此佛教之道开启于西天，佛法流传于东土震旦，历代以来的王公大臣，人人咸皆崇敬奉持。以其能够默默而教化人心，暗中赞助治理人民之道。并且能够伏住凶恶于尚未生起之时，消除祸乱于尚未萌发之故也。至于出家而为僧人，乃是为了专一心志于探究佛乘，与为了住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持也。

此诸种种浅显之说，乃是释迦如来随顺于世间，而施设之渐渐令人出离世间的人天乘法也。其余如声闻、缘觉、菩萨等乘，全部都是以此为根基。若是有大根机的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得吾人心地本具之佛性，究竟畅演如来出于世间之本怀，其中的意义极为深远，姑且搁置而勿论也。

持经利益随心论

伟大的觉者释迦世尊，其所说的一切大乘显密的尊贵经典，悉皆是依据万法唯心之理，法道符合于究竟实相，经历三世而不改易，举凡十法界咸皆遵行。使令众生归回根元复明本心，作为未来诸佛之导师。拔除痛苦给与快乐，作为一切众生之慈父。若是能够对经典竭诚尽敬，礼拜读诵一心受持，则自己与他人俱能蒙受殊胜的利益，幽冥和显着者皆能同沐恩光。就如同如意明珠，又好像是无尽的宝藏，取之而不匮乏，用之而无穷尽，随着众生心而应现出其所知量，悉皆能够圆满其所愿。

此即是《楞严经》所谓的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅盘得大涅盘。所谓的大涅盘者，乃是如来究竟的果德也。若是论及如来的本来用心，佛陀经典全部所致力达到的，实在就是令一切众生皆能证得大涅盘也。但是因为众生的心志愿力狭隘低劣，以及其尽其诚心尚未到究竟之处，因此不能直接契入佛陀所证之境界。是故佛陀随着其所行之心，而满足彼众生之所愿也。

若是有宿世根机深厚之士，受持读诵经典即能顿时明了自性，彻底证得万法唯心，破除烦恼迷惑而直接趣向于无上菩提，圆满福慧而快速成就无上正觉之道。获得经典全部的利益，畅明释迦如来之本怀也。就如同一样的雨水普遍滋润于十方大地，卉草与树木一同皆能荣茂兴盛。大根的树木则参入云雾而遮蔽烈日，小根的卉草则增长一寸、成长一分。

佛道原本就是唯一的真如，利益却随着众生之心而有胜劣的差异。然而善根如果已经种植，则佛果终究可以成就。纵使不能够即刻获得巨大的利益，亦必定可以因为曾经读诵经典而得以度脱生死。就如同听闻涂毒之鼓，不论远近之人尽皆丧命；虽然食用少许之金刚，可是决定不能够加以消化。先以利益欲望之钩来牵引，后令进入于佛陀之智慧，其就是在说此诵经之利益吧！

竭诚方获实益论

世间的谚语云：‘谦卑低下恭放他人不够深切，不能得到其真。’此言虽然微小而可以比喻大事。世间之事，大而至于经学道术、文章诗词，小而至于一个才能、一个技艺。若是想要微妙精义而入于神明，传得薪火得其精髓，技艺超过于同侪众人，名声传播于古代今日。如果不专精一心致力意志，竭尽诚心尽其恭敬，其怎么能够得到呢？是故管子曰：‘思之思之，又重思之！思之如果不得，鬼神其将通之。’并非是鬼神来令其通达，乃是其心专精至诚达到究竟而使之然也。

汉代的魏昭，拜见郭林宗，其以为经师容易遇到，而人师难以遭逢。因此前往郭林宗之处受业学习，供给洒扫奉为师长。郭林宗有一次得疾，令魏昭作粥。粥煮成后而进奉之，郭林宗大声呵责曰：‘为长者作粥，却不加以诚意恭敬从事，使得此粥不可食也。’魏昭于是更再作粥而进奉之，郭林宗又再一次呵责而达三次，而魏昭恭敬的容貌面色都不曾改变。郭林宗曰：‘我开始时是见到你的颜面，从今而后便知道你的心也。’

宋朝的杨时、游酢，师事于程伊川先生。有一日由于请益的时间过久，伊川先生忽于瞑目而睡着，杨、游二子在旁随侍站立而不敢离去。经过很久之后，伊川先生忽然觉醒过来说：‘贤辈你们尚在此地啊！回去休息吧！’杨、游二子乃退下，出门时门外的雪已经下了深达一尺多矣。

张九成，十四岁时游于郡中的学校，整日关闭其门户，没有事不会越出其门户之限。比邻屋舍的学生从缝隙洞穴偷看之，见到他收敛双膝端危而坐，面对诗书就如同面对神明，学生们乃彼此惊异佩服而师事尊崇之。此四位先生，其所学习的乃是世间明德亲民，修身齐家治国平天下之法，其尊敬师长重视道法，尚且能够如此诚心，是故能够学问成就道德建立，以致于在其生前和死后，皆能令人景仰赞叹不已。至于奕秋之教诲学生下棋，唯有专一其心、努力其志者才可获胜。病偻驼背者之捕捉蜩蝉，乃是用其心志、毫不分心而获得，由此而观之，学习之事无论大小，皆当以竭诚恭敬为主。

更何况是我佛如来于往昔的无数劫中，欲令一切的众生，同样成就无上正觉之道。但是由于众生没有善根因缘之种子，因此没有办法可以度脱。是故世尊乃普遍示现色身，垂示其身形于六道之中，以种种的方便善巧，随其根机而利益众生。千般的法门同时开启，以究竟唯一的佛道令众生同得归向。善根尚未种植、尚未成熟、尚未圆满者，即令其种植善根、成熟善根，圆满善根。应当以何身得度者，即现何身而为说法。如同广大白云一般普遍布施慈悲之法门，如同波涛奔腾而不间断开示修行之海。六度波罗蜜一齐修行，以四摄法普遍利益一切众生。其所作的布施也，内身与外财俱皆能舍，所谓的国家城池，妻子眷属，头目髓脑，自身血肉乃至双手双脚，皆能欢喜布施给予众生。是故《法华经》云：‘观察三千大千世界，乃至无有如芥子许之处所，不是菩萨为了众生舍弃身命之处。’

我佛如来为了众生之故，经历了三大阿僧只劫，广行六度万行，普遍令众生结下因缘之种子。等待众生根机成熟的时间到来，然后示现成就无上正觉，广大开启说法之会，普遍相应于一切众生种种之根机。对于上根的众生则为其显露开示诸法实相，令其可以直接高登于佛道之彼岸。对于中下根机者则宛转曲折地垂下接引之方便，令其可以渐次而得到薰习陶铸。不论是显教密教、权教实教，偏教圆教、顿教渐教，皆是随着众生之根机而施设，观察配合其时宜而用。教乘虽然有三种，而佛道之根本则无二。为了实教而施以权教，所以权巧之教乃是实教的权教；开破权教而显露实教，所以实教乃是权教的真实之意。俯垂随顺于一切众生种种的根机，慈悲渐进而循循善诱。必定令其根机与实理能够双双契合，方可得以知解和修行同时圆满。

学佛之人虽然专门主张修行大乘，也不可以轻视弃舍小乘之法。因为小乘原本是为了要令众生进入大乘而施设的，乃是我佛如来度化众生之妙用，实在是下根器众生出离苦海之宏大方法。是故《四十二章经》云：‘学习佛道者，凡是佛陀所言说者，皆应当要信受随顺。譬如食用蜂蜜，不论中间或旁边皆是甜的，我所说的经典也是如此。’大海虽然有浅深之不同，但是海水的味道原本并无二致。凡是属于佛教之经典，特别应当一体而尊重之。就譬如转轮圣王之命令，其事情虽然有种种之不同，可是其为圣王之敕令则是同一也。而且回教根机之人受持佛法，则没有一法而不圆满，治理世间之语言，和资养生命之事业等等，尚且皆是随顺于佛陀之正法。更何况是如来金口所说的生灭和无生等四谛、十二因缘等佛法呢？

等到释迦如来一期度化众生的事缘完毕，示现了灭度涅盘之相。迦叶和阿难等诸大弟子结集法藏，遍于三千大千世界而流通之。经过一千年之后，流传教化至此东土。西天东土两地的高僧，东西两地不断往返奔走，翻译流布佛陀经典，毫不吝惜自己的身躯性命。阅读法显大师，昙无竭大师，玄奘大师等人之传记，其所经历之道路当中的危险阻碍，非常地艰难辛苦，不知不觉便会令人哽噎而涕泪横流，没有办法停止。佛经云：‘人身难得，佛法难闻。’如果不是宿世有很好的因缘，佛经的名字尚且不能听闻。更何况是受持读诵，修习因行证得果地呢？

然而释迦如来所说之法，实际上乃是依于众生自心本自具足之理体。在众生的心性之外，完全了无一法可得。但是因为众生是在迷惑之中，不能够了知此理，因此于真如实相当中，虚幻生起妄想执着。由此而生起贪嗔痴，造下杀盗淫之恶业。迷失智慧而成为烦恼，即于常住无生当中而幻化生灭，如是经过尘点劫之久，也没有办法可以回返自心。所幸能够遇到释迦如来所说的大乘显密诸经典，才知道衣里明珠本来存在，佛性乃是本来存有。即彼客地作工之贱民，原本就是大富长者的真实儿子。人天等六道之所，不是自己应有的住处；实报无障碍和常寂光土，才是我们本有之家乡。

回过头来思惟从前无始以来，未曾听闻佛陀之说法，虽然是有此本自清净的心性，可是无端而冤枉蒙受轮回之痛苦。真是可令人痛哭流涕，其音声震动三千大千世界，心片片而碎裂，肠寸寸而绞断也。佛陀的此恩此德，胜过彼天地和亲生父母，又何止是百千万倍而已，纵使是粉身碎骨，又何能报答佛之恩德。唯有依循佛陀的教法而修行，自我修行亦教化他人，才可以稍微舒展我们如同春天的小草仰望太阳光晖，夏天的葵花向着光明之日的微细心意而已。

然而如今的僧俗二众，翻阅读诵佛教经典，完全没有丝毫诚意，种种的轻亵怠慢，难以一一枚举。然而由于习惯之行既已非常久远，大家彼此都能够互相安忍，而其轻亵怠慢之形迹，实在是不忍全部明言。其视释迦如来之法语，就如同破旧败坏的故纸。而且不要说是不知道旨意趣向者，完全无法得到佛法之利益。即使是能深入了知佛经真实义理者，也只是口头三昧、面门形式的辉光而已。就如同饥饿的灾民空说饮食，如同贫者算数他人之财宝。虽然有研究佛法之功德，可是绝对没有真实证得之利益。

更何况是轻亵怠慢之罪，何异于弥天的过失，而其将来受苦之期，又岂只是穷劫无尽也。虽然是读诵修行之善因，反而招致痛苦的恶果。纵使能够作为将来得度之因，可是难免要在多劫当中备受其痛苦。由此之故我心中怀着惨痛伤心，胆敢陈述粗略之见解。企望众生皆能依循佛陀之教化而如法奉行，以期望大众于唯有得到利益，而无有受损伤害。《金刚经》云：‘若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。’又云：‘在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。’

何以令众生如此呢？‘以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。’而诸大乘经典当中，处处皆教人恭敬经典，其数极为众多。这是因为诸大乘经典，乃是诸佛之母，菩萨之导师，乃是三世如来之法身舍利，九法界众生出离苦海之慈航也。虽然是已经高证究竟佛果，尚须恭敬佛法，就如同回报本源而慎终追远，不可遗忘大恩大德也。是故《涅盘经》云：‘法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。’

更何况是博地的凡夫，通身都是业力所缠，就如同重罪囚犯被长久监禁束缚于牢狱之中，没有办法可以出离。何其幸运承蒙宿世的善根，得以目睹佛陀之经典，就如同囚犯遇到特赦之文书，其庆幸快乐是没有办法言说的。必然将可依此经典而长久辞别三界的轮回，永远出离生死痛苦之牢狱。亲自证得法身报身化身等三身，直接到达涅盘之家乡。此无量无边的利益，都是从听闻佛经当中而得到。岂可放任狂妄之知见，心中不存有恭敬畏惧，就如同世俗儒者之读诵诗文，任意妄行轻慢亵黩之事。既然已经阅读了佛经，何不依照佛经所说而恭敬尊重经典佛法。既然轻视亵慢佛法，又岂能够得到佛法所有的真实利益呢？

倘使我们能够暂时止息狂妄的知见，在清静的夜里自我思惟，则必定心神惊悸恐惧，感慨伤心而涕泪滂沱也。自己悲哀昔日之无知，誓愿毕其一生以竭尽其诚心，从此心意肃穆恭敬，身业口业清净无染，永远断绝粗俗鄙劣之邪恶态度，恒常依止经论的圣人之言。如果真的能够如此，才可以于佛法的大海之中，随分随力，各各获得真实的利益。

就如同阿修罗和香象，以及小蚊虫，饮用于大海之水，咸皆可以获得充满饱足。又如同一阵雨普遍滋润大地，小卉草和大树木一同皆欣欣向荣。若能如是，则自己受持经典佛法之功行，才不会枉费而无用。而释迦如来所说之经典和诸多祖师宏扬佛法之心，也才可以稍稍得到舒畅而感到欣慰喜悦也。如今将古代大德恭敬经典之事迹和其利益，简略地收录数条，企望想要真实修行实践佛法者，可以有所取法也。

齐僧德圆。不知其姓氏家族，天水人。平常以《华严经》为业，专精读诵受持，并且能微妙统摄其究竟之义旨。后来整修一个清净的林园，种植许多谷楮树，同时在园林中种植香草，并间杂种种鲜花。每一次进入此庭园，必定要洗浴濯足，身上穿着清净之衣。然后以香水灌溉花木，谷楮树生长三年之后，其香气芬芳馥郁。又另外再特别建造一间清净的屋室，以香泥涂抹墙壁和整地，然后结坛场而清净器具，准备洗浴之器具和新净的衣服。工匠之人都要受持斋戒，每次出入都要更衣，而且必定要盥洗漱口并且熏香。然后剥取谷楮树而取其树皮，并用水沉香浸泡，如此维护清净而造纸，经过整整一年纸张才制造完成。

然后另外再建筑清净的基地，更再建造新的屋舍，乃至于大柱横梁椽木瓦石，都以香汤来洗濯才使用，每一件事都非常庄严洁净。在屋室的厅堂中特别造了一个方柏的大座，四周布满种种香花。上面悬挂着宝盖，垂饰着种种金铃玉佩，其中间杂着流苏。并以白檀紫沉，作为写经的桌子，并制成笔管。书写经典之书生每日受持八关斋戒，并以香汤洗浴三次。穿着华丽的冠帽和清净的衣服，其形状就类似于天人。

即将进入写经的屋室时，必定于经过的路边夹道焚香，由梵呗在前引导之。德圆法师也穿着庄严清净之衣服，执持着香炉在前恭敬引导，并且散花供养，然后才开始书写经典。德圆则在一旁胡跪而运心观想，恭敬倾心地注目观看。才写了几行字，每一个字皆放出光明，映照于整个厅院，全部的众人都一同亲见，人人莫不悲伤感怀，久久之后光明才停歇。

此外又有神人执持兵戟，现出形体而在旁警戒护卫。德圆和书写经典之人皆一同见到，其余的人则不能目睹。又有穿着青衣的清净童子，不知从何而来，手中执持着天人之花，忽然现前而恭敬供养。前前后后灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。如此经过了两年，书写经典才完毕。然后以香木书函而装盛之，放置于诸宝所成的幢帐当中。安放在清净的堂室之内，每日恭敬顶礼拜谒。后来因为转读经典，其书函更放出奇异的光明。至于其庄严洁净，和恭敬之态度乃是绝于古今。此经展转传递，于今已经经过了五个朝代，如果有以恭敬心而清净读诵者，时时都有昭然显着的不可思议感应。其经典如今在西太原寺贤首法师之处所，恭敬守护而供养之。

印光大师注：此与下面所说的二条引文，皆是指晋译的六十卷《华严经》也。谷，其发音为‘谷’，字体从‘木’，而不从‘禾’，谷楮乃是楮木的别种。德圆种谷楮树，以造纸写经。进入此谷楮树之园，尚且必须洗浴濯足，穿着清净的衣服。那么平日的礼佛诵经，其竭诚恭敬清净整洁，便可想而知了。如今之人登于大雄宝殿，尚且没有彼人进入楮树之园的虔诚洁净，实在是可以令人感慨也。

所谓的‘浴具新衣’者，浴即浴室，‘新’字宜作‘蠲’，即是说浴室中具有上厕所之衣服。‘匠人斋戒，易服出入’者，是说所用的工匠之人，皆须持守五戒，每日受持八关斋戒法。凡是想要上厕所者，要先去浴室，脱去平常衣服，穿着上厕所的衣服。等厕所出来后，先洗净大小便处，其次洗浴身体，然后才穿上平常之衣服。‘旒苏’，即是须子，乃是聚集众丝线，于其头上绑一个结子，下面则分散开丝线。‘呗’者，唱赞也。经历‘五代’，即齐、梁、陈、隋、唐，此传乃是唐代之人所作的。故曰‘于今五代’。德圆之虔诚，超越于古今之人，是故其灵异的感应，纷纷杂杂相连不断。

如今之人虽然没有此财力，可是于其能力所能为者，怎么可以不竭诚尽敬，以期三宝垂以慈悲，冥冥之中或是显着地给予加被呢？假使只是从事外相形迹之行，心中了无诚心恭敬，则无量无边之佛法慈力，也没有办法可以感通，而却说佛法没有灵验，这样怎么可以呢？此文乃是依据《华严悬谈》及《会玄记》二本书中节录而出。

唐定州中山僧修德者，不知其姓氏宗族。以勤苦之节操习以成性，安心守道于山林之中。以《华严经》、《起信论》，安定其心而从事修业。于永徽四年，发心要抄写《华严经》，是故另外找一个清净的园院，种植楮树，并且兼带种植香花，用香水来灌溉。总共经历了三年，然后洁净而造纸。此外又特别建筑清净的高台，于其之上起造屋室。召请善于书写之人沩州的王恭，先在别的园院受持斋戒，事先洗浴更换净衣，然后焚香散花，悬挂诸幢幡伞盖，礼拜经典忏悔业障，然后才升座准备书写。其下笔时口中含着沉香，举笔之后才敢吐气，每日恒常都是如此。

修德法师每日进入静室之中运心观想，每写完一卷，即施予细绢十疋，一部经总共有六百匹细绢。王恭乃竭尽其力专志精诚，所有的酬劳都不接受。王恭才写完整部经，不久便迁化往生。修德因为写经完成，于是设斋而庆祝之。大众集合之后，修德于佛像之前，烧香散花，发下宏大之誓愿。才一打开经典，经典便放大光明，周遍于七十余里，照耀于整个定州城之中，城中的士人女子，普遍皆一同亲见。在中山当地的受斋之众，大家皆投身礼拜恭敬屈伏，心中悲伤哽咽而一心忏悔。

注：此与上一段之事这大都相同，可见古人于三宝分上，大都是竭诚尽敬。绝对不会像今人之怠忽亵慢，有名而无实也。其举笔而欲吐气者，或者欲咳嗽，或者欲呵欠，即暂时停笔一下，面向于侧面旁边，令口中之气吐出，不敢以口中臭气熏于经典之故也。才书写经典完毕，不久即迁化往生者，乃是因为其专心书写经典，不求个人名利，由于专精至诚之极，致使业障尽而情执空，即可了生脱死。高登于上品莲台，亲自证得不退转之地也。观见此事，即可亲见佛法并不孤负于人，而如今的僧俗之人，大多都是孤负佛法之人也，奈何奈何啊！此一条出自《会玄记》。

唐代僧法诚，姓樊氏，雍州万年县人。幼人便出家，以持诵《华严经》为修业。因为遇到慧超禅师，其隐居于蓝谷高山，法诚于是屏弃尘嚣烦俗，竭尽诚心向慧超禅师请益。后来于寺院南边的山岭，建造华严堂，其堂室的内外皆非常清明洁净。种种庄严之事既已完毕，乃图画《华严经》七处九会之像。又竭尽其精诚之心志，准备书写受持。

宏文学士张静，当时号称为最工巧于书笔，罕有能够比他更加殊胜者。法诚乃邀请其至山上的屋舍，令其受持斋戒，洁净而自我修行。口中含者香汁，身上穿着新净的衣服然后写经。然而张静由于长途而来写经，每写一张纸价值五十钱，法诚料知其心中之想法，才写两张纸，便给报酬五百钱。张静由于得到优厚之利益，因此非常竭尽心力来写之。

整部写经的过程中，法诚恒常每日烧香供养，放置在其写经的书案之前。在张静一点一画之间，法诚皆专注而心缘目睹，完全没有遗漏错误。由于其恭敬志诚而一心专注，时时感应灵异之鸟，其形体色彩乃是世间稀有，飞入厅堂之中，徘徊而展翅鼓舞。有时飞到经案之下，有时又飞上香炉，极为安静而停止在当处观看写经，其形态极为自然而温驯容易亲近，停留长久一段时间才飞翔离去。第二年写经完毕后，即将举办庆祝之事，灵鸟又再度飞来，如同从前一样温驯安静，其鸣唳的音声清澈而明亮。

贞观初年，造画千佛之像，灵鸟又再飞来，站立停止在工匠的背上。后来营办斋食供养，以庆赞诸经像之完成，太阳即将到了日中之时，大家都奇怪灵鸟为何还不到。法诚顾视山岭曰：‘灵鸟既然不来，我的诚心不够感人也。难道不是嫌弃我种种污秽之行，而有如此征验。’说完之后，灵鸟忽然之间便飞来，盘旋反复地飞行而鸣啼，并进入香水之中，振奋双翅而洗浴，中午过后便又离去。前前后后如此灵应者，多得无法完全叙述。

写经的张静平日善于笔墨文字，为乡里之人所共同推崇。于当地山路之中的石壁悬崖，刻写诸经典偈颂，皆是出自其手笔也。张静有一次手写《法华经》时，当时正好是在露天之地，因为临时有事而到他处，并未将纸笔经书收拾好。正好遇到大雨滂沱如注，山沟溪涧波涛纷飞。张静赶紧跑回去看，整个桌案都是干燥的，而其余旁边之物都已被大水流走了。张静曾经后退倚靠于横松休息，因此而堕落于悬崖的水流中，尚未落入于下面的涧水中，不知不觉间已经登于高处的岸上，没有损伤一根汗毛。

注：法诚、张静，各自都竭尽其诚心恭敬，是故其得到的感应，都是难以思议。此段出自《华严经悬谈》，以及《会玄记》并且参考《续高僧传》。

唐代僧昙韵，定州人，年纪七十岁时，当时为隋朝末年极为战乱，因此隐居于离石一带的北千山，常常持诵《法华经》，心中想要书写其经，可是没有一同志向之人。如此经过了很多年，有一日忽然有一位书生，不知何因而至，自称说法师所要求书写经典时的端洁清净，他都可以做到。因此即于清晨日出时，饮食后便入浴，洗浴后穿着清净的衣服，并受持八关斋戒。然后进入清净之室，口中含着檀香，烧香悬挂幢幡，一心寂然安静而抄写经典，到了日落薄暮之时才出来。第二日又如同先前一样，从来不曾说他疲倦。等到经典书写完之后，如法给予酬金，相送而出于门外，一下子此书生便不见了。

乃至此经书的函套装璜，一一皆如正法。昙韵受持而读诵之，以七层布来包裹捆结，每打开一层后便一次用香水洗手，从来不曾暂时废止。后来遇到胡人贼乱，于是用书箱装盛其经典，放置在高山岩洞之上，经过一年之后贼乱才止静，四方找寻都不见其经。于是心中慞惶地穷尽一切处而寻觅，最后才在岩洞之下寻获。其书箱包巾都已经烂坏，拨开腐朽后见到经典，依旧像从前一样光鲜完好。

注：想要书写经典之心意虔诚，因此感得圣人前来应现。圣人虽然来应现，可是示现如同凡夫。是故能够专一其清净之法，清晨日出饮食后入浴，穿着清净衣等等。‘八戒’，即是八关斋戒，以过了中午不饭食为体，以不杀生等八戒助成。关闭贪嗔痴等烦恼惑业，不令其生起。乃是令在家人受出家戒，从今日早上清晨受，到明日太阳光明之相出现时为限。写经者令其日日常持八戒，故须日日常受八关斋戒。到日落薄暮才出来，则中午亦不饮食也。

‘裹’音为果，是指包覆也。‘一重一度香水洗手’者，即读一回经典，先用香水洗一次手。书箱包巾烂坏而经典光鲜完好者，一者是因为圣人写经之法力加持，一者是因为昙韵法师之诚心感动天地，一者是因为《妙法莲华经》的功德难以思议之故也。昙韵法师后来住在隰州，道宣律师于贞观十一年到彼处曾亲见之。当时法师年纪已经七十岁了。此下之数条，皆出自《三宝感通录》。

唐贞观五年，有隆州巳西县人，令狐元轨者，平日恭敬信受佛法。心中想要书写《法华经》、《金刚般若经》、《涅盘经》等，但是自己没有办法检视校对，于是依凭当地的抗禅师来检视校对。抗禅师乃在寺中如法洁净地检校，还为他写了下经函的封面书名。令狐元轨后来回到岐州的庄所，将经典留在庄中，和老子《道德经》五千言，一同放在一处。有一日忽然间被外来的火所延烧，其堂室乃是由茅草覆盖而成，一时之间便化为灰烬而荡然无存。令狐元轨当时在外担任冯翊的县令，家人赶紧命人拨除残灰，取出金铜的经轴。等到将其外面的灰烬拨除后，其箱内的诸经，宛然不变而如故，装璜的色泽也没有改变，只有书箱外套化成灰烬。

又再寻觅《老子》一书，却已经随着火势而化尽了。于是便仔细地取拾收藏诸经典，其乡村之人都非常嗟叹惊异。而《金刚般若经》这一卷，其经题之字体有焦黑的状况。探访询问其缘由，乃是在最初题经之时，是请一位善于书写的州官，其人由于来去匆忙，并未如法洁净身心，只是直接草率便书写经题，因此而被焚黑。其写字之人如今仍然健在，而此不可思议之经典也尚存。京师西明寺的住持神察，曾目睹此灵验之事而说之。

注：老子五千言，即是《道德经》。一切的佛事，都以持戒净行、竭诚恭敬为本。若是戒行精洁庄严，诚心恭敬到了极致，则三宝和护法诸天，皆会为其拥护。否则即使是无边的佛法功德力，也没有办法感应。观察此诸经典于火灾中毫无所损，唯有《金刚经》的经题，其字迹焦黑，这是因为书写之人既无持戒之力，又无恭敬诚心之故也。受持佛经者，可以不以持戒清净和竭诚恭敬为最紧急之要务吗？

唐代河东有精练苦行之尼师，常常持诵《法华经》。探访工于书写文字者来写经，以高于平常数倍之酬金给之。而尼师自己则洁净如法恭敬虔诚，胜过于其他之人。凡是每一次写经都要先沐浴一次，并且燃香熏染衣服。写经者吐气则利用竹筒让他吐气，接通于墙壁之外，七卷的《法华经》经历了八年才写完。

龙门寺的僧人法端，曾经集众而讲说经典，向尼师借此部经典，以作为楷正校定。尼师坚持不借，法端则责备之。尼师由于不得已，乃亲自送往交给法端。法端打开经典读诵之，只见到一张张的黄纸，完全看不到文字，其他卷的经文也是如此。法端感到惭愧忏悔而送回给尼师。尼师悲伤哭泣收回此经后，以香水洗其书函，将经典顶戴于头上绕佛，七日之间皆不休息。然后打开来看，文字又恢复如故。当时为贞观二年，此乃是法端自己所说之事。

本来准备要广泛收录恭敬三宝的利益，以及亵慢三宝的罪恶过失，令研究佛法者有取决之规范，而无获罪之缘由。由于眼力疲劳无法支撑，于是便终止。

挽回劫运护国救民正本清源论

道德仁义，乃是我们人类本自具有的心性功德。因果报应，实在是天地教化育成之大权巧也。人生长于天地之间，以藐小的七尺之身躯，其能够与广大高厚不可测量之天地，并立而称为三才者。乃是以其能够仰望体察天地好生之德，了知人人皆可以为尧舜，人人皆可以作佛，以参赞天地化育的缘故也。

是故儒家圣人于《易经》乾坤二卦之象，其中乾卦以‘自强不息’来效法天道，坤卦以‘厚德载物’来效法大地，而以此天地之德来教导人们。所谓的‘自强不息’，则是远离邪恶心存诚敬，克制私己而回复礼法。如果不是到达明了自心之明德，止于至善之地，私人欲望清净究竟，天赋的性理能够流行实践，以回复其本自具有之性德不可也。而所谓的‘厚德载物’，则是行仁于民、慈爱众物，推己之心而及于他人。则必当本于忠恕之道，实行慈悲，以人民为同胞、众生为同类而感怀慈爱，万物与我同体而观，如果不是穷尽其参赞化育之天职则不停止也。

然而此并非是专指居于权位而实行政事者，而是说即使是平凡的匹夫匹妇，亦同样都可以实行。这是因为所谓的尧舜之道，其实就是孝悌而已。而圣贤之道学，其实就是修养自身而已。能够修养自身，则必定能够实行孝悌，必定能够格除物欲，扩充本有的良知良能，以独善其自身也。而其功效必定能够刑范于自身之妻子，乃至于亲身兄弟，以至于控御于家庭邦里。更何况是得其权位而实行政事者，岂有不能兼善于天下之理呢？

天下之不能够治理太平，每一个匹夫皆有责任。假使人人能够各自秉持其诚心，各自努力尽其孝悌，各各实行慈悲仁善，矜爱孤儿体恤寡母，救度危难怜愍贫人，戒止杀生宽放生命，奉行吃素一心念佛。则人以善行成于上天，苍天乃以福德而相应。自然而然便能雨顺风调，人民安康物产富足，决定不致于常常降下水灾旱灾瘟疫蝗虫，以及台风地震等灾难。而时节平和年岁丰收，人人乐于其事业。更加上以慈悲祥和仁义礼让，互相学习成为风气，纵使是有一两个愚痴顽劣之人，也必当化为良善之民。

就如同矜哀同情梁上之君子，因此一方永远断绝窃盗贼人。救助藏匿在屋室内之小偷，此后遂变成良善之士。古人以仁慈为政，以真诚心怜爱人民，尚且能够感化异类畜生。例如老虎不进入于境内，鳄鱼迁移至他方之祥瑞征验，记载于种种的史书当中，不是只有一两项而已。如果真的能够各各以慈悲善心来互相感化，绝对不至于常常有土匪刀兵，和蹂躏摧残、抢劫掠夺等祸害也。

然而人们禀受于天之气质，一切众生都不齐等。天生根机深厚者，自然能够恪守谨遵于道德仁义，以尽到其为人之本分。若是有宿世的习气浓厚浊恶者，遮障覆蔽了本性之仁德，以至于其心之所念，口中之所言语，身体之所行为，每每与道德仁义互相违背。然而若是让他听闻天道福泽善行之人，灾祸降于造恶之人的道理，以及见到其善恶报应之事，则没有不战战兢兢而警惕恐惧，并以此自我修正反省，以期达到获得福德而免于灾祸者也。

由是可知天地以福禄来润泽善行之人、以灾祸降临于邪恶之人，作为摄持人民悉皆遵行道德仁义之大权巧也。圣人本着天地正道之心，以施行教化人民之事，是故以惠吉之事，逆凶之事，五福六极。作善事降之百祥；作不善降之百殃。积善之家必有余庆；积不善之家必有余殃之说，而屡屡说明于儒道之经书当中。其能够感动发起人之善心，惩治摧折人们放逸之心志者，乃是极为深切也。那么因果报应之吉凶祸福，乃是道德仁义是否能够依循或相违，真实或虚伪之真实验证也。既然知道其有真实验证，那么想要行善之人则必能够更加勤奋勉励，必定能够达到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐惧，便会心中有所不敢也。如是则提倡因果报应，乃是仰望师承天地圣人之心，以成就世间人道德仁义的本性之德也。

若是以因果报应为渺茫不可见的无稽之谈，不但违背了天地圣人之心，而且使自己的神识，永远堕落于三恶道之中。并且使上根智慧之人不能奋发心志随时敏于行善，快速修行善德。下根愚钝者则无所忌惮，敢于造作恶事。以致于天地圣人化导教育之权巧方便，压抑而不能彰显。也使吾人即心本自具足之性理，隐覆而不能显现，其作为之灾祸，岂是可以完全言说呢？

但是因为世间的儒道圣人，语言文字过于简略，而且又只是说现生之事，以及子孙之祸福。至于此生以前，和此世死亡之后。与从无始劫以来，随着罪福之因缘而轮回于六道中的生死，如此种种皆未显发说明。以此之故见识浅薄者，虽然每日读圣人因果报应之言语，却犹然不相信因果报应。

释迦如来的广大教法，显示出我们心性之高妙，与三世因果之微细。举凡格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下之道，以及断除迷惑证得真性、了生脱死之法，无不完备而具足。是故遇到为父者便言语教导以慈爱，遇到为人子女者则谈孝道，乃至兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，教人各各皆尽其本分。则与世间儒家道家圣人所说的，完全没有差异。然而又能够一一各别显示其前因后果，此则不是世间儒家道家圣人所能够相及的。

克尽仁义各尽本分之言语，只能教导于上根利智之人，不能约制其下劣愚痴之徒。若是能够知道世间有其因果报应，则善恶祸福之事，就明白而如同观看火光也。又有谁不想要趋向于吉祥而躲避凶灾，免于祸害而获得福泽呢？此外如果不知道善恶因果，则便有很多外表彰显良善之相，而实际上暗地里存着恶心而行为种种的恶事，其心里面总认为人们既然不知道，又有什么妨碍呢？

却不知道我们每个人的心，与天地鬼神，以及诸佛菩萨之心，息息相关而相通。我之心中随便起一个念头，彼诸佛菩萨和天地鬼神则无不了知。是故说人间的窃窃私语，上天闻之如同雷声。在暗室中的亏心之事，天神的目光如闪电般光明。周安士曰：‘人人知道因果，乃是天下大治之道也；人人不知因果，乃是导致天下大乱之道也。’这是非常明确也！谈论三世因果乃是佛陀的恩德普及利益于人民之生计也，人们正是因为不能够深思，是故不能了知也。

上古之世，人心世情淳厚朴实，胜过于像法末法时期之道德沦丧人心浇漓，不只是有多少倍而已。周文王之恩泽，可以普及于路旁之枯骨。可是不到其数百年之后，杀人而用来殉葬之风气便普遍于天下。列国诸侯死亡之时，杀害其所爱的大臣妻妾，动则达到数十数百人。不但是不生起慈悲怜悯之心，反而却以殉葬之人数众多当作是荣耀。于是彼此互相仿效比较。以秦穆公之贤明，尚且杀害一百七十七人来殉丧。子车等三子，乃是国家的良臣，也不能为了国家和人民来考虑而想办法劝导国君不要施行殉葬之事。更何况是其他无道之暴君呢？国君都如是无慈心而行殉丧之事，大夫与士人，亦各自随其能力所及而做殉丧之事。虽然是孔子、孟子、老子、庄子一齐出世，也没有办法可以停止此事。

一直等到佛教传到东方而来，阐释说明因果报应之事，令人戒止杀生而放生，断除荤肉而吃素食。即使是昆虫蚂蚁跳蚤虱子，尚且都要令其爱护疼惜，不要施行杀害之事，更何况是对于人呢？这是因为一切的众生，皆有佛性，都知道贪生怕死，皆是我们过去的父母眷属，皆是未来的诸佛世尊。是故本来就应当仁慈爱念，怜愍体恤，何敢再妄行杀害之事，以充足于自己的口腹之欲呢？

佛法的慈悲风气一吹扇于世间，胜过了残暴而去除了杀生。不要说是诸侯大夫士人，不敢再杀人来殉丧。即使是南面称朕的帝王，也不敢实行此殉丧之恶法。即使是有一两位暴虐君王实行此事，也断然不敢以多人殉丧为荣耀也。假使没有佛法的六道生死轮回之谈，和善恶因果报应之说，则后世之人，能够享尽其天年然后才死亡者，恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至为浅近之法，而其功效尚且能够如此。更何况是自心体性这种极为幽微之理，与断除迷惑证得真性之究竟佛道呢？

而我佛如来随顺于众生之根机，循序渐进善于诱导。最初以五戒十善之人天乘，接引劣根机的众生，以作为超越凡情进入圣位，了生脱死的前方便。若是根机稍微深厚者，则为其说四谛十二因缘，令其断除见思二惑，证得声闻缘觉之二乘果位。

若是大乘之根性，则令其发起广大菩提心，普遍修习六度万行，向上追求于佛道，向下度化众生。兴发无缘之慈心，生起同体的大悲。不住于色声香味触法而行布施，以及种种六度万行之事。度脱一切的众生，令其证入无余涅盘。不见有能度众生之我，与所度化之他人以及众生，而且连他们所证得之无余涅盘的寿者相也不可得。由于其能我相、人相、众生相、寿者相等四相不执着，能施、所施和布施之事，三轮体空，是故能令尘沙惑、无明惑，也因此而消灭。随着其功德修行，以次第证得十住、十行、十回向、十地、等觉之菩萨果。以及全体彰显自性，彻底悟明唯心之旨，福德和智慧圆满，智德和断德究竟之佛果也。

又因为末世的众生，根机极为低陋下劣，如果不是仰仗诸佛如来洪大誓愿之力，决定很难在现生即得出离于生死轮回。由此之故释迦牟尼佛以大慈悲心，特别开启了一个仰仗阿弥陀佛的慈力以了生脱死之净土法门。只要具有真实信心恳切期愿，并且能够执持阿弥陀佛之名号，求生于西方极乐世界，其所修行的一丝一毫的世间善法，以及六度万行种种之功德，悉皆可以回向往生极乐世界。此则是以自己的信心愿力，感得阿弥陀佛的慈悲加持，众生与佛彼此感应道交，必定承蒙阿弥陀佛之摄受。等到了临终之时，蒙受阿弥陀佛之接引，而往生于西方极乐世界。

既得往生极乐世界之后，则圆满脱离一切众苦，但受种种诸般之快乐，亲近就学于阿弥陀佛，参学跟随于清净大海众之菩萨，其证得无生而成就无上正觉之道，就如同操持左券而领取我们寄放之旧物。相校于彼倚仗自力以了脱生死者，其困难和容易就如同苍天和深渊之高低悬殊也。此外倚仗自力而修行者，百千万人当中难得有一个两个即生便能了脱生死。以其必须要定慧全部具足，痴惑业力清净究竟，才可以如愿以偿。假使痴惑业力有一丝一毫尚未除尽，则生死轮回决定难以出离也。

若是仰仗阿弥陀佛慈悲广大之力，则只要信心愿力真实恳切，则一万人中也不漏失一人而皆得往生。其净土念佛法门乃是三根普被，利根钝根全部收摄。上根机者则能迅速证得法身，下根机者则可带业往生。释迦如来度化众生之心怀，唯有西方极乐净土法门，才能究竟舒展通畅也。由于其有如上种种的利益，是故古今以来的圣君贤相，杰出人士和英伟之人，莫不是自我修行亦度化他人，努力护持佛法而使其流通。以其能够暗中辅翼世间圣人之治理世间，明显地帮助改善世间的民情，消除祸乱于尚未发生之前，证得本自具有之佛性也。

近来的世道人心，每日每日趋于低下。人人各怀私我之见，彼此互相对立竞争。以致于刀兵战乱连绵不绝，无有一时的安定静谧。而在上有好争之执政者，在下者必定有更甚于此者。于是便有一班顽劣之民，尽去作土匪盗贼，放肆地去造作抢劫之事，惨毒伤害一般之生民。人们由于以恶业所感，上天便以灾害来相应，于是水灾旱灾疾病瘟疫，台风地震，种种惨烈之灾害，便频频地于各地出现，国运于是危难而岌岌可危，使得人人民不聊生，一般人即使想要从事拯救，可是却苦于力有不及。

唯有恳求当权执政的诸公，以及一切的同胞，悉皆能够本于忠恕之心，以实行慈悲之道。视一切的人民，皆如同胞兄弟，彼此互相扶助护持，勿要造作残杀伤害之事。仔细思惟善恶的前因与后果，必定要努力修德而实行仁义。利益他人者实在就是利益自己，不论是此生和他世，其获得的福报皆是绵延无穷。残害他人者实在是更甚于伤害自己，不论是现在或未来世，其痛苦的果报也是无穷无尽。与其逞意权势于一时，以致自己的神识受苦于长久时劫；何如用修习德行来毕于一生，以期望身心享受安乐于多生多世呢？

然而在凡夫地之人，尚未断除痴惑恶业，纵使能够生于人天道之中，终究不是究竟安隐之处。假使能够人人随分随力，执持阿弥陀佛的名号，求生于西方极乐世界，以期受尽此一生的报身之后，高登于西方极乐世界，如此方为最上的脱离痛苦之道。而身为堂堂的一个大丈夫，怎么能够忍受本自具有的佛性，常常被痴惑恶业所束缚，而受到生老病死之苦所毒害呢？

张季鸾先生，特别刊行中华新报，每日专门开辟一个专栏，以提倡佛学。举凡释迦如来应化之事迹，佛法正道之流通，信受佛法与毁坏三宝之罪福果报，修持佛法的广大利益。以及戒杀放生，吃素念佛之言论和事迹，随其方便而登载于报纸之上。冀望阅读此报的诸君，能够一同悟得心佛众生、三无差别之道理。以便实行断恶修善，恢复本源心地之胜事。

我认为此乃是护国救民、正本清源之大道。因此将我们人类的天职，天地之化导育成，古圣先贤之心法，佛教的大纲要领，以及世间灾乱之所以开始，天下治平之所由来，撮取其简略者而言之，以贡献于当世具有智慧眼之高人。我所惭愧的是我的用词文字拙劣粗朴，不能够通畅地显发其蕴藏之奥义。然而其中的意义，绝对不是狂妄之谈或任意杜撰，实在是有可以取法之处也。

此外人生在于世间之中，其所资藉可以成就德行，通达才能，建功立业，以及一才一艺以养活自身家庭者，皆是由于文字住持道术义理之力，才可能得以成就。因此文字乃是世间的至宝，能够使平凡之人成圣，愚痴之人生起智慧。贫贱者变得富贵，疾病者得到健康安宁。圣贤的道眼法脉，流传而得之于千古之后。乃至于自身家庭所经营之业，可以遗之于后代子孙。如此种种之事，莫不是仰仗文字之力。假使世间没有文字，则一切的事理，皆不能够成立，而人类与禽兽便没有什么差异也。

文字既然有如是之功德，是故便应当珍重而爱惜之。我私自观见如今之人任意地亵慢污秽文字，简直就是以世间至宝而等同于粪土也。如此之人难道不会现生折损福德和寿命，来生变成愚痴而无知无识吗？此外不但是有形的文字，不可以亵慢污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵污遗弃。孝悌忠信礼义廉耻，若是不能接受而亲自躬行，则便成为亡八字也，无形之此八字既亡，则在生为衣冠禽兽，死后便堕落于三途恶道也，如此可不哀哉！

印光大师论文集终