诸佛的密藏是什么？跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议！名号功德的究竟，知道的人实在太少。像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其他的法门？不知道！不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道，他才不肯修。知道了，谁不愿意修这个法门？ 在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其他宗派的祖师大德们，到晚年对于这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其他的统统放下，专心念佛，求生净土。到晚年，他们真的搞明白，真懂了。真懂，没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。 一句「阿弥陀佛」，叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还用这一句「阿弥陀佛」，这是大势至菩萨的法门。

所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的，我看到这一句，我非常佩服。他能说得出来，不简单！真的，大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖，在虚空法界里面第一个提倡专修的，成功最快的，就是这个法门。 释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。

这大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山「东林念佛堂」，领导一百二十三个人专修念佛法门，是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处，是大势至菩萨，那叫真精进！ 我们把这些事理都搞清楚了，我们「疑」才真正能断掉。断掉之后，现相是什么？一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他统统都不要了，这个才叫你「疑」真正断掉了。

还想念个《金刚经》，还想去拜个《大悲忏》，给诸位说，这都叫杂修，这不是精进。天天很努力很用功，我常说这叫杂进，不是精进，是杂进。换句话说，你的成就，就要打一个问号了；换句话说，没有把握。 你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的「所作已办，不受后有」，这两句话真能做到。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在这一生当中「所作已办，不受后有」。你要是搞杂进，就靠不住了。那就要看临命终时，你的机缘如何；没有把握。这是我们不能不知道，不能不留意的。 我们现在念佛，没有尝到法味，念念就念忘掉，念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。

这个不要紧，功夫不得力，你要继续努力的去念，要继续努力、要认真。

刚才讲的，凡是障碍的东西统统要舍弃；换句话说，要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念，你念个半年，在一般讲的时候需要半年就能尝到味道，尝到法味。法味尝到之后，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至！ 功夫要是更深更好，那就不是「预知时至」，是可以「随意往生」。想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人，可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每个人都可以做得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的，念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就，都坏在夹杂上。夹杂，简单讲就是不专心。

刚才讲，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫夹杂，所以你功夫不得力。怕夹杂，这是一定要晓得。 『度诸有情，演说正法』，诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门，我们要晓得，他所说的一切法门都是诱导大众；换句话说，都不是正说，是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么？正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。

所以《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说，他不相信！你直接跟他讲念佛就行了，不信！不能接受！所谓「难信之法」，就难在这个地方。

所以我们要晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界了，明白了，对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎么能够认识？怎么能够死心塌地去学这个法门？唯有这个法门一生成就。不用这个法门，这一生在佛门里面种一点善根而已，来生还照样搞轮回。

底下这一段，很值得我们做参考的 善财童子修什么法门？念佛求生净土，他修这个法门。但是参学呢？什么法门他都参学。参什么？如如不动！我还是念我的阿弥陀佛，你参禅，我并没有跟你学。你那个禅我都懂得，我念我的阿弥陀佛。你那个密，我也都懂得，我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰！这是「定」，就是念佛三昧成功，一心不乱！

我去参访，我样样清楚，样样明白，这是「慧」。有定有慧，这是我们应当要学的。不是说我跟那个学，就跟那个走了！不是的，他是一句「阿弥陀佛」念到底。 我们怎么知道他是念佛的？我过去讲《华严经》讲了十六年，我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法！

我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。 有一天忽然想到一个问题，想到什么？善财学什么？他修哪个法门？仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法门」。怎么知道的？他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土，文殊跟普贤两个人都发愿求生净土，善财是他最得意的学生，最得意的学生一定传授最得意的法门。 文殊菩萨发愿求生净土，文殊是菩萨当中智慧第一，他选择的法门一定是第一殊胜，传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样，念佛求生净土的。然后我们再细细看，看他参学，第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识，教给他的是念佛法门。我们中国人常说：「先入为主」，第一个老师很重要！再看最后的一个，最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你就晓得自始至终，念「阿弥陀佛」，求生净土。

我在《华严经》上看到这个事实，才知道这个法门不可思议，重新来观察，重新来肯定，这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年，天天劝我念佛，我也不敢违背，但是不甘心，不情愿，所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把这些经教舍弃掉，专修了。 为什么是福慧双修？你想想尽虚空遍法界这些人，哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛？哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论里去观察，阿弥陀佛的智慧、福报，不得了！连释迦牟尼佛都赞叹他，「光中极尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中极尊」，就是智慧里面极尊；「佛中之王」，所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的是阿弥陀佛。 念阿弥陀佛的人，若能真心念、诚心念，真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」，这「一念相应」，把阿弥陀佛的智慧，变成我自己的智慧；把阿弥陀佛的福德，变成我自己的福德。佛念久了，不知不觉，阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了，都跟他融通变成一体了。

所以念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。把阿弥陀佛无量劫所修行的变成自己的，这个方法妙极了。所以，「寂定明察」（也就是福慧双修），我们在一句佛号当中就能完成。

在这一个社会、这一个时代，我们今天所处的这个时代是乱世，真的是天下大乱的时代，生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区，我们就不必说了；像美国这种先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部分时间用在「解」上，实在讲是相当可惜！应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部，让给别人悟」，这是下定决心一门深入，不求解了；时间精力都用在行门上，这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了，就心安理得，心安就是定于一门。 『求道和正』，这是讲修学的态度。用什么态度去修行？要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」，不缓不急，用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信切愿，这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门，一定要以经典的理论方法作依据，那就「正」了，修学就没有错误。 『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净，心安定，真正得法喜充满，确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，没有往生之前就已经得到了 《金刚经》上讲的「降伏其心」，跟这句意思是相同的。

我们恶念起来了，立刻要有智慧、要有警觉，马上把它中止下去，这叫「降伏其心」。一切恶念，第一个念头起来，不怕；连第一个念头都不起，你已经是圣人，不是凡夫了。凡夫自然会起恶念，为什么？无始劫来的烦恼习气，它会起来的。这一起来，就觉悟了，古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」这一觉，这个念头就控制住了。念佛人，马上把念头转到「阿弥陀佛」，那就是大觉；不管什么念头，恶念一起来，第一个是恶念，第二个就是「阿弥陀佛」，就转到「阿弥陀佛」了，这就叫修行，这就叫功夫。在禅宗里面讲，这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力，就在这里看。我们能这样做，功夫就得力了，要能够「降化」。「降」是把它压住，「化」是转变过来；要能把恶念转成善念，把恶念转成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这个念头更善的了，转要会转。 有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我*他就行了。佛在这里讲得很清楚，「无谁代者」，「谁」包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！

《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人，世尊是老大，阿难是老八，最小的小弟。阿难多闻第一，不修行，脑子里打妄想，「你们要修，你们不修不行，我老大哥是佛，到时候他就把三摩地、奢摩他给我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之难后，才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！

《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福，那是怎么一回事情？这要搞清楚，若不搞清楚，就变成迷信。经上讲得明明白白，这是我们家的老人过世了，我们给他念经；他要不过世，我们就不念经了。念经谁得？自己得；所以说七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎么得的？是因为他走了，给你这个缘分叫你念经，他就沾这一点光，其他的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福？不见得。他只得个缘而已，叫你念经、叫你修行、叫你成就的，是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心，他才有利益。

所以超度佛事有理论、有方法，确确实实能使恶道的家亲眷属，脱离恶道，生到人天善道，这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界，你们诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果要能做到，我们还要修什么行？念什么佛？佛菩萨大慈大悲，天天给我念，超度一下我们都去了。所以，读这个地方要晓得，佛讲真话，没欺骗我们，「身自当之，无谁代者」，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要能够代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方，佛还叫什么慈悲！佛就不叫大慈大悲了。 佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理。所以不像其他宗教说是信了就得救；我们佛门是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这个才是给你讲真话。 所以我们学佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感应，它自然会来。求，就错了；有求的念头，我们的心就不清净了。不求自得，因为你种的是这个因，它当然得这个果报。我今天种瓜，我天天希望得个瓜，那个希望真是冤枉，多此一举；它当然结瓜，它总不会结成别的，这是一定的道理。所以时节因缘到了，自然就成就，就能够满你的愿。这也就是我们中国俗话说的「只问耕耘，不问收获」，这就对了，这一句也是这个意思。 是啊，哪一部经都好。就跟药店一样，你看药铺里那么多药，哪一味药不好！每一味药都好。可是你要用，对症才能治病，不对症是病上再加病。这就是佛法的难处。

今天蕅益大师为我们介绍的是净土念佛法门。这个法门，特别是在这一部经里面我们所看到的，这个经没有人祁请。释迦牟尼佛开这一付药方时，没有人生这个病。他开了这付药方，这付药方是什么呢？所有一切病统统都治。这跟其他的方子不一样，可以治当时所有众生的病，也可以治未来一切众生的病，这未来就包括我们。这就搞清楚了，原来这一个法门，才是佛对我们说的，为我们开的。

我们采取这个法门，依照这个法门修学，哪有不成功的道理。

诸位要是看看中国佛教的历史，看看自古以来修学佛法的成就，你就会发现，修净土成就的人最多了。这证明，世尊这一部经，确确实实是为了利益一切众生所开的，不是单独给某一个人开的，不是单独给某一类人所开的。所以说在一切方便之中，就是在无量法门里面，要讲求最"直捷"的（这"直捷"用现在的话说，就是最积极的），最"圆顿"的（圆是圆满，顿是顿超，是不要经过次第的，一生当中可以成就的），这叫顿超的法门。

佛法里面通常也讲顿渐两门，普通一般叫渐修，好像我们读书一样，有小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，按照这个顺序来修，这个时间要很长，这叫渐修。顿修可以躐等的，可以超越的，不必依照这个顺序，从小学一年级就可以超越到博士班去。我们现在讲，那都是属于天才儿童。这个法门是佛以他的本愿功德协助我们，我们可以在一生当中超越，超越无量的法门，超越菩萨五十一个阶级。这是很不可思议的一桩事情。那么怎么会超越呢？这也得要简单说说，否则的话，诸位要多听别人讲演佛法，对净宗就会产生怀疑了。

所以这个法门叫难信之法，真的难信，因为他的方法太简单了，他的功德太殊胜了，叫人一接触，不敢相信。（阿弥陀经） 你说，真正相信，真正肯修，这个人的福报有多大。我们六道当中任何一个人，不要说人间帝王，天王也不行，也比不上他。所以在《无量寿经》上我们读过，真正成佛机缘成熟的人，是过去无量劫来你所修行的善根成熟了，现前得到十方一切诸佛如来冥冥当中的加持，使你接触到这个法门，立刻就能解，能信，能愿，能行，这个谈何容易呀。

所以我们自己一定要珍惜，决定不能在这一生当中空过了，那就太可惜了。这是说字。《要解》里面告诉我们，本师释迦牟尼佛他是修什么方法成佛的，这个也是古来大德没有提醒过我们的。蕅益大师在《要解》里头提醒我们，这个就在《弥陀经》上，《弥陀经》上说，佛告诉舍利弗尊者说，"当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难"。佛讲的，"五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提"，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。换句话说，释迦牟尼佛成佛，就是念阿弥陀佛，修这一个法门成佛的，原来就出在这个经。这个经，我们天天念它，我们却疏忽了。大师这一点醒，啊！我们这才明了，"说此难信之法"，这个难信之法就是持名念佛的方法。所以佛是念佛成佛的。佛把念佛成佛这个方法教给我们，一定我们自己成佛的机缘成熟了。佛这一点醒我们，我们立刻就得到受用了。这个把说字介绍出来 阿弥陀佛是西方极乐世界的导师，在《无量寿经》里面，我们读到阿弥陀佛四十八愿，我们知道他四十八愿是怎么来的。

去年我们在此地讲《无量寿经》，都跟诸位报告过，愿愿都是接引众生往生西方极乐世界。西方极乐世界是十方世界所有一切诸佛所赞叹的。为什么一切诸佛都赞叹呢？因为一切诸佛都有一个共同的大愿，就是度众生成佛道。虽然有这个大愿，但是事实上帮助众生困难重重。众生根性不一样，嗜好不相同，所以是用的无量无边的法门。四宏誓愿里说，法门无量誓愿学，佛是用无量法门来度无量众生，就没有想到，阿弥陀佛那真是叫高度的智慧，太巧妙了，他用一个法门就普度一切众生。所以令一切诸佛不能不佩服，不能不赞叹。佛佛道同，诸佛如来不像我们凡夫，凡夫看到你有一个好法门，就嫉妒你，想方法来障碍你，这是凡夫。诸佛不一样，你这个法门好，好，我们大家都捧你，把我的学生也都送给你，诸佛如来是这样的。所以一切诸佛如来都把自己这些学生统统都介绍推荐到西方极乐世界，像我们的老师释迦牟尼佛一样。我们为什么不念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为什么劝我们到西方极乐世界呢，就是这个道理。

阿弥陀佛这个法门好，释迦牟尼佛也分享阿弥陀佛的成就。释迦牟尼佛既然分享阿弥陀佛的成就，十方一切诸佛如来没有例外，统统都分享阿弥陀佛的成就，所以都劝一切众生念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以西方世界就无比的殊胜庄严了。

那么西方世界怎么去呢？这个条件太简单了，就这三个字：信，愿，念佛。你真的相信了，愿是你真正肯去、真正想去，只要你一天到晚老老实实念这句阿弥陀佛，就行了。你看这么容易，这么简单，你只要专心修学，临命终时阿弥陀佛一定来接引你。这个是他的本愿，四十八愿里面我们看到的。我们这个业报之身快要报完的时候，他就来接引我们。 "永阶不退"，这句话非常重要，因为我们修学任何一个法门，在一切诸佛刹土修行，都是进进退退的，所以修行的时间很长，很难成就。西方世界最大的长处，就是决定没有退转。这个世界就好比是诸佛如来在法界里头办的一个大学，阿弥陀佛是校长，诸佛如来劝大家都到这个学校里面去求学。到了这个学校，只有升级，没有留级的，没有退学的。你说这个学校多好。升级，在这个经上也说的很有道理：有人升得很快，有人升得比较慢一点，那是你个人到西方世界用功勤惰的关系。

你很勤奋，很认真，那你就很快速的往上提升。你要是稍微懈怠一点，那么你的进度就比较慢一点，但是绝对是进步，不会有退步的，只是进得快慢而已。这么好的一个地方啊 这个净宗法门方法比较特殊，人人可以学。他不教我们住在定，他教我们把心住在阿弥陀佛上。住在阿弥陀佛，比住在定上是容易多了。一天到晚心里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。这才叫你的心住在阿弥陀佛上，这个就是修净土，这个就叫心里真正有净土。

古人讲，"有禅有净土"，怎么叫有呢？心里头除了阿弥陀佛之外别的都没有，只有一个阿弥陀佛，你叫有净土。有净土，你就决定生净土，就决定得生。这心里有了阿弥陀佛，其他的统统没有了，也许同修要问，我还要上班，我还要做事，我家里还有许许多多的事，那怎么办呢？是不是通通都不要管呢？不是的，世间事情样样都做，见到就做。做得圆圆满满，心里头没有。诸位要知道，这就是佛常讲的，"佛法在世间，不坏世间法"。绝对没有破坏世间法，不但不破坏世间法，而且成就圆满的世间法。《华严经》里面所讲的"理事无碍，事事无碍"，理是讲的心性，事就是讲的一切万相。心性跟万相没有障碍，心性永远是清净的，事相再繁杂，也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说，事事无碍。事与事没有妨碍，那就是一切都不妨碍啊。所以说是心里面有阿弥陀佛，心定在阿弥陀佛上，六根格外的聪明，格外的伶俐。为什么呢？他没有妄念，他没有妄想，所以眼见耳闻比一般人一定来得聪明。你做事一定做得更圆满，做得更周到，心愈清净。今天修行，要这个修法，要抓到这个纲领。

这个修行方法，适合于现代开放的社会。要用过去保守的方法，今天人不能接受，今天环境不适合了。所以在这个时代，我们用什么方法度自己，用什么方法帮助别人？一定要用开放的胸怀，一定要用大乘圆顿的教学，才能收到非常殊胜的效果，使大家都能够欢喜地接受，帮助他的生活更美满，帮助他的心情更调适。 拿我们现在的话来讲，这个迷就是感情，情呀，迷情。智是理智，这个照就是理智。情越深，迷的就越重，就很难见到事实的真相。我们世间人害怕了，世间人都喜欢这个情要深才好呀！一旦要是情没有了，那这个人还有什么意思呢！大家都怕这个。其实诸位不晓得，世间人那个情，是从迷妄里面生的，所以那种情它的真相是虚情假意，不是真的。为什么呢？它会变化。会变，当然就不是真的，唯有从理智里面生出来的那是真的，永远不变，这个就是真情。诸位要记住，世间没有真情，你们千万不要上当，世间决定没有真情，都是假的，虚情假意。我们不会被人欺骗，自己也不要欺骗自己，这个才叫有智慧。

那么，什么时候才会有真情呢？实在讲，佛在大小乘经里面都跟我们说过，他说你证得阿罗汉果之后，才能相信你自己。换句话说，阿罗汉的情就比较真，就不是假的了。为什么呢？不会变的，不会随着自己感情变，不会随着外面境界变，那是真的。这个真的情，佛法里头不用这个字，换了个名词，叫慈悲。

诸位要知道，慈悲就是真的情，不会变的。所以我们用一个慈悲，用一个情与爱，来辨别真与假。情跟爱都是假的，都是会变的，都不是永恒的；慈悲是不变的。为什么呢？慈悲是从寂照里面生出来的。寂就是清净心，照就是清净心的起作用。佛教里常讲，"不变随缘，随缘不变"，这个不变就是寂的意思。本来无一物嘛，它怎么会变呢。有一物才会变，无一物当然就不变了。照就是随缘，像一面镜子一样，它不变，但是它照的时候，随着外面的境界。 "次劝发愿以导行"，像佛在这个经上讲的，"众生闻者，应当发愿，愿生彼国"。像这些话，在本经里面说过三次，一而再、再而三地劝勉我们，劝勉我们应当要发愿，要发愿到西方极乐世界去。

你要问为什么呢？

到西方极乐世界有四种利益。第一种利益是寿命长久，无量寿呀。我们这个世间寿命太短了，做什么事情都不能成就，时间不够用。所以办大事业，一定要长寿。西方世界无量寿。所以成佛，你看释迦牟尼佛讲，成佛在我们娑婆世界需要多长时间？要三个阿僧祗劫，这个时间太长了。但是西方世界的人无量寿，对他来讲，三个阿僧祗劫不算什么，那时间不长。譬如我们人的寿命，算一百岁吧，成个佛要多少时间？三天，那还算什么呢，根本就不算什么。所以这个原因，我们一定要到西方极乐世界去。

第二个好处是见佛。佛是最好的老师，真是全知全能。我们在这个世间，遇一个善知识很不容易。纵然是个善知识，他为我们讲的东西，跟佛相比那还差得远。所以佛才是最好的老师，我们要亲近最好的老师，一定要到西方极乐世界去。这是第二个好处。

第三个好处，闻法。在西方极乐世界，经上讲的，六尘说法，我们闻法的时间几乎不中断的。这是任何一个世界所没有的。西方世界闻法没有中断，所以他不会退转，他只有进步，不会退步。

第四个好处，诸上善人俱会一处。同学好，朋友好。哪些人做朋友呢？观音、势至、文殊、普贤，在西方极乐世界是同学，是同参道友呀。跟这些人天天在一起，你怎么会堕落，怎么会退步！所以有这四种好处，你要是想通了，那你就会下决心，非去不可。这四种好处，娑婆世界一个都找不到，所以这是劝我们要发愿，一定要去。

你想去了，真正发了心了，想到西方极乐世界去了，那要修什么法门才能去呢？念佛。就是这一句佛号，所以非常简单，非常容易。名号功德不可思议，你千万不要以为，这一句阿弥陀佛恐怕不行吧，恐怕力量不够吧！这太简单、太容易了，连三岁小孩都会念，这就能到西方世界，一生就能成得了佛吗？你要这么怀疑，那就错过了，那真叫大错特错了。名号功德真正不可思议，我在去年讲《无量寿经》跟诸位讲过，跟大家分析过。

那么这句佛号要怎么个念法？大势至菩萨教给我们："都摄六根，净念相继"。这就是把念佛的方法教给我们，念佛要净念，着重在这个净字。怎样才做到净呢？我心里有妄想，就不净；心里面有杂念，就不净；心里面有怀疑，就不净。要用清净心去念。所以不怀疑，不夹杂，这才叫净念。底下是相继，相继就是不中断。所以要记住，不怀疑，不夹杂，不中断，这就成功了。念的方法，大声念，小声念，默念，都可以。你怎么样念得舒服，你就用什么方法念。最重要的就是做到净念，这个是不变的一个原则。你念六个字也好，念四个字也好，都可以。这个经里面讲，"执持名号"，名号就是四个字。南无两个字是梵语音译过来的，它的意思是归依的意思，恭敬的意思，也就是归依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。

如果真正决心要往生西方极乐世界，那就学莲池大师，那个恭敬客气话不要了，就念四个字。莲池大师自己念佛是念四个字，教别人是念六个字。人家问他为什么你教别人念六个字，自己念四个字？他说我自己这一生当中，决定求往生，所以客套都省掉了。我教别人呢，别人未必想生极乐世界，加一个归依、恭敬客气一点，跟阿弥陀佛结个缘。所以看看你是念四个字，还是念六个字，自己决定了。

释迦牟尼佛讲经四十九年，四十九年所说的一切经，你去查一查，没有一部经上是这样说的。经论里头没有说过，十方诸佛世界里也没有这回事情，唯独西方世界特殊，特别呀。较彼顿悟正因。仅为出尘渐阶。生生不退。始可期于佛阶者。不可同日语矣。这一段是拿禅宗做个比较。为什么不用其他的法门做比较呢？因为在一切法门里面，禅宗是最快速的，禅宗是顿教，顿悟，其他各宗是属于渐修。但是禅宗不容易。禅宗顿悟正因，这叫开悟了。悟了以后，并不就成佛呀。

理虽顿悟，事须渐除。理是明白了，烦恼习气不是一下就断得了的，那还得慢慢去断。他断得比别人快一点就是了，比别人顺利一点，这是真的，但是他不能在一生当中就断干净了。那个很困难，很困难。所以他要生生不退。禅宗彻悟之后，生生不退不容易。在中国佛教史里面，大彻大悟的人，来生退转的，就太多太多了。

禅宗里面有一个很有名的故事，叫三生石，这是讲的圆观法师。这位法师很了不起，他能知道过去未来，还是免不了来生去投胎。这一投胎，他很难得，他没有隔阴之迷，他前生的事情记得清清楚楚，可是还要轮回。来生做人，也是轮回。从老再换一个身体，换一个小孩的身体，继续再修。换一个身体，他也没有机会跟等觉菩萨在一起呀，也不能圆证三不退呀。所以，禅宗大师到第二生，因为他前生修持，有福有慧，所以到第二生，享福，大富大贵，聪明、才智外泄的非常之多。那么他再死了之后，再一次投胎，就越投就越迷了，每况愈下，逐渐退转了。所以，要保持不退，那谈何容易呀。这就是佛所说的了，要三个阿僧祗劫，要无量劫才能成就。他跟净宗带业往生，不可同日语，不能为比呀！

实实在在遇到这个良好的机缘，这个就是一时。《弥陀经》上所讲的，"不可以少善根福德因缘得生彼国"，这个一时就是因缘，就是机会。我们真正遇到了。善导大师在《观无量寿经》里头尤其说得好，说得我们真的心服口服了。他讲到西方极乐世界九品往生，九品往生需要什么样的资格呢？我们有没有份呢？像从前古大德说，上品往生的是菩萨，中品的是阿罗汉，那完了，我们都是下品了。善导大师不是这样讲法的，他说九品往生，总在遇缘不同而有差别。这个我们服了。假如我们遇到的缘好，我们也能上品上生。所以说不关什么菩萨罗汉凡夫，总在遇缘不同。

我们今天遇的缘，实在说是第一殊胜，无比的殊胜。只要我们能够领悟，能够深信不疑、依教奉行，上辈往生人人都有份。《要解》里面所说的，《无量寿经》所说的，《观无量寿经》、善导大师所讲的，把这些事情、这些道理都讲得非常的清楚，非常的透彻。这个缘真的不容易呀，所以人人在缘上来讲，都是上品之缘。那么现在问题呢，就在善根与福德了。善根是什么呢？是理解，是深信不疑，这是善根。福德是我们真正发愿，我们一心一意要想见阿弥陀佛，要想生极乐世界，二六时中老实念佛，这个是福德。什么人最有福？愿意见阿弥陀佛，愿意生极乐世界，一天到晚念阿弥陀佛的人。这是第一大福，没有人比他的福报更大了。这是真的，不是假的。世间这些富贵是假的，古人讲，"万般将不去，唯有业随身"。你在这个世间，这一切财富威势权力地位，死的时候一样都带不走，全是假的。我们念这句阿弥陀佛，那是真管用，到临终的时候佛来接引，带我们到极乐世界去，这是真的。同时要晓得，人生苦短，这个世界不值得留恋。一定要觉悟，一定要把这个机会抓住，决定不能放松。如果我们想帮助家人，帮助亲戚朋友，帮助父母兄弟，你就格外要认真念佛。经上讲的很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满了智慧，具足了大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看得见他。他在那里有什么声音的时候，你都听得清楚，你就有能力帮助他了。如果不生到西方极乐世界，那一点用处都没有。这个报身终了的时候，各人随各人的业力去流转，谁也不能帮谁的忙。唯有生到净土，他有能力帮助一切众生。

文殊菩萨特别代表的是智慧第一，大乘菩萨里面智慧第一。文殊师利确确实实是发愿念佛求生西方极乐世界的，我们在《华严经》上看到，华严会上看到，他跟普贤菩萨两个人同时发愿求生极乐世界。文殊、普贤是华藏世界的毗卢遮那佛的助手，我们中国人称为华严三圣。这个地位不可思议，非常的不寻常。他都要求生西方极乐世界，确实值得我们深深地去思考。前面的这些阿罗汉要发愿求生极乐世界，我们还不难懂：到西方极乐世界，去断两种生死，接受阿弥陀佛的教导，一生成就，我们可以理解的。文殊、普贤是华藏会上的等觉菩萨，他到西方极乐世界去干什么呢？换一句话说，没有必要了。可是我们在《华严经》上，依然见到这两个人发愿求生。华藏会上的候补佛，等觉菩萨，求生西方极乐世界，那么换句话说，只有一个目的：成佛。成佛在华藏世界成佛还不行吗，还要到西方世界呢？大概西方世界成佛快速，稳当，所以才到那里去。这就说明，西方世界如果不超胜华藏世界，他们两个去就一点价值都没有了，一点意义都没有了。这两个人去，我们也明白了一桩大事，什么大事呢？佛法修学，在我们这个世间，无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，你将来的归宿都是华藏世界，都是以这个地方为归宿，是你修学真正成就了。你要不成就了，还是搞六道轮回。这是讲你真正成就了，你最后的归宿在华藏世界。你到了华藏世界之后，你再遇到文殊、普贤，他们还劝你念阿弥陀佛到西方极乐世界去，拐了好大的一个弯子才去了。

你想想看，你要到华藏世界去做菩萨，这个十住，十行，十回向，十地，像佛讲的，至少是三个阿僧祗劫，吃尽了辛苦，到最后还是老实念佛，去见阿弥陀佛。我们现在很幸运，一下就遇到这个。我们这一生就去了，他们要搞几个阿僧祗劫之后到西方极乐世界，再跟我们碰头。一碰头，我们在西方世界已经是老资格了，他是刚来的。诸位好好地想一想这个问题，你才知道这个法门的可贵，这个法门的殊胜。所以说是无量无边的法门，殊途同归。今天不管人家学什么法门，我们听了，"阿弥陀佛"，好，你学你的，你有本事，你慢慢学你的。他不清楚，我们清楚。我们走直路，一下就到了。他去绕圈子，绕大圈子，不晓得绕到哪一生哪一劫才绕到。

我们晓得，将来统统都是归到这个地方。所以这个道场，这个国土，是十方一切诸佛所赞叹的，一切诸佛都劝众生生到极乐世界，亲近阿弥陀佛。那么也许你要问，那为什么诸佛如来、释迦牟尼佛当年在世，讲这一部经就好了，何必要四十九年讲那么多，说那么多废话呢？

诸位要知道，诸佛菩萨大慈大悲，众生机缘不成熟，跟他讲这个法门，他不能相信，不能接受啊。这个法门，前面蕅益大师说得好，是对什么人说的呢？成佛机熟，是对这样人说的。你这一生成佛的机会到了，给你说这个法门。所以这个法门是对佛说的，不是对菩萨说的。那些人是菩萨根性，那佛就跟他讲大乘经，教他去做菩萨；小乘根性，那就跟他讲小乘经，教他去做阿罗汉去；人天的根性，连三界都出不了，教他来生做一个好人，得人天福报，如此而已。唯独这个法门，是对成佛机缘成熟的众生而说的。所以，世尊出世才说了无量的法门。无量法门，这一个法门是最精、最纯，最为第一。我们今天得到了，也没有生欢喜心，好像很平常，换句话说，我们成佛的机缘还没有成熟。如果真成熟了，得到这个会发无量的欢喜心。无量劫来去找这个门路没有找到，这一下，一下遇到了。

这一生当中，我们这个身在娑婆世界六道轮回叫最后身，来生做佛了，不是做菩萨，生到西方极乐世界就一生成佛。所以文殊、普贤，他不在华藏世界成佛，他要到极乐世界去成佛，我们细心去想一想这个道理。我从前也曾经跟诸位说过，我对于这个法门采信了，就是读《华严经》，看到文殊普贤，看到善财童子，他们一个个都发愿求生西方极乐世界，我就认真地去反省，仔细地去思量，这才明白了西方世界的殊胜，才回过头来把经教舍弃掉了，来修学这个法门。如果不是这些人给我的启示，虽然老师苦口婆心地劝导，还是很难接受。在华严、法华、楞严会上看出门道了，才认识清楚，得来实实在在不容易。所以这两个人劝愿。阿逸多就是弥勒菩萨，弥勒菩萨是我们娑婆世界第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，他现在是候补佛。释迦牟尼佛的法运过去了，将来他到我们这个世间来示现成佛。那么他什么时候来呢？现在有人造谣，说释迦牟尼佛退位了，弥勒佛现在掌天盘，现在是弥勒佛的时代了。这叫胡说八道。佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，弥勒菩萨什么时候到这个世间来示现成佛？佛讲了，以我们这个世界时间来算，五十六亿七千万年之后。这是经上说的概略的数字，实际上详细的数字诸位可以能够推算得出来。他现在在兜率天，兜率天一天是我们人间四百年，也照我们人间这个例子，一年三百六十五天，照这样计算。兜率天的寿命是四千岁，四千乘三百六十五，再乘四百，这个数字就是正确的。他在兜率天寿命尽的时候，到我们这个人间来示现成佛，这个年代是这样子来的。弥勒菩萨，我们在《无量寿经》上就看得更清楚、更明了了。《无量寿经》前一半，阿难尊者当机；后一半弥勒菩萨当机。弥勒菩萨现在在哪里？说实实在在话，弥勒菩萨也在极乐世界。兜率天，那是他住的地方，他的家，西方极乐世界是学校。他天天上学，在学校的时间比在家里还要多，这个我们要知道的，所以到了西方极乐世界，你就见到弥勒菩萨。

我们这个世间有一些人跟弥勒菩萨感情很厚，一定想生弥勒净土，将来弥勒下生成佛，他们就做弥勒的大弟子，就像释迦牟尼佛身边的舍利弗、目犍连一样，他们想这样做法。但是到兜率天亲近弥勒佛不容易，没有那么简单。兜率天去的条件要修定，你没有那个定功去不了。夜摩天以上都要修定。四王天、忉利天，修福可以升天；夜摩以上单单修福不够，还要修定。兜率内院的条件更高了，弥勒菩萨是唯识学专家，他是学法相唯识的，他们的修行方法是修唯心识定，根据法相唯识的理论修这个定。这个定修成功了，才能够到达兜率天，修不成功去不了。难啊，非常非常难，比起念佛求生净土的话，那就困难太多太多了。

所以我也曾经教给一些对弥勒菩萨感情很深厚的，我说不要修这个定，我有办法教你见弥勒菩萨。什么办法呢？念阿弥陀佛，到极乐世界去。一到极乐世界去，弥勒菩萨天天到西方世界去上课，我们拉着弥勒菩萨，今天我到兜率内院去参观，好不好？弥勒菩萨一定欢迎，走，跟我一道去。你看，走近路啊，不修唯心识定也去了，也见到了。这个实在值得我们考虑，值得我们学习的。我们到达西方极乐世界之后，诸位要晓得，我们是弥陀弟子啊。弥勒菩萨也是弥陀弟子，我们跟弥勒菩萨是学长学弟的关系，身份大大不同。你在这里修唯心识定，去到兜率内院，他是老师，你是学生，是晚一辈。我们到西方极乐世界，跟他是平辈，大大的不相同。这一些事实真相都应当要明白，要了解，然后你才知道，这一个法门实在是无比的殊胜，真实不可思议。 大小乘经典里面标榜的都是戒、定、慧，慧是佛法终极的目标，戒跟定都是手段，都是方法。因戒得定，可见得戒的目的是要得定，定的目的是要开智慧。所以智慧才是佛法修学真正的目标。可以说，佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问。我们今天称佛教为教育，佛教是智慧的教育，这是我们一定要认识清楚，要认识明白的。

在菩萨众之中，哪一位菩萨智慧神通德能也是平等的，也没有高下的。为了表法起见，每一个菩萨特别标榜一个特长，像文殊菩萨标榜的智慧第一，意思就在此地，显示这个法门确确实实需要高度的智慧。声闻众当中舍利弗智慧第一，菩萨众当中文殊师利智慧第一。不是高度的智慧，这个法门很难理解，很难接受。所以一定是叫着智慧第一的人，他成佛的机缘成熟了，所以才能将这个第一法门、殊胜无比的法门传授给他。这是在此地代表这个意思。我们听到这个法门之后，能够生起大欢喜心，能够发大愿、依教奉行，那么我们的智慧（这个智慧是抉择，就是选择这个法门），这一个选择，我们跟文殊师利菩萨跟舍利弗尊者没有两样。这是至高无上智慧的选择，其他地方我们比不上文殊菩萨，比不上舍利弗，选择法门来说我们不比他差，跟他是一样的。换句话说，将来我们的成就也是相同的。在序分里面一定要能体会到这个意思。"非勇猛实智"，实智是真实的智，这个是拣别不是世间人那个聪明智慧，世间人聪明智慧不能解决问题。这是真实的智慧，才能够亲证，才能够了解佛所说的这个法门。所以菩萨众当中，文殊排在第一。 第二位是弥勒。