请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第八页：

疏【彻者通也，洞者彻之极也。日月虽遍，不照覆盆，是彻而未彻。今此灵明，辉天地，透金石，四维上下，曾无障碍，盖洞然之彻，靡所不彻。非对隔说通之彻，云洞彻也。】

我们继续看《疏》里面给我们解释「灵明洞彻」这一句，灵明这两个字前面讲过，今天从「洞彻」这两个字开始。『彻』的意思是彻底，就是通达无碍，注子里面讲，「彻」是通的意思，通达。『洞』是『彻之极』，通达到了极处。下面大师举了一个比喻，『日月虽遍』，光明遍照，『不照覆盆』，我们把个盆翻过来，盆里面太阳、月亮照不到，它有障碍，这是『彻而未彻』，换句话说，只要有障碍它就透不过，这个「彻」并不是真正达到究竟圆满。我们本性可不一样，这个灵明的觉性是『辉天地，透金石』。「辉」就是光辉，这个意思就是说：彻天彻地，天地都不能够障碍，「透金石」，金石也不能够障碍它。

演【不照覆盆者，以日月之光属相，不属性故。】

这个注解很重要，相之彻并不是究竟圆满，性之彻真正是究竟圆满。

演【辉天地透金石者，以心光遍乎法界，一切诸法无非佛法故。】

也许诸位要问，『心光』是什么样子？太阳的光我们看到，月亮的光也看到，我们讲堂现在的灯光也看到，「心光」没看到，「心光」是什么样子？有这种想法的人不在少数，这个想法是不是正确？不正确。何以说不正确？他着了相。你见到日光、月光，你着了相。不着相就见性，着相是见性的障碍。如果离一切相，就是『心光遍乎法界』，你就见道了，禅家讲见性，明心见性，这个时候你就晓得『一切法无非佛法』，没有一法不是佛法；如果你着了相，一切法没有一法是佛法。不着相都是佛法，着了相都不是佛法。我们要问，到底有没有佛法？你要是有佛法，错了！你说没有佛法也错了，错在哪里？错在你着相。你着了一个有佛法的相，错了；你着了一个没有佛法的相，也错了。如果你不着相，你说有佛法，对的；说没有佛法，也对的。诸位从这里面去体会，心里才有一念分别、执着，就完全都错了，离一切分别、执着都对了，向这里面去体会去。

底下他这一段的解释，无论从法说或者从比喻说，都说得非常清楚。『四维上下，曾无障碍』，这叫『洞然之彻，靡所不彻』。

演【若通与隔对，是通还成隔。非对隔说通之彻，乃真彻也。】

这句话说的意思很深，但是语句很清楚。简单的说，落在两边都不是真实的，都是障碍。只要一有执着落在两边，都变成障碍；离开两边那就通达，通达就叫做开悟。所以你要想开悟，一定要离开两边；两边，今天的话所谓是相对的。如何从相对里面去超越，超越之后也不是绝对的。你要是超越，到绝对的，绝对跟相对还是属于相对，还没能超越掉。「绝对」也没有！相对的没有了，绝对也不存在，才是真正的超越，就是这个地方真正洞彻了，所以叫「洞彻」。底下讲「湛寂常恒」：

疏【湛者不染，寂者不摇。】

摇是摇动。『湛』是不染污，『寂』是不动心。我们再看底下他老人家举的比喻：

疏【大地虽寂，不得称湛。】

我们就眼前的境界上来说，不能讲物理，不能讲自然现象，讲自然现象，这个地球在太空当中，它也是在那里运动，它没有一分一秒是静止的。我们就眼前来说，大地是不动的，但是地染污，所以『虽寂不得称湛』。

疏【今惟至寂之中，莹净无滓，寂不足以尽之，故曰湛寂。】

演【不染者，从来不与染法相应，不与诸尘作对。不摇者，万古如如，无有变异。】

这是讲本性，《楞严经》上讲的六根的根性，无论是在悟或者是在迷，它都不染，它都不摇。这是解释「湛寂」的意思。大地为什么不得称湛？

演【不得称湛者，大地虽常自寂然，而土石诸山秽恶充满不湛也。】

你要问：什么道理？前面说过，因为它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不会有这个现象。凡是相，皆是虚妄的，都不是究竟圆满。底下有个比喻，比喻内外莹彻：

演【如净琉璃，内外莹彻，谓之莹净。】

这是没法子，只好用个比喻来说。比喻，实在说没有法子比得很真切，只能够比个彷佛，希望从彷佛当中去体会，才能够悟得它的实相。『琉璃』就是我们现在所谓翡翠，绿色的玉，透明的，所以拿这个来作比喻，内外干干净净，一尘不染，这叫做「莹净」，干净、透明。

演【寸丝不挂，纤尘不立，谓之无滓。】

『滓』是渣滓，干干净净，一点渣滓都没有。『寸丝不挂』，是形容没有知见、没有妄想，不牵挂，心干净。六祖所说：「本来无一物」，真心里头没妄念、没有分别、没有执着、没有妄想。经论里常说「体露真常」，这是佛心，这是真心现前。『纤尘不立』是讲不染污，是讲对外境上来说，真如本性决定不会染外面的六尘。唯识里面讲：「阿赖耶落谢五尘影子」，那是阿赖耶里面可以落，真如本性里头可不落，所以从真性里面讲「纤尘不立」。一个是不为外境所染，一个里面是如如不动，寸丝不挂，这是无滓，一点渣滓都没有。『寂不足以尽之』，寂这一个意思没有办法圆圆满满包括它，『故曰湛寂』，用这两个字来形容，形容我们的真如本性。这两句有时候合起来简略的说「湛寂灵明」，常常古大德常常用这四个字来形容我们的真心，形容我们的本性，我们本性确确实实是湛寂灵明的。下面说「恒常」：

疏【恒者久也，常者恒之极也。】

这个意思就是说，湛寂灵明的本性永远是这个样子，过去无始劫，未来也是无量劫，它永远不会变，成佛、作菩萨，乃至于在三途六道，它还是不会变，这叫真性。譬如黄金，金不变，你把它做个佛像，好比是佛法界，你给它做个小猫、小狗，它又堕到畜生法界，你把它塑一个饿鬼，它就变成饿鬼法界，那个像随你怎么塑、随你怎么变，金不变，还是它，它没变。它永远是湛寂灵明，这叫做常恒。

疏【大地虽坚，难逃坏劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之无始，引之无终，亘古亘今，曾无变易。盖常然之恒，无恒不恒，非对暂说久之恒，云常恒也。】

演【难逃坏劫者，以三灾到时，劫火洞然，须弥七金悉为灰烬故。】

这种现象，我们今天在天文望远镜里面时时可以看到。星球有成住坏空，每天我们在太空当中会发现星星，那个世界成了。每天也发现有许多星球爆炸、烧掉，正是佛在经上讲「大三灾」。大三灾的时候，火灾烧到初禅天，初禅天有火灾。什么叫初禅？经上给我们讲「三千大千世界」，这里面有小千、中千、大千，这样组成的，这是说这个世界大小的范围。大千世界的天顶是四禅天，中千世界的天顶是三禅天，小千世界的天顶是二禅天，单位世界的天顶是初禅天；这就是我们现在所讲像一个太阳系一样，说一个初禅就是一个太阳系。一个太阳系毁灭了，它里面的行星、卫星全部都毁灭。火能烧一个太阳系。一个星系爆炸，我们在天文现象里面所观察到，它爆炸的时候这一个星系没有了。这种现象我们容易明了，可是另一个现象就很难想像，那就是水灾可以淹到二禅天，这是什么水灾？能坏小千世界，这是不可思议。风灾可以吹坏三禅天，换句话说，它能够吹坏到中千世界。四禅天叫福天，真正有福报，没有大三灾。『劫火洞然』，指大三灾里面的火灾，能够烧毁一个星系，烧毁一个单位世界。

由此可知，这个世间不只沧海桑田，这个世界哪里能常住？世界不是常恒的，生命更是短促。以我们地球来说，近代科学知道地球历史有几亿年，我们人生不满百岁，简直不成比例。由此可知，世间没有一法是永远存在的。可是世间真正有永远存在的东西，那就是自性，它是永远存在，永远不会改变的。我们讲星球、讲大地、讲我们这个生命，都是有形有相，这些相呢？唯识所变。我们今天所看到这个相叫粗相，心也太粗了，如果你微细的去观察，我们一切相是刹那刹那在变。前一秒钟跟后一秒钟决定不一样，这个观察已经很粗了。经上给我们说，一弹指有六十刹那。什么东西在变？识在变，刹那刹那在变。

佛法没到中国来，我们中国那些老祖宗也非常聪明，他晓得，中国学术的大根大本是《易经》，《易经》讲什么？易经就是讲变卦，一天到晚都在变，念念都在变，哪有不变的。佛法讲变，我们固有的文化也讲变，没有一样东西不变，只有真如本性不变。所以你要求现象，叫它永恒、常住，那是决定办不到的事情，因为它是虚妄相，它不是真实的，它绝没有永恒存在的道理。

在以往真正成就之后，总是讲经说法或者著述经论留传给后世，帮助后人，对的。今日之下呢？我跟诸位说，不对，完全错误了，为什么？变了。变卦，完全变了。为什么变了呢？今天邪说充斥在世间。如何能把这些邪说统统灭尽，恢复我们本来面目呢？古人也有一句话说：「尽信书，不如无书」。无书，心就清净，为什么？没有妄念，书看多了的时候，妄念不得了！你看台北市书展几十万本书摆在那里，那叫什么东西？一大堆思想的垃圾，把我们的头脑都搞昏掉。逼得到山林水边去静一静，把那些统统丢掉，丢得干干净净。有很多人劝我：法师，你要写一点东西，趁你现在年轻，到老的时候你就不想写。我说：我根本就没那个意思。为什么？古来这些人写了这么多东西把我们头都搞昏了，我还想再多加一点东西叫后人去负担吗？这个罪过太大。不能再增加，已经太多太多，如果我们真有一点东西超过古人，古人所没说过的，可以留下一点。如果我们所想、所说，古人也都说过，何必再画蛇添足？没有意思了。

多一事不如少一事，多一本书不如少一本书，让我们头脑才能得到休息，才能得到清净，才能开智慧。所以古人教人念书，只教你念一样，不会教你念十样、八样，不会的。念一样会开智慧，这个道理唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就讲到，他在民国初年批评现代的教育弊病在什么地方，人家指出来了。我们中国自古以来的教学，佛法也是如此，他的目的是教人开根本智，教你开智慧。今天教学的目标是唯恐你的杂念、妄想不多，想尽方法增长你的邪知邪见，增长你的乱想，目标是这个。大家知见多，这个世间怎么会不乱？世间从哪里乱起？从知见上乱起，每个人看法、想法不一样，他就要打架，最后就战争，到最后就毁灭世界，大家同归于尽。你说这种人多聪明，聪明到了极处，最后同归于尽。大笨蛋一个，聪明人不干这个傻事。所以心要清净，你看第一篇完全讲的是清净心。

除了大三灾之外，经上还讲有「小三灾」，小三灾虽然没有这么严重，不致于把这个太阳系毁灭掉。我们今天科学家有能力毁灭地球，没有能力毁灭太阳系，他的本事还不到家，换句话说，这种灾难是小三灾。小三灾，我过去读经怎么想都想不通，因为这个灾难佛说三种：第一种叫「刀兵劫」，刀兵就是战争，时间多久？七天。七日的战争，这是小三灾里面第一种。第二种是「瘟疫」，瘟疫的时间多长？七个月零七天。第三种是「饥馑」，就是饥饿，时间多久？七年七个月零七天，这是佛在经上这么讲的。那时我看的时候怎么看也看不懂，七天的战争算什么灾难？我们那时候跟日本人打了八年，比七天长得太多，八年也没看到什么大的灾难，为什么七天就算是小三灾？十年前我到日本访问，在广岛、长崎一看，我马上就觉悟，对于佛经里面讲的小三灾立刻就懂得，是核子战争。它还不是七天，它只是一颗原子弹。得原子病的人，过上一年没有问题，这个人才能活得下去。受原子辐射尘的伤害，人虽然没有死，终身残废的太多太多了。瘟疫是什么？就是指原子尘，这个东西麻烦。

被原子弹炸的地方，八年地上才长草，才有树木，岂不是经上讲七年七个月零七天是草木不生，那人怎么会不饿？当然受饥饿。哪一天第三次世界大战爆发的时候，就是佛经里头讲的小三灾。不要说多，在地球上如果一个星期当中，爆发两、三百颗原子弹就不得了，原子尘布满在太空，落到哪个地方，那个地方就一片死亡。不一定要原子弹落在你这个地方，这个原子尘在空中随风飘流，飘到哪个地方，哪个地方人就倒霉。被炸到的地方，那就是八年草木不生。所以佛经里讲的小三灾就是核子战争，非常可怕！日本人深知这个战争的厉害，但是他不觉悟，还是迷惑颠倒，我们学佛的人要明白这桩事情。所以在世间相里面去找永恒，找不到，永恒的东西就是真性。

演【推之无始，引之无终者，以真如自体，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，不断不异故。】

它是不生不灭、不来不去、不垢不净，这几句话就是告诉你，它是完全超越相对，超越相对亦非绝对，妙就妙在这个地方。

演【无恒不恒者，恒外有不恒，此恒亦非恒，恒不恒二边俱遣，乃真恒也。】

「恒外有不恒」，就相对了。两边都要离开，不落在两边，这个就是真实法，这才是真正的永恒。这些道理，我们要很细心的去体会，经文要多多的去读诵，细细的体会里面的理，再观察我们现前的境界。现前境界是事相，事不离理，理不离事，理事不二，你才真正有一个入处。

疏【非浊者，云有则不受一尘。非清者，云无则不舍一法。】

演【云有，不受一尘者。浊者，有也。】

清、浊，就是「有、无」的意思。

演【具足诸法，方谓之有。今自性离一切法差别之相，所谓非有相，非无相，非双亦相，非双非相，非一相，非异相，非非一非异相，非一异俱相，是不立一尘非有也，何浊之有。】