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妙境法师:瑜伽师地论121

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妙境法师:瑜伽师地论121

 

  辰五、萎[卒*页](同瘁)

  云何萎瘁?谓虽纵任而不舒泰故。

  这是第二大科「五顺出离界」,就是修五种观能出离这五种受。这一大科里面分四科,第一科「明五相摄」,第二科「释顺出离」,第三科「显建立义」,第四科「广欲出离」,「广欲出离」这句话就是详细的说明从欲里边解脱出来的相貌。这一科分两科,第一科是「正观察」,第二科「显断别」。「正观察」里边,第一科是「总标作意」解释完了。第二科是「别释其相」里边又分两科,第一科是「观察于欲」,这里分十二科,刚才念的这一节文是第五科。这个「别释其相」里边「观察于欲」分十二科;第一科「于诸欲中心不趣入」,就是这个修行人,这里边说是已经得初果的圣人、得须陀洹果的圣人他修不淨观的时候,他心里面「心不趣入」,他的内心不接近欲,不愿意趣入于欲。第二科是「不美」,第三科是「不住」,第四科「无有胜解」,在第五科是「萎瘁」。

  「云何萎瘁?」怎麽叫做「萎瘁」呢?这个「萎瘁」就是憔悴、枯萎了,这是形容欲心。譬如一棵树或是一枝花它欣欣向荣,这是一个相貌;一个是萎瘁又是一个相貌。现在用这样的形容词来形容初果圣人的欲心萎瘁了;他有欲心、而欲心枯萎、憔悴,不是那麽容易生起。「谓虽纵任而不舒泰故」,就是初果圣人,他就是故意的放纵自己的心在欲的境界上去思惟,「而不舒泰故」,他心里面也不欢喜,也没有欢喜心,就是这个意思;这个「舒泰」就是欢喜的意思,这不欢喜。

  辰六、坏散

  云何坏散?谓取境已,寻复弃捨故。

  这第六科,怎麽叫做「坏散」呢?「谓取境已,寻复弃捨故」就是初果圣人,他修不淨观的时候,他这个欲心就坏了,欲心被不淨观破坏了,就散失了。「谓取境已」,他就是故意的去取着、去分别观察欲的境界,「寻复弃捨故」,立刻心里面他就弃捨了,弃捨这种欲的境界,心就弃捨欲,不去攀缘去。

  辰七、而不舒泰

  云何而不舒泰?谓于所缘,虽彊令住而不爱乐故。

  这第七科,怎麽叫做「不舒泰」呢?「谓于所缘,虽彊令住而不爱乐故」,就是修不淨观的心情,如果他要在所缘的境界上,所缘的欲的境界上,虽然是勉强地命令自己的心,住在那里不要分开,「而不爱乐故」,心里面也不欢喜。

  辰八、等住于捨

  云何等住于捨?谓行平等位,于平等位中心游观故。

  「云何等住于捨?」那麽这一句话是形容初果以上的圣人,对欲的境界的心情是「等住于捨」的,是这麽一种境界。「谓行平等位,于平等位中心游观故。」「行平等位」,他的心是在平等位上活动,平等的阶位上活动,「于平等位中」心里面游观,而这个心是个平等的一个境界。

  《披寻记》三七四页:

  云何等住于捨等者:捨有二种,谓或善捨或无记捨,即说此捨,名平等位。由彼于此非理分别起烦恼意,善防护已,正行善捨、无记捨中,由是说名行平等位。如下声闻地说(陵本二十三卷二页)。今由观察作意,于胜事中为游观时,而不依彼令心流漏,是故说言等住于捨。

  「云何等住于捨等者:捨有二种,谓或善捨或无记捨」这麽两种捨。「即说此捨,名平等位」,这个「平等」怎麽讲呢?就是一个善捨、一个无记捨,这叫做「平等位」,这底下解释。「由彼于此非理分别起烦恼意善防护已,正行善捨无记捨中,由是说名行平等位」,「由彼」须陀洹果以上的圣人,「于此」欲的境界「非理分别起烦恼意,善防护已」,这个不合道理的分别,就是我们一般没有修不淨观、爱着于欲的人对欲的分别,叫做「非理分别」。这个不合道理的分别,就会生起烦恼意,会生起了爱烦恼,这爱烦恼先由非理分别为前方便,然后才会生起爱烦恼的,所以「非理分别起烦恼意」。而这个圣人,「善防护已」,这个初果圣人;初果、二果还都是有欲的。他有欲,但是他能够;善者能也,他能够防护、能防止、保护心的清淨,使令这个非理分别不生起,所以烦恼意也就不生起了。他这样用不淨观保护了以后,「正行善捨」,他的心就在那个善捨的境界上活动,这叫做平等位;或者是在无记中活动,「由是说名行平等位」。这个「善捨」,就是「善防护已」,使令非理分别烦恼意都不生起,这就叫做善捨;这个捨是善,它是良善的、是清淨的、是有功德的,所以叫做善捨。捨即是善,名为善捨;也就是把恶,把爱着于欲的这个烦恼意、这个非理分别停下来了,这就叫做「捨」,而这个捨是善捨,是这样的意思,善即是捨。

  「无记捨中」,「无记捨」就是也不是善、也没有恶;也没有善也没有恶,这种心情就是有欲的人,有的时候也有这种心,他也是有这种心。但是唯有修行人才能有善捨,因为他有不淨观来对治,对治有效的时候,心就能够不善也不恶,那麽也没有恶,也没有善,没有这个分别,没有善恶的分别,「由是说名行平等位」。这样意思就是圣人在善防护已、善防护以后,他的心情对于欲的事情,心里面不分别:也不是特别的厌烦,但是也不取着,是这麽一种心情。这反倒是一个非常正常的境界,这是「由是说名行平等位」。

  「如下〈声闻地〉说(陵本二十三卷二页)。今由观察作意,于胜事中为游观时而不依彼令心流漏」,「于胜事」就是欲的事。「于胜事中为游观时」,他修不淨观来对治自己的欲心,对治有效了以后,他又来观察自己的心究竟是不是还有欲,所以这个心还去思惟、去缘这个欲的境界,缘欲的境界的时候,这时候心是平等的,「行于平等」,这表示这个人的不淨观是修成功了,这个意思。「而不依彼今心流漏」,这个时候虽然是游观于欲,但是心里面没有「漏」,没有烦恼出来。「是故说言等住于捨」,这个「等住于捨」是这麽个意思。

  辰九、厌(分三科) 巳一、徵

  何等为厌?

  底下这是第九科「厌」,分三科,第一科是「徵」。说是怎麽叫做「厌」?怎麽叫做厌烦。这是问,底下解释。

  巳二、释

  谓由于彼深见过患,弃背为性。

  「谓由于彼」,就是这个修行人,对于那个欲的境界「深见过患」,他不是肤浅的;深刻的看见了欲的过患是令人苦恼的,所以「弃背为性」,他就弃捨这个欲了,就不随顺这个欲了,这就叫做「厌」,这个「厌」是这样意思。知道它的过患,而不随顺这个欲,而弃捨了这个欲,就是断了这个欲了,不再有欲了,这个叫做「厌」。不是说我们修不淨观的时候,饭都吃不下去了,和那个不同,不是这样的意思。

  这是「释」,第三科是「广」,就是再详细的解释。

  巳三、广

  此复三种:谓无常故、苦故、变坏法故。

  这是解释;「广」,再多解释这个过患。说它有过患,有什麽过患呢?这里面有三种过患;「谓无常故」,说这个欲是无常的,它不会永久保持这件事、保持这个欲。我们本身的眼耳鼻舌身意,六根是无常的,所以不可能永久去享受这个欲;而欲本身也是无常的,而这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也是无常的,所以这个欲这件事决定是无常的,不可能永久这样子。当然世间上的事情,无论怎麽说,还是以心为本;心接触到不同的情况的时候,思想就起变化。思想起变化了,就和原来有欲的心情就不同了,所以得到色界无色界定的人,他们是没有欲的;不但是佛教徒,非佛教徒也有这种事情,所以「无常」。

  「苦故」,而欲就是苦,欲令你痛苦。这个后边修不淨观的地方说得非常详细,这里还是很简略,没有多说,就说了很多的苦。「变坏法故」,对于这个欲,欲是变化法,忽然间没有了。「变」和「坏」还不同;这个欲还在,但是变了,这个坏是不在、不存在了,还是不一样的。这地方只是用三句话,简单的说,后边才详细。

  辰十、恶

  何等为恶?谓由于彼初见过患,弃背为性。

  这一共是十二段,现在是第十科。前面第九是「厌」,这底下说「恶」。唸ㄜˋ也可以,唸ㄨˋ也可以,和「厌」有相通的意思。前面这个「厌」呢,「谓由于彼深见过患,弃背为性」。若说「恶」是什麽意思呢?「谓由于彼初见过患,弃背为性」,就是这个修行人初一步看见欲的过患,看见欲的过患就把欲弃捨了,要断了这个欲了,那麽这时候叫做「恶」,这是初一步。当然这是圣人,他的智慧强、智慧有力量,他知道有过患,初一步感觉到不对,他就把这件事停下来。若是我们不修不淨观的人,没有入圣道的人,我们智慧没有力量,我们就感觉到有过患,但是还是不肯弃捨的,还捨不得弃背这个欲。所以这里是说这个人智慧强。

  辰十一、违

  何等为违?谓由于彼中见过患,弃背为性。

  这第十一科,怎麽叫做「违」呢?「谓由于彼中见过患」,就是进一步;前面是初开始看见过患,现在进一步看见欲的过患,就更深了一层了,那麽是「弃背为性」。

  辰十二、背

  何等为背?谓由于彼后见过患,弃背为性。

  「何等为背」呢?「谓由于彼后见过患」,最后感觉到欲的过患的确是不可以亲近的,「弃背为性」。这样分三个时期,用三个字来表示;一个是恶、一个是违、一个是背,用这三个字来解释这件事。这也是把前面那个「厌」就更详细的说了一下。

  卯二、观察离欲(分四科) 辰一、即于离欲作意趣入

  与此相违,即于离欲作意趣入者,谓于是处见胜功德故。

  前边「观察于欲」分成十二科,观察这个欲分成十二段、分成十二句话来解释。这底下「观察离欲」,观察没有欲的功德,对于欲的不满意就弃捨这个欲;现在弃捨欲以后又有什麽好处呢?这是说这一段。分四科,第一科,「即于离欲作意趣入」。

  「与此相违」,这个修行人修了不淨观的结果,「与此相违」,就与欢喜欲的情况是相违反的、相违背的。「即于离欲作意趣入」,就是没有欲的这种心情、这种境界他心里面能契合。这句话怎麽意思呢?「谓于是处见胜功德故」,就是这个修行人,他的智慧高了,他能在离欲的境界里面看见有殊胜的功德,所以他就能趣入。若是不感觉到离欲有功德,那当然是不会离欲的,对于离欲这件事是反对的。但是他现在不是,他看见离欲以后有大功德。

  离欲的功德最明显的一件事,就是能得禅定。得了禅定以后是寿命长、安乐多,所以色界天、无色界天的寿命长,寿命的长远,而且有广大的神通道力,这是在世间法上说的;出世间法能得到无漏的智慧,那就是得涅槃了。所以从离欲的境界上看见了功德;就是没有欲的苦恼,而有胜深的禅定、神通、轻安乐,又能进一步得到涅槃乐,这种种的功德。如果是有欲的话,这些功德都没有了、都破坏了。

  辰二、美

  美者:谓于是处生清淨信而证顺故。

  这是第二科,这个离欲的境界是美好的。「谓于是处」,谓于离欲的境界里面生清淨心,他建立了清淨的信心,离欲了以后认为这是清淨的境界;那麽反过来,欲就是不清淨。所以离了欲以后,生到色界天都称之为「梵」,「梵」就是清淨的意思,没有欲的时候是清淨的,「生清淨信」。「而证顺故」,他也就能够努力的去修行这件事,「证」就是成就了这无欲的境界,他的思想、他的行动也于无欲的境界相随顺,他是能「证顺」。有欲的时候多诸烦恼,就是不清淨的;离了欲以后心里面没有烦恼,没有烦恼就是清淨,思想清淨行为也清淨,所以「生清淨信而证顺故」。

  辰三、住

  住者:谓于所缘不流散故。

  就是这个修不淨观、学习离欲的这个人,他对于所缘的境界,就是那个离欲的境界;他心安住在离欲的境界能够不流散、不动乱、不散乱,这叫做「住」。若是不离欲,在欲的境界上,心里面是动乱的,多诸烦恼是动乱的。

  辰四、胜解(分二科) 巳一、标得离繫

  胜解者:由于是处不染污转,于诸烦恼得离繫故。

  这是第四科「胜解」,分两科,第一科是「标得离繫」。

  「谓于是处不染污转,于诸烦恼得离繫故」,这是说修离欲的这个人;现在是《三摩呬多地》,「三摩呬多地」是定,而这个说定的这段文里面,就是很广地、很详细地诃斥这个欲。这个意思也很明白,因为有欲是不能得定的;如果就算是能够修禅定,因为没有断欲的关係,欲能破坏这个定,所以这里面一直说欲的过失,说无欲的功德。「由于是处不染污转」,他没有欲的时候他心清淨,远离一切烦恼的染污。因为什麽呢?「于诸烦恼得离繫故」,他对于很多很多的烦恼都已经解脱了,不被烦恼所繫缚了;若有欲的时候他就为烦恼所繫,无欲的时候烦恼就不繫缚他。没有理由再生贪心,没有贪心,也就没有瞋心,各式各样的烦恼就都解脱了。没有烦恼的时候,心当然是清淨的,心当然是安乐。这是「标离繫」。

  第二科「释不染污」,解释不染污的意思,分两科,第一科「于弃背行心无罣碍」。

  巳二、释不染污(分二科) 午一、于弃背行心无罣碍

  以于厌等弃背行中正流转时,心无罣碍。

  「以于厌等弃背行」,这个修不淨观、离欲的这个人,他对于「厌」、对于「恶」、对于「违」、「背」这些弃背欲的修行里面,「正流转时」,正在这样活动的时候,正在这样修不淨观的时候。「心无罣碍」,心里面没有欲来障碍他、没有欲的障碍。若是修不淨观没有成功的人,而有欲的人,欲能来障碍他的无欲,能障碍他的不淨观的。

  午二、无功用捨

  又复于捨无有功用。

  这个不染污;第一个是心里面没有罣碍,第二个是「无功用捨」。就是修不淨观的时候,这个欲不来捣乱、打扰他,这是一个不染污的相貌。第二「于捨无有功用」,就是弃捨欲这件事很自然地,不需要特别勉强就能捨掉这个欲,这也是不染污的一个相貌。

  丑二、显断别(分二科) 寅一、烦恼离繫(分二科) 卯一、明作意(分二科) 辰一、辨相(分二科) 巳一、其心善逝

  云何其心善逝?谓住方便究竟作意故。

  这是第二科「显断别」。前边这一科是「正观察」,「正观察」说完了,现在第二科「显断别」;显断掉了欲的差别相,这个意思。断差别相分两科,第一科是「烦恼离繫」分两科,第一科是「明作意」又分两科,第一科「辨相」又分两科,第一科「其心善逝」。

  「云何其心善逝?」说是这个修不淨观成功了的人,他的心可以名之为「善逝」。「善逝」怎麽讲呢?「谓住方便究竟作意故」,这个七种作意,第六个作意叫「住方便究竟作意」,这个「作意」是什麽意思呢?就是把欲界的烦恼完全断掉、完全消灭了。这个「观察作意」的时候;这个「了相作意」、「胜解作意」、「远离作意」、「摄乐作意」、「观察作意」;观察作意的时候还没能把所有的欲心都清除了。到了「方便究竟作意」的时候,这个欲心完全没有了。这若是论阶位的时候就是三果圣人了,由初果、二果,到三果圣人了,这个时候就名之为「善逝」,这个「善逝」看《披寻记》上解释。

  《披寻记》三七五页:

  云何其心善逝等者:上昇最极,永不退还,故名善逝。如下〈菩萨地〉说。(陵本三十八卷三页)金刚喻定所摄作意,是名方便究竟作意。住此无间永害一切烦恼品麤重种子,其心于彼究竟解脱,证得毕竟种性清淨,于诸烦恼究竟尽中,发起尽智,由因尽故,当来苦果毕竟不生,即于此中起无生智。由是说言其心善逝。义如声闻地说。(陵本三十四卷二十四页)

  「上昇最极,永不退还,故名善逝」,这个如来的十号,有这一个名字叫「善逝」。那个地方的解释,说佛三大阿僧祇劫的修行,他的程度向上进步到最极高的境界的时候,「永不退还」,永久也不会再退回来了,这叫做「善逝」。这个「逝」就是「去」的意思,你去、你到那边去,去得很好,这叫做「善逝」,「去得好」。像我们凡夫那就不行,我们凡夫死掉了,或者到三恶道去固然是不好,就是到人间天上也还不见得一定是好,「去」不见得一定好。但是圣人由凡入了圣位,而不会再退回凡夫的境界,都叫做「善逝」。但是阿罗汉、辟支佛、菩萨还没有给他这个名字;佛的境界,「上昇最极,永不退还」,所以如来十号里面有这个「善逝」。现在把这个名字,给这个修不淨观成功的人,说「其心善逝」,这样讲法(陵本三十八卷三页)说的这句话。

  「金刚喻定所摄作意,是名方便究竟作意」,这样讲,比如说这个四果圣人,得四果的前一刹那就是入了「金刚三昧」,入了金刚三昧那一念相应慧就把所有的爱见烦恼都消灭了,叫做「方便究竟作意」。若是在成佛的前一刹那,金刚三昧断除一切的无明烦恼,而得无上菩提,也可以这麽解释。

  「住此无间永害一切烦恼品麤重种子,其心于彼究竟解脱,证得毕竟种性清淨,于诸烦恼究竟尽中,发起尽智,由因尽故,当来苦果毕竟不生,即于此中起无生智,由是说言其心善逝」,这叫作善逝,这是〈声闻地〉说。现在这里说的是这个修不淨观的初果以上的圣人叫做「善逝」,当然不是阿罗汉,也不是佛的境界。

  巳二、善修

  云何善修?谓善修习馀作意故。

  这第二科。「谓善修习馀作意故」;说是他为什麽能够「其心善逝」成就了「方便究竟作意」呢?就是因为「善修习馀作意故」;一共有七种作意,其馀的就是五种作意。

  《披寻记》三七五页:

  云何善修等者:此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意,名之为馀。即由如是多种作意,善修、善习、善多修习,彼方便究竟作意生。一一差别,〈声闻地〉中广释其相。(陵本三十四卷一页)

  「云何善修等者:此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意,名之为馀」,就是其馀的五种作意。「即由如是多种作意,善修、善习」,开始叫做「修」,继续不断的修就叫做「习」。「善多修习,彼方便究竟作意生」,就成就了,这是这样的意思。这个七种作意后面有详细的解释,这里不要说了。「一一差别,声闻地中广释其相。」

  辰二、辨位

  当知此说断位,及断方便道位。

  这是第二科「辨位」。前边叫做「辨相」,这底下辨它的位。「辨相」就是「安住方便究竟作意,善修善习,善修习馀作意」,这是「辨相」。这个「相」呢,这个「安住方便究竟作意」是果,「善修善习馀作意」就是因,分这麽两个相貌。现在这底下「辨位」,其实就是重说前面的这两句话。

  「当知此说断位」,前面那个安住方便究竟作意,那是断欲界烦恼的最后的一个位子。「及断方便道位」就是「善修」,及「馀作意」这是因,这叫做「断方便」;就是断欲的修行方法,由这个方法成功了,你才成就「住方便究竟作意」,这样的意思。

  卯二、明所断(分二科) 辰一、释异名(分三科) 巳一、解

  解者:谓解脱诸缠故。

  这是第二科「明所断」。前边第一科是「明作意」,你修行这个作意就是「能断」,这底下明「所断」,所断除去的烦恼。分两科,第一科「释异名」分三,第一是「解」。

  这个「解」是什麽意思呢?「谓解脱诸缠故」,就是灭除去一切现行的烦恼,这叫做「解」;就是解出去了,没有它的繫缚了。

  巳二、脱

  脱者:谓解脱所缘相故。

  第二个名字叫做「脱」,脱是什麽呢?「谓解脱所缘相故」。这个「所缘相」是什麽意思呢?也就是「所缘缘」。我们内心里面有烦恼,一定要有一个所缘缘,然后烦恼才生起。那麽烦恼的所缘缘就指欲、就指一切引起欲烦恼的境界;你心里面和欲的境界一接触,这个欲的烦恼就出来了。人的欲是那样,有两个情形:一个是有外边的所缘缘,引发欲心的活动;第二由内心的欲心的动,也就现出来所缘缘的相。总而言之,所缘的相、能缘的烦恼是不能分开的,有所缘相就有烦恼,有烦恼就有所缘相。现在这里说,「脱」指什麽说的呢?「谓解脱所缘相故」,就是心里面缘这一切能引起欲烦恼的相的时候、也没有烦恼;就是不为一切相所繫缚了,这就叫做「脱」,这麽意思。前面这个「解」是心里面没有烦恼,怎麽知道没有烦恼呢?你缘这欲引起烦恼的境界,心里不动了,这是不一样。

  巳三、离繫

  离繫者:谓解脱随眠故。

  「离繫者」,这第三个名字,「谓解脱随眠故」;原因在那里呢?为什麽心里没有烦恼,为什麽去缘念欲的境界而烦恼也不动呢?原因就是「离繫」的关係,「谓解脱随眠故」,就是他修佛法中的不淨观把烦恼的种子解脱了,所以没有欲了;就是欲的境界出现了心也是清淨的。所以问题就在这里,如果烦恼种子没有断,这件事是不行的,那就是不清淨了。这是解释异名。

  辰二、释离欲(分二科) 巳一、举欲过患(分四科) 午一、从诸欲缘所生诸漏

  从诸欲缘所生诸漏者:谓除欲贪,于欲界中所馀烦恼。

  前边「释异名」,这底下「释离欲」,解释这个离欲。分两科,第一科是举欲的过患,分四科,第一科,「从诸欲缘所生诸漏」,这一句话这是经上的话。

  「从诸欲缘所生诸漏者」,从各式各样的欲的所缘境,你的心和这个所缘境一接触就会生出来很多很多的烦恼,叫做「所生诸漏」;这一句话需要解释。「谓除欲贪,于欲界中的馀烦恼」,这句话里边,我们很容易就想到一定是欲烦恼在内;实在这欲烦恼不在内,因为前边说的是断除欲烦恼,所以这里边就应该除掉它。「于欲界中所馀烦恼」,那麽指什麽说的呢?就是欲界里面有其他的烦恼;因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心,各式各样的烦恼。这是第一科,第二科是「损匮」。

  午二、损匮

  损匮者:谓因此生执器仗等恶行差别,于此若作若增长故,生诸恶趣。

  这叫「损匮」。这个「损」字,就是损害了自己,到三恶道去;做这种恶业是伤害了自己,所以叫做「损」。「匮」者,是没有安乐、没有快乐,都是苦恼。「谓因此生执器杖等恶行差别」,「谓」因为有了欲,就会有瞋心、愤怒各式各样的烦恼生出来,生出这个烦恼这个心就要伤害对方,就是手「执器仗」,拿着刀、拿着剑、拿着仗,或者是拿着什麽,这样子去伤害对方去,「等恶行差别」各式各样的罪过的行动,这就叫做「损匮」。这是指因欲而生出来的种种烦恼,从诸欲缘所生的种种烦恼。「于此若作若增长故」,说是对于这种要伤害对方的这种罪过的业力,或者你做了一次,或者又做了第二次、第三次、第四次,所以叫做「增长」;第一次叫做「作」,第二次以后叫做「增长」。「生诸恶趣」,有了这样的烦恼,又有这样伤害众生的一种罪过,将来一定是生到恶趣里面去了,生到恶趣里面所以是「损」也是「匮」。

  午三、烧

  烧者:谓由此因,欲爱噉食,烧身心故。

  这是第三科叫做「烧」。「谓由此因,欲爱噉食」,「谓」这个有欲的这个人,因为他以欲为因,爱着这个欲。「欲爱噉食」,为欲所噉食,为爱所噉食;或者是常常的欢喜欲爱叫做「噉食」。「烧身心故」,欲爱就是火,这个火常烧他的身、烧他的心,所以叫做「烧」;这是用火来形容欲爱的苦。

  午四、恼

  恼者:谓由此因,若事变坏,便生愁歎忧苦恼故。

  「恼者」,这个「恼」是什麽意思呢?「谓由此因,若事变坏,便生愁歎忧苦恼故」,因为有欲的关係,这个欲的境界一变坏了的时候、一变了的时候,「便生愁歎忧苦恼故」,这个所欲的境界坏了的时候,「便生愁歎忧苦恼故」,所以就是有这个「恼」。

  我们曾经讲一个故事,阿育王把一个信佛的居士的太太夺取去了;但是那个男人是信佛的居士,太太被人家抢去了,自己就出家了。所以这个「若事变坏,便生愁歎忧苦恼」这件事佛教徒好一点。后来阿育王还没有完,又把这个丈夫也请去了,但是已经得了阿罗汉果了。佛教徒真是太高尚了!

  巳二、显彼出离

  于彼解脱超出离繫者:谓如前次第,解脱诸缠所缘随眠故。

  「于彼解脱超出离繫者」这是第二科「显彼出离」;前边是举欲的过患,这底下显示彼出离的相貌,没有这个过患了。说这个修不淨观的人,他对欲能解脱、能超出、能离繫,这话怎麽讲呢?「谓如前次第,解脱诸缠所缘随眠故」,就像前面说的那个次第,能「解脱诸缠」叫做「解脱」;能够解脱所缘相叫做「超出」;能远离一切随眠,叫做「离繫」。「离繫」,远离了烦恼的随眠是根本,因此而能解脱所缘、能解脱一切烦恼的活动,是这样的意思。前边次第就是前面那个「解者,谓解脱诸缠故」,「脱者,谓解脱所缘相故」,「离繫者,谓解脱随眠故」,这地方和那一样。

  寅二、诸受离繫(分二科) 卯一、徵

  云何终不领纳缘彼诸受?

  这是第二科「诸受离繫」。这「显断别」那个地方分两科,第一科是「烦恼离繫」,现在说是「诸受离繫」。这个「受」和「烦恼」;「受」比「烦恼」微细了一点,就是触缘受、受缘爱,所以这个「受」在爱的前面。这第一科是「徵」,就是问。

  「云何终不领纳缘彼诸受?」说那《无颠倒经》,这都是《无颠倒经》上的话。经上说修不淨观成功的人,他「终不领纳」,从开始到最后,他心里面不受「缘彼诸受」,缘彼诸欲的受,他不接受、他心里面不受。怎麽叫做不受呢?

  卯二、释

  谓依将得、正得、随念诸欲境界,染污诸受不复现行;其所依身不为众惑染污而住,如红莲华水滴不着。

  前面是问,这底下解释。「谓依将得、正得、随念诸欲境界」,就是这个修行人;不管是出家人、在家人也好,「将得诸欲境界」,还没有得、就要得到诸欲境界,这是还没有得;「正得」是已经得到了。「随念」是过去事;以前我得到、现在没有,现在没有,但是心里面忆念以前得到的、享受的诸欲境界。这「未得」的时候想要得,心里面有染污诸受;「正得」的时候,心里面有染污诸受;「随念」过去的时候诸欲境界,心里面也是染污诸受。「不复现行」,现在这个修行人,他心里面再没有这种活动了,所以叫「不领纳缘彼诸受」。

  「其所依身不为众惑染污而住」,他的眼耳鼻舌身意这个身,他这色受想行识的这个身,「不为众惑染污而住」,他没有这种很多烦恼的染污而住;他是清淨。他的眼耳鼻舌身意与般若的智慧相应,是「明相应受」、「明相应触」,就是般若的智慧和他眼耳鼻舌身意、和他的一念心相应,面对一切法,他都是光明的、没有染污而住。「如红莲华水滴不着」,如红莲华水滴都不着,能解脱水的滴。

  癸三、六顺出离界(分四科) 子一、明建立(分三科) 丑一、举经说

  复有六种顺出离界,如经广说。

  前边「出离受等」这一大科有三科,第一科是「出离受事」,第二科就是「五顺出离界」,这一大科说完了。现在第三科「六顺出离界」;前面是五,现在是六,多了一个。分四科,第一科是「建立」,分三科,第一科「举经说」。「复有六种」能顺于出离受的因,这个六种是什麽呢?「如经广说」,像经上说得很详细的。

  《披寻记》三七六页:

  六种顺出离界者:一慈、二悲、三喜、四捨、五无相、六离我慢。由是六种善修习故,定能出离一切恚等,是故建立六种顺出离界。

  「六种顺出离界者:一是慈、二悲、三喜、四捨」慈悲喜捨。「五是无相、六是离我慢」,这加起来叫「六种善修习故」,你善修习这六种法就能出离受,也就是出离了爱、出离了欲。「定能出离一切恚等,是故建立六种顺出离界」,你修这六种法门决定能够出离一切恚等这些烦恼,所以「建立六种顺出离界」。

  谓我已修慈,乃至我已离诸我慢;然我犹为疑惑毒箭闷乱其心,是故慈等于恚害等非正对治。

  「如经广说:谓我已修慈,乃至我已离诸我慢」,这个修行人,他依据经上说的这个法门,他去修行。然后他对人说,我已经修了慈的法门、也修了悲的法门,慈、悲、喜、捨、无相、离我慢等,「乃至我已离诸我慢」。「然我犹为疑惑毒箭闷乱其心,是故慈等于恚害等非正对治」,我修是修了,可是我现在,我的内心还是为疑惑就像毒箭似的伤害我。我心里面是「闷乱」;「闷」就是心理面不通达、不是那麽开朗,有疑惑在心,心里面不开朗。「乱」、心里面动乱,还是不能够安下来。「闷乱其心」,就是我的心有闷、有乱,被这个疑惑的毒箭所伤害。我修了是修了,但是我还是有这种感觉,「是故慈等于恚害等非正对治」,所以佛说的这六个顺出离界,对恚寻伺、害寻伺这些恶法、不清淨法,不是正能对治的,不是真实能消除这些过失的。这个人说这种话,这是不对的,这个人说得不对。后面文解释的意思,就是说你修行的有问题,所以就是没有效;若是修行得很圆满成功了,决定是能对治的。第二科「明所为」。

  丑二、明所为

  当知为捨如是邪执,建立此界。

  经上说这「六顺出离界」,我们应该明白,这是佛为了对治众生的「邪执」:就是我这麽修了,我还是没有能离我慢,我还是没有能够除掉了疑惑,我心里面还是闷乱的;说这种法门对恚害等不能对治,这个人说得错了。为对治这个邪执,所以建立这六种界,这是「所为」;这六界的所为,六界的目的是这样的意思。

  丑三、辨差别

  是中恚等离欲对治,有差别故,建立前四。

  这底下「辨差别」。第三科,辨它们的作用的不同。

  《披寻记》三七七页:

  是中恚等离欲对治等者:此中「等」言,等取害、及不乐、贪、恚。由修慈故,能对治恚;由修悲故,能对治害;由修喜故,对治不乐;由修捨故,对治贪恚;是故建立前四顺出离界。

  「是中恚等离欲对治等者,此中等言」这个「等」这个字说的是什麽意思呢?「是中恚等」这个「等」字,「等取害、及不乐、贪、恚。由修慈故,能对治恚;由修悲故,能对治害;由修喜故,对治不乐;由修捨故,对治贪恚;是故建立前四顺出离界」,这解释这个话。这个恚「等」字就是那个害,有恚寻伺、有害寻伺,这样意思。文上说是,这里面还有一个「不乐」,不快乐其实就是那个嫉妒。「贪」是什麽?就是那个欲寻伺;欲寻伺、恚寻伺、害寻伺。「由修慈故」,修慈这个法门就能对治那个恚,修悲的法门就对治害,「由修喜故」对治那个不乐;别的人修行成功了我心里面欢喜,那叫做喜;别人修行成功了我不欢喜,我嫉妒你,叫不乐。现在修喜的法门,别人修行成功了,我欢喜,「由修喜故」。「由修捨故,对治贪恚」,把这个欲寻伺、恚寻伺也都弃捨它,当然这里面也包括了空、无相、无愿这个三三昧。「是故建立前四顺出离界」。

  对治相故,观察圣住得道理故,建立无相。

  这个「对治相」;你对治了欲寻伺、恚寻伺、害寻伺、用喜对治不乐,这麽多的对治,最后这是第五个,还要「对治相」。这个「相」,各式各样的色声香味触法的相,眼耳鼻舌身意的相,各式各样的相。这个「相」还有问题,在修行人的心里面还有相,还是没有成功,所以要对治它。怎麽对治呢?「观察圣住得道理故」,「观察圣住」的时候,你常常这样修行,你就证悟了那个真理了;证悟真理以后就是「建立无相」,就成就了「无相心三昧」,那麽把相的烦恼也对治了。

  《披寻记》三七七页:

  对治相故等者:由随相识于时时中扰乱心故,是名为相。对治此故,建立无相。言圣住者:谓空住、无愿住、无相住、灭尽定住。如下声闻地说(陵本三十四卷二十五页)。心正安住彼圣住中、是名为得;观察能得圣住道理,建立无相。云何道理?谓由不思惟一切相故,及正思惟无相界故,能入无相心定。如下无相三摩地中说(陵本十二卷九页)。

  「对治相故等者:由随相识于时时中扰乱心故」,尤其是我们不修行的人,我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,主要是第六意识,它常是随顺各式各样的境界起种种虚妄分别,不能如理作意。这样子这个相就扰乱他的心了,对于如意的相就生贪心,不如意的相就生瞋心,也不是如意、也不是不如意,就生愚痴心,生种种的疑惑心、高慢心、种种的烦恼,「是名为相」。「对治此故,建立无相」,建立无相心三昧,这在《瑜伽师地论》的后文有解释什麽叫「无相心三昧」。

  「无相心三昧」,看那个文上还是修无常观的意思,用无常观成就这无相三昧,就是观察一切法都是刹那刹那生灭变化的。尤其是观察十二缘起;无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,六处、触、受、爱、取、有、生、老死;生灭则老死灭,有灭则生灭,那麽一切法刹那灭了,一刹那灭了而不生,那麽就是无相了,这个意思。

  看文上解释:「对治此故,建立无相。言圣住者,谓空住」,后边释迦牟尼佛也是说,佛住空、无相、无愿三三昧;佛多数住在「空住」,所以叫做「住」。当然阿罗汉、辟支佛、一切圣人都住在空上面,所以这个「住」叫「空住」,空住就是「圣住」,圣人都住在这里,这是「空住」。「无愿住、无相住、灭尽定住」这都是圣住,圣人的心都住在这里。「如下〈声闻地〉说(陵本三十四卷二十五页)。」

  「心正安住彼圣住中」,说这个修行人他的心安住在圣住里边,「是名为得,观察能得圣住道理」,你能够安住在圣住,这叫做「得」;怎麽样才能得呢?你要「观察能得圣住道理」,你常能观察:我不可得、我所不可得,一切法都是寂灭相;你这麽思惟你心就住在那空、住在无相的境界,住在无愿的境界里面。这个地方,心里想什麽,心就住在什麽,就住在那里。你心里面想那一朵花,你心就住在花那里;你心里想那棵树,心就住在树那里;你心里面思惟欲,你心就住在欲那里;你心里面思惟空、无相、无愿,思惟一切法寂灭相,你心就是住在那里。这心的烦恼就由你思惟什麽,你心就顺着那个境界,引起你内心的清淨,引起内心的染污。所以我们能够如理作意,修学四念处,心就远离一切烦恼,心就得清淨,心就能安住在空、无相、无愿三三昧。这是圣人的境界,所以若是修四念住这是转凡成圣之道。

  各位法师出家不久,初出家。没出家也可能学习佛法,出家以后也学习佛法,但是我看终究学习佛法时间短。时间短,我们心里面想「这是转凡成圣之道」,照理说听见了这个话,心里面该是震动一下才是对的。震动了一下:「啊!这是转凡成圣之道!」譬如说是一般的在家人作生意,说是「这是发财之道!」心里欢喜,「我可以发财!」像我们出家人,「这可以转凡成圣!」心里欢喜;照理说是应该这样。但是若是你不修四念住,我出家一百年了,不修四念处,但是也常常的会听见佛法,那就是有一点麻木了!听见「转凡成对之道」,心裡没有什麽,还没有什麽感觉,这不是吉祥的境界。

  说「转凡成圣之道」这个很难吗?其实不难,就是心里面和打妄想一样,就是这样思惟而已。当然问题就是先要好好学习,这个空、无相、无愿三三昧、四念处这是圣道。「圣道」,这只是说它的作用能令你成为圣人,但是你要这样做,你需要学习怎麽样思惟空三昧、无相三昧、无愿三昧,怎麽样学习,经论上说得清清楚楚的。就是佛菩萨大慈悲,给你准备好好的;什麽叫不淨观,也准备得好好;怎麽叫无我观,也是准备得好好的;什麽叫诸法实相观,也是准备得好好的。就是等着你去学习,你学习好了,你好好用功就行了。

  当然这件事,若是我们像一般的…,我们只读《金刚经》,《金刚经》当然世音菩萨、无着菩萨、天台智者大师都有解释,解释得也是很好,但是我们不容易看得懂。在《瑜伽师地论》里面解释得详详细细的,它不是一定说得很高,它不是,它从你现在的分别心开始解释,总是让你容易明白。这样说呢,学习转凡成圣之道,不是难事,不是很难的事。在《华严疏抄》上,清凉国师,华严宗的祖师清凉国师也提到;我们学习佛法,有的时候,这是世间法、这是出世间法、这是声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法、初地、二地、三地…乃至到佛的境界是最高了,我们要讲佛法一定讲到佛的境界,讲得很高很高;未必是符合佛意,你这样讲未必符合佛意。因为佛的大悲心,佛来到人世间教化众生都是凡夫;是为凡夫说法,不是为圣人说法。佛世界里面有阿罗汉、有辟支佛,都是法身菩萨,那是圣人、三乘圣人,佛为圣人说法那又一样。为我们凡夫说法,佛都不是高调;是低调,就按照你现在的程度就能够领解,这样说法。所以要符合佛的法印,但是又要契机,你说得太高了不契机。清凉国师说到这里。佛法是有高深的事情,但是在这个凡圣同居土,应该契机还是很重要。现在我们读了《瑜伽师地论》,我就有一点感觉:弥勒菩萨他常把握住这一点,不要说太高!让你容易明白,这个意思。

  「无相住、灭尽定住,如下〈声闻地〉说。(陵本三十四卷二十五页)。心正安住彼圣住中,是名为得;观察能得圣住道理」,你能得观察,就能得圣住的道理,「建立无相」。「云何道理?谓由不思惟一切相故,及正思惟无相界故」,我那天也说过这个「无相住」、无相三昧,是怎麽个道理呢?「谓由不思惟一切相故」,不思惟这有为一切法的相。「思惟无相」,思惟色不可得、受想行识不可得;眼不可得、耳鼻舌身意不可得;色不可得、声香味触法不可得;眼识不可得,耳识、鼻识、乃至意识不可得,乃至阿耨多罗三藐三菩提也不可得,那就是「无相」。下边有解释。

  「能入无相心定」,你这麽思惟就能够证入无相心定,就是心不与万法为伴侣了,心里面寂静住。「如下无相三摩地中说(陵本十二卷九页)」,我们现在正是十一卷,就是下一卷。那麽「观察圣住,得道理故,建立无相。」

  观察究竟正道理故,建立第六。

  「观察究竟正道理故」,就是每一个道理,你由开始观察,观察到「究竟正道理」的时候,就叫做「第六」,是这样意思。

  《披寻记》三七七页:

  观察究竟正道理故者:修加行中,微细我慢与心俱行,能障现观。证现观时,彼慢断灭,由此能趣究竟解脱。以不复能依诸妄见而有所作,及于自证而有疑惑故,由观察此建立第六顺出离界。

  「观察究竟正道理故者,修加行中微细我慢与心俱行」,我们在修行的时候,虽然是观察诸法是无我、无我所,但是那微细的我慢心还在,和我们在修正观的清淨心在一起活动,因为是第七识是还有这我慢心。「能障现观」,它能障碍你得到无我、无我所毕竟空的无分别慧,它有这个障碍作用。虽然是能障碍,但是我们不断的努力、不断的努力作如是观的时候,这个观就逐渐增长、逐渐增长,增长又增长,就成功了。「证现观时,彼慢断灭」,就是得初果的时候;但是初果、二果、三果、四果都有这种意思,那个我慢就一分一分地就消灭了。初得无生法忍,这个分别我执也就是我慢,就消灭了;这俱生的我执、我慢还在。你继续的要这样修、继续的修、继续的修,到阿罗汉果的时候,俱生我慢没有了。在《大品般若经》、《大智度论》上解释,到第七地,到七地的时候这位菩萨还是有慢。应该是到第八地完全清淨了,应该是这样。

  「证现观时,彼慢断灭,由此能趣究竟解脱」,因为你这个慢一消灭了,你就能究竟的得解脱,就是得无上菩提了。「以不复能依诸妄见而有所作」,这个时候他不会根据自己的妄见而去做什麽事情;错误的想法不会有。他一定是用大悲心、用般若波罗密「而有所作」。「及于自证而有疑惑」,而这个时候「不依见」、没有作用了,对于自证也不会有疑惑这件事;自证是无我的、一切法是毕竟空的。「由观察此,建立第六顺出离界」,由于观察我不可得、一切法自性不可得,那麽就建立了第六的顺出离界,就这个萨迦耶见灭了。那麽这是第六个出离界。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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