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多识仁波切：藏传佛教疑问解答120题（2） |
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多识仁波切：藏传佛教疑问解答120题（2）
８１、有人搞“遥控灌顶”、“远距离传戒”，这种做法合法有效吗？ 这种做法纯属骗局。“灌顶”是设坛传戒、传授密修方法的一种形式，无论是授权灌顶或三密随许，都需要按续部的仪轨进行。灌顶分因位灌顶、道位灌顶、果位灌顶。因位灌顶主要是开坛授戒，培育成器的灌顶；道位灌顶贯穿全部修炼；果位灌顶是共不共成就的获得。按续部的规定，灌顶的上师和接受灌顶的弟子都需具备最基本条件。密法的灌顶和受僧戒一样，必须是具人身的上师亲自面授，化身和亡灵、佛菩萨现神传法灌顶之类一律视为无效。正规灌顶，都需要设坛城，坛城共分积沙、彩绘、身坛、定中化现坛城四种。对入密弟子举行灌顶只限于积沙、彩绘两种坛城，后两种坛城只限于自修和具特殊成就的上师对特殊弟子示现灌顶，对普通人无效。菩萨戒有具戒上师亲传和佛像前发心自受两种，密戒必须能过开坛灌顶受戒，僧戒和居士三皈五戒、八戒都必须在僧众和戒师面前受，密戒和僧戒必须由具戒体的上师、戒师亲传，没有任何变通的余地。这是自佛祖到现在佛教界统一遵循的法规，凡是入佛门受戒三戒、求灌顶者，无一例外地要按规定进行。戒律法规的制定权属于教主佛祖，其他任何人无权修订、改变。 当今社会上有一些无信仰，不懂佛法教规，品行恶劣的人，打着佛教旗号，进行招摇撞骗，传假法，搞假灌顶，搞什么“遥控灌顶”、“远距离传戒”、“密法函授”之类的名堂，纯属欺骗无知群众、诈骗钱财的违法行为，人人需要提高警惕，免得受骗上当。 ８２、密法可以函授吗？ 搞所谓的“密法函授”之类名堂，纯属诈骗行为，绝不能上当。 在学习密法方面搞清两个问题： 一、得到密法法本、教课书，不等于得到密法。密法必须要有上师传承。 二、密法仅仅有人传授还不行，传授的密法要有传承的法脉。若不具备这两条，不但学密不会出成就，往往还会产生可怕的反作用。密法经书总分两类，一类是密教教理书，一类是修证仪轨书。前者属于理法，后者属于行法。行法中只讲修行仪轨，不讲教理；理法中只讲教理，不讲实践之法。而且教理中也加了许多特殊术语，了义不了义，撤散、隐藏等多种保密措施，若无通人指点，犹若观看天书，这是光靠书本得不到密法的第一个原因。其次，注重法脉法流的传承，法脉如人体的血脉，法流如河流、电流。法无传承犹如僵尸无血脉，电线无电流，干河无水，哪有活力？哪有实效？所谓“密法可以不灌顶”，“可以无传承”，“可以自修”甚至“可以函授”之类的说法，都是违背教理的外行骗子的说法，看看《密宗道次》等经典，便知此类“新创”不可信的道理。 ８３、有人自称“亲自得到过佛菩萨的传法灌顶”，这话可信吗？ 这个问题，需要分个一般情况和特殊情况。 从佛教历史上看，有很多佛菩萨现身的记载，也有个别现身开示密法、解答问题的记载。但这是修炼到较高层次的一种特殊经验，绝不是五毒未除、净慧未生的凡夫俗子的境界。达到佛菩萨、本尊亲自授记，亲见佛菩萨慧身的修法士，在慈悲品德，智慧行为诸多方面都有不同凡俗的证悟征兆。在这种修证综合条件已具备的情况下，方可相信其亲见慧身的特殊感受。但真正达到亲见慧身菩萨本尊成就者，绝不会宣扬这类感受，真成就师的此类特殊感受，一般都在身后知情弟子撰写的密传中才能看到，在世时不泄露。另一种情况，就是修炼人静过程中出现的各种幻觉。这种幻觉，真假难辨，很不可靠，生出真慧眼的层次上才能分辨真假佛魔，在此以前分辨不了，见佛菩萨是凶是吉也很难确定。但即使是真正见到慧身佛菩萨，受过佛法灌顶，也不能作为有效的法脉传承的根据，只能看作修证者自己的感受。所以，藏传佛教正宗教派，对神灵现身传授之法不作正法对待，所传之法必须要有真人上师的传承和经典根据。 现今社会上流传的所谓“佛菩萨亲传之法”，所谓“亲游佛国、亲闻佛语”之类，从那些所谓“亲见佛菩萨、亲闻佛语”的人的品德，智慧素质，欲望就可以断定全是造假技术并不高明的人伪造的欺骗群众的谎言。佛菩萨怎么会对贪得发疯，妄言欺众，无信仰而继续造恶堕业者现身说法呢？不可忘记“观其行而信其言”这句金玉良言。 ８４、佛教修证成就高低的标志是什么？ 佛教修证成就从总的方面讲，就是戒、定、慧的修证成就。“戒”的修证成就是，戒恶行善的行为。戒恶就是戒除自己污染清净心性的贪心、嗔恨心、无明心、骄慢心、怀疑心、不相信善恶报应之类邪见等恶行恶习气；行善就是以慈悲心、利众心为基础的无私无我的利众善行。“定”的修证成就是心情平静，排除散乱思想不受喜怒哀乐情绪的干扰驱动，应用自如。“慧”的修证成就是，获得无分别的直觉自然功用，智慧如日当空，光明普照。佛教修心成就主要看戒、定、慧的修证成就。普通的学佛弟子学佛有无成就，就看思想行为符合不符合戒恶行善的原则，能不能在利害得失面前表现出超然解脱的姿态，能不能做到诚实和言行一致等等。至于五眼、六通之类，只是定慧的一种境界标志，不是学佛追求的目标。若无菩提心，神通再大也进入不了菩萨乘之门。若无菩提心，神通再大也进入不了菩萨乘之门。若无真诚皈依信念，虽有神通，也无法超越世间有限神通的范围，改变不了下堕恶道的命运。神通犹如泥像镀金，只是表面的富丽堂皇；菩提心如纯金，做成任何形状，都不失去黄金的价值。 ８５、神通是不是修炼成就的标志？ 神通有先天性的和修炼所得的两种，前者如生来就有的儿单的特异功能和许多动物的本能性的特异感觉功能之类；后者如修炼禅定瑜珈产生的五眼、六通之类。神通佛教有，而且瑜珈外道，如印度教，道教，气功也有。不但佛菩萨和佛门禅定修士、密宗成就师有，而且恶魔外道、歪门邪道之士也有。因此，一般世间神通是人和动物共有、佛魔正邪共有的现象，只有超越世间的神通，才是佛门独有的神通。高级神通都是修炼禅定的结果，是连续多少世修炼的结果。对佛门来讲，神通只是一种度化众生的手段，不是追求目标，而且一般的神通也证明不了具神通者的证悟层次和德性层次，正如阿底峡尊者说的那样：“若无菩提心，不修福德资粮，只修神通，避免不了堕地狱、转畜牲道的恶运。”佛门戒律，严禁宣扬神通，更不允许把神通当作捞取金钱名利的资本和宣扬自己、滋张骄傲虚妄心的手段。如果把神通用在上述这些不正当的方面，就会遭到下堕地狱，转生畜牲道的报应。当今世上，无论是真神通，假神通，很多都是用在哗众取宠，捞取金钱名利的不正当行为方面。在这种情况下多一份神通，就多造一份恶业，有神通有什么好处呢？ ８６、学问和证悟成就是不是一回事？ 学问有世俗学问和佛法学问两种，前者如文学、历史、哲学、地理、数学、物理学、社会、政治、经济等等学问，后者如内学三藏四续包括的佛教学问。大乘佛教所追求的目的是遍知和利乐众生两条，遍知的目的是利众，广泛的利众需要遍知智慧。“遍知”就是无所不知，佛教事事讲因果，“遍知”也不例外，需要创造遍知的顺缘。遍知的顺缘是求知意志支配下的精进学习。不学无术，想得到遍知智慧是绝不可能的。因此，佛教十分重视学问，对学佛者来讲，外学即世俗学问和内学都很需要，自修自悟和利乐众生都离不开学问知识，所谓“知识越多知识障越重”的说法，不是佛教的观点，不可轻信。但佛教所说的学问和世俗的学问之间，有着本质上的区别。世俗的学问指纯粹的知识，世俗的“学者”，就是纯知识性的学者，因此，不管人品德性，只要有知识就是“学者”。佛教从来反对那种脱离思想行为的“口头学问”，“空谈学者”，要求学问见于言行。因此，佛教善知识从原则上讲都应有相应的德性和觉悟成就，但也不是没有例外的。因此，“善知识”这个佛教中的概念和实际善知识并不完全是一回事。衡量善知识应从信仰、德性、学问全面衡量，不能只看表面的知识学问。 成就指的是学佛人的修证成就，即戒、定、慧三学成就，菩提心成就，密法共不共成就等。佛教的有成就的高僧密修士有学者型和瑜珈型两种类型，瑜珈型的成就者着重在内修，除了掌握与修持有关的知识而外很少关心其他知识，学者型成就师广学多闻，具有授徒弘法的条件。 总之，学问和修证成就之间不能划等号。 ８７、无信仰的人能不能学通佛法？ 学佛法有两种情况，一种是对佛教有信仰的人，从信仰的角度学习佛法，一种是研究知识学问的人，从了解学问知识角度学习佛法。有信仰的人通过深入学习佛理，可以克服盲目的信仰，树立起理性的信仰。从研究学问知识角度学习佛法的人，也有几种情况：一种是在学习佛法之前受过反佛思想教育，思想上已形成顽固的偏见，不能客观地对待佛教，这类人根本无法获得佛教正见，无法精通佛理；一种是虽然受过各种邪说的影响，但智商很高，有分辨能力，有受邪说的影响，一进入佛学之门就会认识到佛教哲学的合理性，自然而然皈信佛法，这类人能正确客观地对待佛教，能掌握佛理的奥妙；还有一种既无信仰，也无理性思维的辨别能力，学点佛教知识，只是为了装潢自己的门面，读书不求甚解，只能记几条佛教术语。当今世上这类人冒充佛教专家学者的最多，但实际上这类人连佛教常识的考分都很难及格，更谈不到精通。总之，任何一种真正的理论都是与实践相结合的，只凭读书无法达到真正精通，作为重实践的学问，佛学更是这样。 ８８、佛教出世思想和消极的厌恶思想有什么不同？ 很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈是十分错误的。厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世，逃离现实的一种避世思想，其根源是对社会缺乏正确的认识，自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之，教外隐士之类有之，生活处于逆境中的人也有之，但这和大乘佛教的出世思想不同。大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假象掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的，大乘的出世思想原则是悲不弃世，智不堕世，就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅槃寂静（堕入寂灭）。虽然破除了粗细两种转世因缘，对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心，但为度化苦海众生，需要处在世上，与众生同甘共苦，承受众生苦难，直到一切众生脱离苦海。在处世期间，由于慧心常明，不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役，如像莲藕，虽在泥中，却能保持洁白如玉的品质，即生在泥中而不染。大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，这才是真正的佛教出世思想。在成佛之前需要无数世的双资粮成熟期，在这期间脱离不了粗细两种生死，想出世实际上出不去，仍须处在世上，既然避免不了转世，就要积极创造转世殊胜人身的福德因缘。在诸福德资粮中发利众菩提心，行利众诸善，戒自身诸恶行是最主要的。因此，悲观厌世，放弃利众善行，自己单独寻求离世寂灭常乐是违背大乘教义的。 ８９、认识到缘起性空的道理和“见性开悟”有什么不同？ 从理论上认识缘起性空的道理是理性上的分别作用，“见性开悟”是一种非理性的直觉经验。前者是世俗智达到的境界，后者是自生圣智的境界。理性分别作用是抽象的思维，如分别到思维认识“蜂蜜”，只是概念性的抽象的认识，无法真实体验蜂蜜的滋味，也得不到真实的蜂蜜，在没有蜂蜜的情况下可以想象蜂蜜，在这种情况下，“蜂蜜”只是一个抽象的概念。非理性的直觉体验或称直感经验是没有思维活动，也没有任何名称概念，犹如口尝蜂蜜，亲自体验到蜂蜜的滋味，无论知道不知道“蜂蜜”的名称和蜂蜜与其他事物之间的关系，尝到蜂蜜的滋味都是一样的，这种体验又是具体的感受，并非语言概念所表达的抽象的共相。世人对蜂蜜这种具体的实物来说，即可以用抽象思维来认识，也可以具体地感受，亲口尝到蜂蜜的滋味。但对于心性、物性之类的法性本质，世俗智慧只能达到概念性的理解和想象的接近，所以世间道的最高位，对空性的认识仍然无法超越概念性的认识。只有见道中出世第一智，即圣智才能达到直觉现观，对空性的直觉现观，称作开悟见性。从世俗分别智境，达到无分别现观圣智境界是一种智能类型的转变，绝非一般的认识程度上的差别。这是一个佛教哲学的核心问题，也是一个语言表达在客观上受到限制，理解上容易产生分歧的很大难题。所以被称为非思议、非言说境。据当代物理学家说，量子、粒子研究领域，就碰到用理性思维无法想象，用语言无法精确表达的近似佛教所说的非思议境界。 ９０、靠书本能不能学到佛法，修出成就？ 佛陀的思想言教都以经典书本的形式留传保存了下来，所以学佛不能离开经典理论学习。一切轻视经典理论学习的想法都是错误的，错就错在忽视了闻、思、修三种智慧之间的因果必然关系。闻、思、修三智的因果关系是修得智生自思得智，思得智生自闻得智，无其前因便无后果。“闻”就是求学经典理论，但佛教研究学者传承，修有规范，“传承”指师传，只靠书本自学，无法得到理论和修正经验融为一体的法脉传承。佛教经典种类繁多，文词歧义甚多，且经文分了义、不了义、显义、密义等，不能直接从字面了解经义，这又是靠书本自学无法解决的一大难题。有些显宗经典，凭借历代大善知识的疏解之文，还可以阅读，但密宗续经，若不掌握打开密义的特殊“钥匙”，只凭经文的字面意思，虽然具大智者也难掌握之义。更何况，修密法必须要有师传法脉和符合续部规定的灌顶受戒，绝不能轻信教外之人的所谓“密法不需要灌顶，可以自修”这类的胡言乱语。古今中外，许多世俗学问尚讲师承、流派，以博大精深而著称的佛教经学、密学怎能不讲传承呢？禅家轻视所谓“文字般若”，是其一大错误，但今世有些人又把文字般若视为真般若，以为靠阅读经文就可以证道，这是从一个极端走上另一个极端的错误。排除上述两个极端，寻找一条中间的道路，才是正道。显宗菩提道观寻师求学为入道之门，密宗视重师道为成就之源，具慧眼者从这个问题上，就可以对经学密学传承的重要性得到认识。 ９１、佛教利乐众生，除了行善教化而外，有没有别的办法？ 佛教的精神宗旨是兴利除弊，以大悲大智大勇从轮回的苦海中拯救一切有情众生。佛教认为众生所以在苦海中漂流受苦受难的总根源是愚昧无知的俱生无明，消除无明愚暗的唯一办法是进行教化，点燃众生自己心中的智慧明灯。由于众生心态各异，根器不同，为了适应一切众生的心态、根器，在开发真智，消除无明的大前提下，佛祖设置了种种方便之教。所谓方便，就是不拘一格，以症下药，大乘、小乘、显宗、密宗、禅宗、净土、实教、权教、渐门、顿门、在家、出家、修德、修慧、世法与出世之法，以佛教的形式和非佛教形式，离欲修行之法和不离欲修行之法，以文教化之法和以武制恶之法，修世间快乐之法和修出世成佛之法，等等。一切利众和度众之法，不拘一格，都是佛教的方便之法。佛教的这种适应一切众生心态、根器的大方便，包含着佛陀的无滞无碍，深明圆通的大智慧。拘泥于一经一说之人，怎知佛门是无限大方便。外行所谓“佛经中的很多观点自相矛盾”，就是不懂佛门的大方便所造成的误解，佛教度化的对象如果只限于一种心态，那么，对机之法也只需要一种，其余诸法与此一法也许有相互矛盾之处，但无量众生有无量心态，每个众生各得其所，有什么矛盾呢？ ９２、在高科技社会佛教为什么能够获得广泛的信仰？ 和平和发展始终是人类社会所面临的两大课题。所谓“和平”是指人类的和平生活，人类的和平生活，要靠人类自己维护。和平的反面是暴力和战争，暴力和战争的根源是人类的自私贪欲和嗔恨，若不彻底改变人类的这种自私贪嗔本性，暴力和战争的消除，只是一种善良人们的愿望，很难实现。“发展”总的来说，指人类社会的综合条件，即经济、科技教育的发展。有利于人类社会的发展，应该是物质和精神文明的同步协调发展，但西方世界的精神和物质分离的哲学思想误导下产生的纯物质主义的自然科学，虽然对社会生产力的发展和物质资源的开发利用，对社会经济和物质财富的增强等方面起到了极大的推动作用，但同时也在破坏自然生态平衡，环境污染，创造杀伤性武器等方面产生了后果严重的副作用。现代科技发达的地区和国家产生了物质富裕，精神贫乏，犯罪和暴力活动日趋严重的不良后果，近几十年来有许多社会学家和自然学家已开始认识到现代科技对人类社会带来的副面影响，西方知识社会对经济、科技比较落后，但精神文明具有悠久历史的东方哲学开始产生兴趣，心理学研究和现代物理亚元子领域、量子理论和相对论的研究，证明了古老的佛教哲学观点的正确性。佛教的非暴力思想，保护环境，维护自然生态平衡，爱护动物，视众生为父母兄弟的慈悲心和利众奉献精神才是幸福之本的价值观和哲学思想在西方世界引起了极大共鸣。人们对佛教的养生益智，开发智慧潜能，调解心理失衡，消除精神疲劳，摆脱内心烦恼，提高精神品质，优化心灵状态等许多方面产生了极大的兴趣。藏传佛教在西方各国遍地开花是佛教在科技社会具有强大生命力的有力证明，有人对佛教在现代科技社会得到发展感到不解是受了宗教邪说的影响造成的。佛教在西方世界为什么倍受欢迎呢？道理非常简单，口渴的人们需要水喝。如此而已。 ９３、佛教思想如何与家庭和社会生活相结合？ 佛教是适应救度一切人的智慧方便大法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种催人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利众的难能可贵的精神；学习如来的出泥不染，宽厚仁慈，诚实、光明磊落，无私无我，无贪无嗔，平易近人，心胸广如虚空的人格品德；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德，阅读佛教不能光念不做，要按佛经中指示的方法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学佛中学习佛的慈悲心是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说：“手中掌握一法，就等于掌握一切法，这一法是什么呢？是大悲心啊。”人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨——这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。“慈悲待人，智慧做事”，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人修佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要仿照什么模式，完全可以按照本人的实际情况决定贯彻佛教的方便原则，可以不拘任何形式，家中设不设佛堂，拜不拜佛都属于外表形式问题，不必一律强求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛为榜样，以法为准则。 , ９４、佛教和自然科学有什么相同点和不同点？ 一、佛教是社会科学，是人学，是人生哲学，是生活哲学。佛教的主要对象是人，是人的精神属性，而自然科学的主要对象是自然界，是物质。 二、自然科学所关注、所研究的是有形的物质，采取的是实验的研究方法。在佛教的研究对象中有物质和非物质的两种，对物质方面的研究方法与自然科学有所不同，但也不排斥自然科学的实验方法。佛教的天文学，物质结构论，万物无常规，因果观，相对论等在现代科学研究中提供了实验证明，特别是在原子世界量子场研究中佛教的哲学观点得到了高度的评价。在精神世界的研究方面，佛教与哲学有许多经验两种方法，与自然科学没有可比性。从涵括的范围讲，佛教是包罗万象的学问：大至宇宙无量世界，小至基本粒子结构，从有形的现象世界到无形的理念世界，从数字、天文、物理、化学、生理学、心理学、生命学等自然科学，到文学、历史、哲学、伦理、道德、政治、经济、文化、教育、语言文学学等社会科学应有尽有，样样俱全。因此，自然科学被包括在佛教之内，佛教中的自然科学部分，也可以包括在自然科学的范畴之内。佛教不同于自然科学的最大特点是：把物质和精神，即五蕴，作为一个不可分割的整体来看待，并不像西方哲学那样，物质和精神截然分开，要么否定物质，肯定绝对精神，要么肯定物质第一，否定精神的主体作用。中观哲, , , 学是一种最客观的哲学，它把物质和精神看作是对立的统一体，小至人体，大至宇宙都是互为前提，互相关联的精神和物质的统一体，是众缘和合之存在。物质和精神截然分离是观点，不但从社会科学的观点看是错误的，就从自然科学量子场和粒子物理的研究证明也是不符合客观存在的。 ９５、有人说：“宗教都是唯心主义，唯心主义都是错误的东西。”这话的道理吗？ 这里提出了两个问题，一个是宗教是不是唯心主义的问题，一个是唯心主义是不是错误的世界观的问题。 关于第一个问题：“宗教”一词包括的内涵极广，是包括信仰在内的观念形态和人类文化现象，几乎很难找到一个没有宗教信仰的民族和不受宗教影响的民族文化。人类的文化艺术和哲学思想探本寻源，也和宗教有着直接关系。“宗教是艺术之源”，“宗教是哲学之母”，这两句话是学术界共认的学术结论。对这样一种内涵十分广阔的人类观念文化，扣上一顶简单的，只适应于哲学分类的名词——唯心主义的帽子，不但是一种简单粗浅的作风，也是一个无法提出充足理由的非科学性概括。凡思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象，不会做出简单轻率的评判。对其他宗教是不是唯心主义，我没有足够的理由来说明，姑且不论。就拿佛教来说，内容包罗万象，有的问题可以用哲学思想来衡量，有的问题不能用哲学思想衡量，如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能有唯心、唯物的尺度来衡量。伦理道德价值观念，也不能用唯心、唯物来衡量其优劣。我记得马恩的著作中对唯物主义和唯心主义的概念的使用范围有严格的限制，说仅仅适用于物质和精神何者是第一性的时候，不能乱套、乱用。就佛教的哲学思想而论，就有毗婆论、经部、唯识、中观四个不同的派别。从唯心论和唯物论的根本标志，物质存在和精神存在哪个是第一性的主张来衡量，除了持“三界唯识，万法唯心”观点的法相唯识宗一派可以划入唯心论范畴以外，其余小乘毗婆沙、经部、大乘中观宗都无法划入唯心论范畴，因为这三派都承认独立于精神之外的客观存在，并认为心因境生，无境心不生的观点。“境”指物质世界，客观存在，“心”指主观意识。中观论将主观和客观、物质和意识视为相对的存在，二者是相互对立，互为依存，有则俱有，空则俱空的对立统一体。按照唯物主义和唯心主义的划分标准衡量，毗婆沙和经部属于唯物主义，中观宗属于辩证唯物主义，怎能把佛教简单地划入唯心主义的哲学范畴呢？符合客观实际的说法应该是，佛教哲学中既有唯心论成分，也有唯物论和辩证法成分，不考虑这种实际情况，一口断定是“唯心主义”是站不住脚的。 那么，究竟唯心主义是不是全是错误的呢？恐怕也不能这样简单地下结论。凡是一种哲学思想都有通过思辨建立的各自的理由，从某一个角度来看是错误的东西，从另外一个角度看未必是错误的；在宏观世界中看来是绝对正确的东西，在微观世界领域也许会变成彻底的错误。如经典物理万有引力理论，在原子以上宏观物质领域似乎是颠扑不破的真理，但在本世纪以来由于亚原子领域以及量子场的发现，却遭到推翻。物质的实在性原则也在基本粒子的研究中产生了怀疑（详见美Ｆ·卡普拉著的《物理学之道》一书）。在四维空间时空连续体的理论中三维物体已成了相对的存在。 在美学领域，唯心论的观点具有很高的权威性。柏拉图、康德、黑格尔、贝克莱、休谟、托马斯、叔本华、尼采、胡塞尔、萨特、海德格尔、雅斯贝尔斯、柏格森、罗素、维特根斯坦等许多古希腊和近现代西方著名的哲学家，其中很多都是具有卓越贡献的自然科学家和优秀的学者，他们在物质和精神的关系上统统倒向唯心主义。这是为什么呢？难道是他们不懂科学，还是精神不正常呢？我觉得问题并不那么简单。对他们采取简单否定的办法是解决不了任何问题的，在多样化的世界和多极化的思想文化体系中，每一种思想都有它产生和存在的一定道理，任何事物都有相对性，绝对的正确和绝对的错误是不存在的。 ９６、有人说：“佛教是讲诸法性空的虚无主义。”这话有道理吗？ 大乘佛教讲“空”，但“空”的含义是什么，不但教外之人不了解，教中一般人也只能从字面上粗浅地理解，难以掌握其真正的意思，甚至，连那智商较高的小乘人也不理解“空”的究竟意义。因此，很多只从字面上了解佛教的人，甚至许多学术界的人士，都认为佛教是“虚无主义”，这种看法，由来已久，不足为奇。正因为“空”的意义深奥难解，没有相当高的慧根悟性的人，对“空”的意义容易产生误解，堕入顽空，导致否定因果业报、善恶和三宝的作用等而反造恶堕之业。故对慧根低下思想不成熟的人，说空也是违犯菩萨戒的。为了消除对佛教教义误解，对“空”作一简明介绍。 佛教哲学将一切事物，即万法，分为性相两个方面：“性”是事物的自性，“相”是事物的现象，现象就是世俗智能认识到把握到的事物的表面现象。“自性”是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智所认识到的事物，称做俗谛，圣智和思辨所认识到的事物的自性称作理谛或胜义谛。事物的现象或现象事物，按世俗智的标准，全部承认其有，事俗谛如三界六道，器世界和六道众生，苦集灭道，生死轮回，业力受生，因果报应，世间法与出世法等等。不能说它不存在，包括“自性”、“自我”在内，在世俗谛中无法否定它的实际存在。若不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛家最反对的。事物的“自性”有两种，一种是世俗习惯上称谓的“自性”，如人、动物、山、水、树木、房子等等，都有它各自的“自性”，因为有这种物自性，才不至于相互混淆，才名具不同的形象和作用。对这类“物自性”，佛教从来不否定，那么“空”是指什么呢？是指一种“特殊自性”的“空”。“特殊自性”是指一种依赖任何事物的单一、独立、自在的物我自性。这种“特殊自性”观念是一种无明形成的虚妄观念，实际上并不存在这样的自性。实际情况是，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象——即“缘起”。既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一独立自在的自性呢？既然没有单一独立自在的自性，这“自性”不就是“空”吗？——这就是从思辨的方法认识的“缘起性空”之理，但从思辨的角度认识的空，不是理谛“真空”，而理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验，不是空有的对立，而是“空”就是“缘起”、“缘起”就是“空”的空有统一境界，这是思辨智慧无法解决的一个难题，性空的难悟也正在这里。总之，“缘起性空”既不是外行所理解的“虚无主义”，也不是思辨性的色空彼此不能相容，而是“色即是空，空即是色”的色空为一体的直觉经验。 ９７、有人说佛教是“无神论”，但佛教中有众多神佛，对此问题如何解释？ “有神论”和“无神论”的所谓的“神”，不是指一般的神，而是指作为世界本源的“精神实体”或“创造世界”、创造人类的大梵天、湿婆、上帝之类的神，是掌握世界成毁和人类苦乐命运的神。佛教不承认作为世界本源的精神实体和创世造物主的存在，主张业力创业，因此，佛教的基本精神属于无神论，“业”指行为活动，指人类的各种活动。但“业”是有意识的活动，即意识支配下的活动。众生共同的环境器世界是共同的业力形成的，个体的五蕴之身是各自的业力形成的，欲界、色界、无色界“三界”的环境和生命均属业力的造化，故说“三界唯识”。“三界唯识”的“识”是指众生的“意识”，因为造业离不开意识，所以，只说业的主体意识，不说业力——这是中观家对“三界唯识”这句话的解说，唯识宗对“三界唯识”这句话有不同的理解。但若过分夸大意识的作用，就会滑向外道的“神我观”和“绝对精神”的错误的深渊。 佛教中有无数的佛菩萨和诸佛菩萨化身，也有众多欲界、色界、天人、阿修罗、无色界天、饿鬼道众生、药叉、世间众神、幽灵等等。有的可见，有的肉眼不可见。这类生灵构成了非人类的隐形生灵世界，其中除佛菩萨的化身外，都是众生。有的人不承认肉眼看不到的事物的存在。如果他们这种看法正确的话，非可见光，红外线、紫外线、宇宙线、电磁场、引力线、只有头发丝的亿万分之一的基本粒子群、四维以上的空间等，都要统统否定，这岂不可笑？ ９８、有人说：“佛教既不是宗教，也不是哲学。”这话有道理吗？ 这种说法不是全对，也不是全错。 如果把“宗教”理解为纯粹的信仰组织，或者信仰文化，就不能包括佛教的内容，因此，可以说佛教不同于一般的宗教。汉语“宗教”一词，从佛教的“教门”和“宗门”而来。佛教称“圣教”，从“佛教”的本质上讲，它是一种思想教育体系，内容包括人类社会生活的各个方面。因此，“信仰”二字概括不了它的性质和全部内容。如果从纯思辨哲学的角度看，佛教不全是哲学。但说“佛教不是哲学”也不对，因为佛教教理是建立在高度思辨哲学基础上的，与思辨哲学无法分开，但佛教思辨哲学是从世俗智的角度解释事理二谛的一种方法，其最终目的是要把思辨中认识到的东西，变成直觉经验。思辨只起到认识真理的媒介作用。在这个意义上讲，佛学不全是哲学，哲学只是佛教的一种认识工具。准确的说法应该是：佛教是宗教，但又和一般的宗教不同，佛教中有高度思辨的哲学，但佛教不全是思辨哲学。 ９９、佛教如何看待死亡？ “死”是分段生命的死亡。有生就有死，这是无法改变的生命规律，既然有生，也就有死。佛教对待生死，抱有一种正确的积极的态度，既不是知生命短而悲观失望，消极等待，也不像其他宗教那样把死亡看作解脱苦难的机会和进入天堂的机会而盲目乐观，或采取愚蠢的自杀行动。“死”是人的生命结束，离别家庭亲人，放弃一生所有东西的可怕的遭遇，没有一个人不怕死亡。说不怕死只是一种无可奈何的自我安慰。佛祖教导人们认识生、老、病、死苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜人生，以人生无常为动力，积极向上，多做利已利人之事，勿做损人利已的缺德事，临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛，这是一般人的死法。修行的人，可分三等，下等修行人，戒恶行善，诵经念咒，消掉业障，临终前不得重病，不受重苦，可以安然地死去；中等修行人，行善积德，修习禅定胜观，死时入定坐化，化骨出现舍利等；上等修行人，修习梦瑜珈，死亡中阴瑜珈等，将死亡和证道相结合，生前死后，出现异乎寻常的各种奇异征兆，以示成就。这只是粗略的分类，细分修行人死亡，可分三等九类。总的修行人死亡，没有痛苦和恐惧的感受和表现，可以得到善终善逝。而且，苦乐都是精神上的感受，思想精神上如果能够正确对待，就可以减轻死亡的恐惧和痛苦。 １００、生命转世之说，如何证明？ 生命转世、无始无终的观点是一切宗教的基础，也是佛学的思想基础。若转世的观点不能成立，佛教的思想基础就会产生动摇。因此，对生命转世的问题，要从逻辑推理和现实证明两个方面进行论证。现介绍《因明逻辑》论证生命转世的方法。 一、生命具有先行同质因，一切事物都是众缘合成的，事物形成的因缘是“因”，事物本身是“果”。事物从本质上分两类，一类是物质，一类是精神。物质实体都是物质的基本分子集聚的物质众缘和合体，精神意识是以极短的时分为单位的生灭连续不断的“意识的续流”，如河流、电流，前一刹那的意识是后一刹那意识的同质因，后一刹那意识是前一杀那意识的同质果。刹那意识，前后相续，因果接连不断，便形成了生命意识之流。瓜种生不出豌豆，石头变不成花草，种瓜得瓜，种豆得豆。任何事物无因不生，异因也不生。人的意识，也是无因不生，非同质的异因物质也无法生出意识。意识和物质，虽然相依，却非同质。意识中生不出物质，物质中也生不出意识，因果同质性是无法改变的事实。从因果必然同质之理可以推出，人的意识的前因必然是意识而不是物质。既然人的意识的前因是同质的意识，人在母胎中形成时的第一刹那的意识的前因是从何而来呢？作为人的有形的物质肉体，其同质的物质因，来自父母的精血，与肉体相连而性质完全不同的意识，不会没有同质先前因，这先前因若不是前世的最后一刹那意识，还会有什么呢？ 二、续流先前因。意识不是物质分子集合体，而是先后相续不断的续流——意识流。既然意识是续流，不是突然生出，突然灭亡，而是一种与时间相同的无始无终的生灭连续过程，既然是前后相续的过程，怎么会没有先前之流和后续之流，只有现时之流呢？以现实的意识为例也能证明意识先后相续的道理。如识别作用和回忆都离不开先前意识，知识和经验的积累，也是先后意识连续不断的证明。意识续流的每一个阶段，都是总体意识续流的一个时段，现时生命，从生到死，这一时段也是生命自身总流转过程中的一个时段，并非全过程。 三、习性规则。生命活动中的每一种重复的实践，会变成习性。这种习性，也称本能。牛犊和象仔刚生下几分钟就会寻找母乳吃奶，人和动物的异性相求，也不需要谁来教。这都叫作本能。这种本能习性，若无先前的实践活动，怎么会形成呢？机器人为什么没有本能？本能习性是实践中形成的，因此，幼儿和初生动物身上现出的本能习性，也必定有先前的实践活动。若有先前的实践活动，初生生命的先前实践活动，不在前世，又怎么可能在今世呢？ 四、前世回忆。“回忆”是指对过去经验的事件的回忆。没有经验过的事情不会有回忆。现实世界中有许多回忆起前世的儿童，有许多根据回忆认定前世住址、家庭、亲人的国内外事例，古今中外的传说记载，何止一二。即使是不承认定中回忆，也无法断然否定许多儿童凭回忆认定前世的实例。通过逻辑推理和现实事例，完全可以证明生命转世理论的正确性，能证明生命定有前世，也同样可以证明，生命定有后世。 １０１、有人说：“天堂和地狱都是虚构的。”对这种说法如何看待？ “天堂”和“地狱”之说，佛教中有两种说法。小乘佛教主地域说，大乘有“地狱”说，也有“心态”说。地域说认为，大地底下有地狱，须弥山有四天王天，须弥顶峰有三十三天，虚空中有四重欲界天和十八重色界和四重无色界，整个虚空中充满群星和悬浮的微尘似的无量世界。地狱非一处，天国也非一个，因众生的业缘，各得其所。大乘“心态说”认为，六道众未必是异地、异体。苦乐是思想意识的感受，六道虽同体而感受各异，同是人，因业力感受的差别，可以有六种心态，心中有乐无苦者为天，苦乐参半者为人，有苦无乐者为地狱生命，贪得无厌、处于饥饿状态者为饿鬼，心甘情愿情暴燥、好斗、好战者为阿修罗，智力低下者为畜牲。认为“天堂、地狱是虚构”的人，只是承认眼前事实的一种顺世派观点的拥护者，对这类人可以讲“心态说”。对持万物性空观的大乘佛教来说，承认天堂地狱的存在也是一种顺世权宜之说，在没有任何实有的情况下，虚设有何不可呢？有益的“虚设”比有害的“虚无”观，也许更高明。 １０２、真实存在都能看到，看不到的东西，怎能证明是存在的呢？ 真实存在用“看到”和“看不到”进行衡量是没有理性知识的一种粗浅的看法。如果根据这种观点，除了有形有色的物质以外，其余存在就该一律否定。以“看到”与“看不到”论存在与否，像抽象的规律、共性、思想观念、人的意识等属于精神范畴的存在，没有一样能看得到，从物质的角度讲，不可见光如红外线、紫外线、太阳七种光、宇宙射线等看不到，电磁场、量子场、粒子世界肉眼看不到，时空相隔的存在，如过去和未来世的事物，远距离的事物和隐蔽事物都看不到，四度以上高维空间也无法看到，但谁也无法否认以上事物的存在。然以佛法而论，存在分世俗智感知对象的存在和非世俗智感知对象的存在，有有形事物的存在和无形事物的存在，有物质的存在和精神意识的存在，有感觉经验的存在和非感觉经验的理性认识领域的存在。因此，不能把看得到和看不到当作存在与否的标准。《因明释量论》中说“未见未必不存在”，就是针对上述这种观点说的。 １０３、“命由心造”这句话符合佛教的观点吗？ 这句话不完全符合佛教的观点。佛教认为人的身世命运是自己的业力形成的。“业”指身言意的行为动作，人的行为动作受思想意识的支配，从这个意义上讲，思想意识即“心”在造业上起主导作用。但“心”在造业过程中起动机的作用，在身业和言业上，若只有思想动机，没有身言实际行动，就构不成造业行为，如有杀人心和行淫心，不等于杀人、行淫，也构不成比丘的毁堕犯戒行为。“业”是“惑”与“行”结合形成的，虽有感（思想意识），若无行（实际行动）造不了业。如未破除思惑的登地菩萨，虽有思惑，但有真智护持，不产生造业的行为，故不会形成业力转世和堕落。“命由心造”，若只从字面含义理解，还会造成“心能改变现时命运”的误解，实际上光靠心想是改变不了命运的。若靠心的想象意念能改变命运的话，处在饥寒中的人，心想得到衣食就该得到衣食，穷人心想金钱就该得到金钱，这真能办得到吗？所以“命由心造”这句话，若无合理解释，就会变成空想主义的同义词。 １０４、有人说：“一真法界，不与万物俱，万物生灭无常，一真法界，如如不动。”这话对吗？ 这种说法，与理不通。“一真法界”一词，指的是万物的“法性”。万物的“法性”，若不与万物同在（万物俱），怎么能称作万物的“法性”呢？具体地讲，“法性”是指“共性”。一切法具有的共性，每一法都该具有，若一法不具其共性，就不成其为一切法的“共性”。这一切法的“共性”，在佛教中被称作“法性”。“法性”是终极真理，无生无灭，遍及众生万物。“如如不动”是法性不变之义。“遍及一切”成为万物的法性，从具体的事物讲，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人无人的法性，就不能成为人，若瓶无瓶的法性，就不能成为瓶。“生灭无常”是具体存在的属性，不是抽象存在属性。人有生死指的是个体的“人”，具体的“人”。人的法性指的是一切人类，共性的人，抽象的人。作为共性的人，抽象的人，是一总体的抽象的存在，不生也不灭。又如瓶中的虚空，与瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虚空也不存在。法与法性的情况也同瓶与瓶的虚空一样，法与法性，相依并存，不一不异。“不一”是说，法与法性不是一个东西，法是现实实有，法性是本空。空有性质怎么会一样呢？“不异”是说，法与法性并非异体，法不离法性，法性不离法。如“色”是法，“色空”是色的法性。故“色不离空，空不离色，色即是空，空即是色”。真如法性的存在，只是与事物现象对立的存在，并非实有存在，故“空也空”。在大乘佛教中，“法界”无一例外都指“空性”，从究竟义上讲是“法性本空”。把“真如法界”看作与“万物”相离，相异的存在，是非常错误的，几乎可以说是对法性空理一窍不通的表现。 １０５、“僧人”与三宝中的“僧宝”是一回事吗？ 并非一回事。 一、佛、法、僧的“僧”指四个比丘以上的僧团，至少要有四个比丘。 二、“僧”和“僧人”不一样，“僧”指集体，“僧人”指个体。在僧人中，又分“圣僧”和“凡僧”两类。“圣僧”指见道以上的僧人，“凡僧”指从入道到加行道位的僧人。还有戒性纯真的真僧和戒性有瑕的相僧之别。作为供养、求戒、求法对象的僧人，凡是僧团和具戒比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、正学女都是僧，都可以，但作为“三宝”之一的“僧宝”，是指见道以上的圣僧。见道以下僧人，无资格称“僧宝”。这个概念不能混淆。 １０６、“万法唯心”这种观点能说得通吗？ “三界唯心”是佛陀在《八椤伽经》中说的一句话。但对这句佛语的解释上中观论师和唯识论师有很大的分歧。中观家认为这句佛语是权变之说“不了义”，唯识家认为是究竟“了义”。 中观家为什么认为这句佛语是不了义呢？因为按了义角度解释，就要犯否定客观外境存在，堕入外道数论派“神我”说的邪见，但佛是遍知者，绝对不会犯这样的错误。因此，佛说这句话是针对外道造物主创世说的一种权变之说。佛说这句话的意思是说：“三界并非神造，而是心造。”“心造”就是“业造”，因为无心不会有业，业是虚妄意识操纵下的善恶和中性行为。唯识家认为，“三界唯心”这句话是究竟了义，并非权宜之说不了义。以佛陀的这句话为根据，建立了“境空识有”的唯识观。对“三界唯识”这句佛语有两种解释，一种是从发生学的角度解释此话，认为这句话是“业创世”说的同义语。欲界、色界、无色界的器世界和众生都是众生共同和各自的业力形成的，业是无明心支配下的行为，从业的发生根源上说主体是心，故说“三界唯心”。从发生学的意义上解释，并不排除与意识相对的客观存在。另一种是从存在本质的角度上解释此语，认为“三界”的本质是观念性的存在，没有客观物质世界的存在。前一种解释出于中观派，后一种解释出于唯识派。但对观念性存在中的“观念”，究竟是指集体观念还是个体观念呢？从经典唯识派的意向来看，是指众生的个体观念。例如在《菩提心疏》中说：“虽然是一物，各见所不同，甲见为美色，乙见却相反。”对同一事物，美丑各见不同的事实，是唯识派否定客观存在的主要论据，众生各见不同，也说明了唯识的“识”，指的是众生个体的识，个体的观念，并非集体的“共识”和“共同观念”。若承认众生“共识”和“共同观念”，就不可能产生对同一对象美丑所见各不相同的情况，若众生有“共识”，对同一事物，大家所见相同，也就无法否定客观存在，因而，唯识说也就难以成立。但从承认客观存在的中观派看来，没有个体意识为基础的所谓“集体意识”，“共同意识”是不存在的，把一切存在说成个体意识的反映和个体观念性存在也是与理相悖。不妨举个例子，例如说外境客观存在，仅仅是一个个体人的意识外观，或者观念性存在的话，那么，某甲未出生前和某甲死后，某甲所处的家庭环境和山河国土等是否存在呢？若存在，怎能说是某甲的“意识外观”或者某甲的观念性存在呢？如果说不存在，就等于说某甲死亡的同时，整个世界也毁灭了。这符合事实吗？难道某甲未出生之前，某甲的父母亲也不存在吗？如果说，众生的意识是同一个意识，某甲、某乙个体的存在与否并不影响“共同”观念世界的存在的话，也避免不了更大的违背事实的过错。假若众生是“同一个意识”的话，一人快乐，就该大家感到快乐，一人觉悟成佛，就该一切众生同时成佛，一人有杀人之心，众生都有了杀人之心。这符合实际情况吗？现在有些讲唯识的人说什么“三界充满了我们的心”，“除了我们的心，什么也不存在”。这种说法离经典唯识论的观点更远，和外道数论派的“神我观”走到了一起。我们称这种唯识观为“庸俗的唯心主义”。因为，经典唯识论在唯识观的解说上有一套比较严密的思辨理论，有它解释得通的理由，但现在的庸俗唯心论就连自己也不能自圆其说，与经典唯识论不可同日而语。 １０７、佛教中有占卜预测之术吗？ 佛教是古代东方文明的宝库，内容包罗万象，应有尽有。占卜预测是古代人类历史文明的一个主要组成部分，在古代甲骨文和敦煌古藏文书简中发现了大量的占卜卦象记载和占卜方术。在藏传佛教中流传下来占卜术的书籍资料也很多，如甲骨卜、绳卜、线卜、骰子卜、飞禽走兽鸣声卜、数算、星算、命相“黑算”、地理风水观测、附体预测、历算等，种类名目甚多。正规的佛法中不提倡搞占卜之类的活动，但佛教对利乐众生的方便之法，随顺世俗，并不坚决反对。所以，各民族的佛教文化中有了各民族文化、习俗的物色。但佛教对世俗文化统统视为“外学”，与“内学”佛学有主次之分。 １０８、有人说：“细菌是下等植物”。这话对吗？ 有情识的生物和无情识的植物在佛教中有严格的区别。佛经中说：“人的肉体是八万四千微虫的房舍。”这“微虫”指的就是“细菌”。僧律中规定僧人食用的水，要经过纱布过滤，就是为了防止伤害水中微生物细菌。从现在克隆技术的成功来看，“人的从体是八万四千微虫的房舍”的佛语，应有新的解释。人体中的“八万四千微虫”，不单指人体内的“细菌”，也应包括“精虫”和人体“细胞”，因为佛经中的“因陀罗网”能预言亚原子领域的物质结构，“微生物房舍人体论”，同样可以看作是人体生物结构深部秘密的洞察预见。 １０９、植物有生命，也有灵感吗？ 植物能生长，有生灭过程，与含识生命在表面上有某些相似点，但本质上完全不同。众生有意识，所以称“有情”，称“含识生命”，植物没有意识，不属于有情类。把花草树木归入有情类，宣扬花草树木有灵识，是典型的外道观点，佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点，进行了严厉的批驳。植物若有情识，植物就该轮回转世，植物应有迷悟，因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。主张植物有灵识的人，若能提供植物轮回转世，在迷在悟的有力论证，佛教界当改变以往的观点，若提不出有力的证据，仅凭神话、迷信和信口开河说“植物有灵”，是站不住脚的，对这类说法只能看作无稽之谈。 １１０、有的法师说：“杀蚊虫不算杀生。”这话符合佛法吗？ 蚊蝇蛐虫蚂蚁，均属含识类微细生命，既然是含识类，杀害就犯杀生之罪，怎能以其微小而排除在含识之外？佛律杀生之罪分轻重，杀智性高，爱生意识强，死的痛苦重，体格大的有情罪过大，智性和爱生意识弱，死的痛苦小，体格小的罪过小。由于人的智性最高，爱生意识强烈，死的恐惧和痛苦深重，体格大，而且人身极难得，所以杀人罪最重，其次是牛马大象和大型的兽类、鱼类，再次是小动物、鸟类、鱼虾类，又次一等是蚊蝇、蛐虫、蚂蚁和微生物类。从人到微细生物，按智性和体格大小，分杀生的罪过轻重。杀牛羊的罪和杀蚊蝇之罪，虽罪有轻重，但积小成大，积少成多。因此，绝不能以罪小而忽略，更不能视为无罪。佛家律制，比丘出门行乞须持锡杖，锡杖的造形象征法理，杖头系十二个铁环，象征十二分教。持锡杖的最主要的作用，是走时响环琮作响，以响声驱散脚下的虫蚁，使其免遭踩踏；春夏秋冬，僧房点灯照明，规定要罩纱罩；饮生水，要经过袋过滤，这都是为了防止蚊蝇、蛐虫受害。虽然这些是小事，但从这类小事上充分体现了佛教的平等慈悲性。 １１１、有人说：“阅经不应深究经义。”此说有道理吗？ 诵经阅经最主要的作用是为了从经典范得智慧受到教益，这也是佛教要起到的作用。因此，诵阅经典时，必须全神贯住，思想集中，字字句句，领略思考，拨亮慧灯，驱散无明。思想集中，全神贯注经义是修定，领略思考经义是修慧，通过阅读经典，获得定慧成就，这才是诵经的真正利益。佛经中说了解一句经义，胜诵十万卷，怎能提倡阅经不应深究经义呢？诵佛经，闻佛名众生获益，真实不妄，但闻佛经获益的“益处”，主要是闻声达义，获得正见，绝不是另外的什么加持力。对只会诵经，不懂经义的低层次诵经者来说，除了周围的有形和无形的众生获得教益而外，对诵经者自己，可以获得抑制散乱心，抑制烦恼心的禅定成就，但若不思经义，不解经义，无法得到智慧成就。修定的目的是为了生慧，若不修智慧而单独修不思不想的禅定，与外道邪禅还有什么区别呢？故“阅经不应深究经义”之说是十分错误的。 １１２、有人说：“三法印乃小乘，大乘只一法印。”这话对吗？ “法印”如皇帝的印信，表示一种不变的原则和绝对的权威。在佛教中有一法印，三法印，四法印的说法。一法印指“万法性空”的空性法印，藏传佛教中的“大手印”，也指此意。四法印是：诸行无常印、有漏皆苦印、诸法无我印、涅槃寂静印。三法印，是将四法印中的前二印合而为一称诸行无常印，加上诸法无我印，涅槃寂静印，共称三法印。密法中的“法印”、“四印”等有不同的含义。但在显宗经典中出现的法印，不出上述诸类。 在佛经《律经》中有“三法印”，但以此断定“三法印是小乘教的”是十分错误的说法。在印勒的《大乘经庄严论》中，明确提出“四法印”并对四法印义作了详细的论述。历代大乘佛教善知识，都将四法印看作区别佛教和外道门的最主要的判断根据，即凡承认四法印者为佛教徒，不承认四法印者为外教徒。所谓的“一法印”即“性空法印”，和四法印中的“诸法无我印”意义相同。如果说，大乘佛教只承认“一印”而不承认其它“三印”的话，就等于说“大乘教不承认诸行无常苦谛，不承认涅槃灭谛”。不承认“四谛”，也能算佛教吗？所以，所谓“三法印乃小乘，大乘只有一法印”的说法，既无佛经根据，也违背一切大乘经论，纯属胡说。 １１３、既然诸佛依法成佛，那么最先佛依什么法成佛？ 依法成佛，佛又说法，无法众生成不了佛，无佛众生也说不了法。佛生于法，因此，将般若法称作“佛母”。诸佛出世，第一大事是说法，因此，法生于佛。“佛法”，虽然是佛说，但不是某一个佛的发明创造，而是三世一切如来之法。佛法从本质上说，是万法本具法性的揭露显观，因此在《金刚能断般若经》中说：“无论佛出世与否，万法的法性不变。”法性是终极真理，佛只是终极真理的发现者。 在佛号中称第一佛者，有文殊、普贤、时轮等，贤劫第一佛是灭世佛。但这些“第一佛”并非最初第一佛。文殊之被称为第一佛是从智慧第一的角度说的，普贤之被称为第一佛是从愿行第一的角度来说的，时轮之被称为第一佛是从持金刚本初佛的角度说的，灭世佛被称为第一佛是从贤劫千佛的首佛说的，但并非“最初第一佛”。从逻辑上说，找不到第一佛，也就和找不到第一个人一样。佛生于法，法由佛说，若有第一佛，此第一佛之前有没有佛法呢？若无佛法，这“第一佛”无从生出，若有法，必有说法之佛，因此，这“第一佛”便不能成立。其次，佛与众生是相对的存在，众生无始无终，因此，佛也无始无终。若众生有始，第一个众生将成为“无因”的众生，这在逻辑上也是说不通的。众生从总体而言是无始无终，流转不息，从众生的个体而言是“无始无终”，若个体的众生无有终，众生成佛的理论便无法成立。 １１４、有人说：“烦恼是菩提”，“烦恼是佛法”。此话有道理吗？ 烦恼是菩提的说法有经典根据，有合理的解释，“烦恼是佛法”这话闻所未闻。这话本身与理不通，具有严重的错误。 关于“烦恼是菩提”这句话，在弥勒《大乘经庄严论》中有合理的解释。“菩提”是觉悟之意，与无明烦恼相对立，有无明烦恼者为众生，破除无明烦恼者为“菩提”。“菩提”是觉悟，烦恼是“迷暗”，“菩提”和“烦恼”中间只有“一念之差”，迷时现烦恼，觉时化“菩提”。这也是像空有一样，对迷者“色”是有，对觉者“色”是“空”，空有是迷悟之差，并非自性差别。但这并不是说，烦恼和菩提性质一样，如果那样理解就是大错特错。只是说同样的烦恼，对迷中众生来说是病源苦根，是巨毒，但烦恼对觉悟的佛菩萨来说，已起不到中毒危害作用，虽身处世间烦恼之中，也如白莲出泥不染，但并不是烦恼从本质上变成了觉慧。对此问题，若理解不当，就会犯混淆是非，颠倒黑白的错误。至于“烦恼是佛法”纯属谬论。佛法如阳光，烦恼如黑暗，学佛就是用佛法的阳光，驱散心中的烦恼黑暗。烦恼是佛法，犹如说“黑暗是光明”，这能说得通吗？如果“烦恼是佛法”的话，世间充满烦恼，世人有的是烦恼，一切愚昧无知，罪过深重的众生不都是佛了吗？何必要佛法？把烦恼当佛法的人，也肯定把地狱看作天堂了。对佛法的宣传没有比这更错误的说法。 １１５、有人说：“大乘佛教属后人伪造”。此话有道理吗？ 这纯属顺世外道及其追随者极力贬低大乘佛教的一种毫无根据的说法。 一、正如弥勒《大乘经庄严论》中所说那样，大乘经和小乘经是同一时期说的。如佛祖示现成佛后不久，就在灵鹫山对菩萨众和大迦叶等声闻弟子宣讲了《般若十万颂》等般若部经典，临终前讲了《大涅槃经》。《般若经》是大乘佛法的核心，也是大乘佛教的总纲，可以说离开《般若》便没有什么大乘佛法。并且，任何人都提不出《般若》与《律经》、《四谛经》非同时说的任何反证。 二、佛陀的三乘思想是统一的体系，无法截然分开，不但在大乘经典中包含小乘的思想体系，而且被视为纯小乘经典的《四谛经》、《十二因缘经》、《律经》中也包含着佛法的大小乘整体思想，如“四法印”和“缘起性空”等学说在大小乘经典中只有详略之分，没有有无之别。对此问题，历代大乘论师早有定论。 三、从理解的角度讲，无法否认大小乘思想同时产生，同时存在。首先，佛陀和菩萨这个名称，佛陀在世时是否存在？若不存在，佛陀对众声闻弟子以什么身份说法？以什么身份制律授戒？若一开始就有“佛陀”“菩萨”的名称，声闻众弟子不会不知道，“佛陀”和“菩萨”不是小乘的果位，小乘的圣人，不会不知道如何成为菩萨？如何成为佛？如果说那些声闻罗汉弟子，连佛菩萨的来历都不知道，恐怕不合情理，是小看他们的智慧觉悟。若说了解佛陀、菩萨的名称含义和来历，佛菩萨是大乘佛法的代表，是大乘的道位和果位圣人的名称，怎能说不知道“大乘法”？怎能说声闻不知大乘法？其次，小乘阿罗汉，若不知有佛菩萨，不知有大乘法，与破除三界无明烦恼的阿罗汉的智力层次相符吗？如经中所说，大小乘道人，智慧上无差别，只是大悲心和发心上的差别。小乘罗汉的智力层次与七地菩萨相等。因此，小乘声闻阿罗汉，不知有大乘法之说如何能解释通？且声闻之名由“亲闻佛法”而得，若未闻佛说大乘法，声闻如何得知大乘法的呢？那些宣扬“大乘法非佛亲说”的外道学人，应对这些问题，做出合乎逻辑的解释。 １１６、有人说：“佛只有法身说法，报身、应化身就不了法。”这话有道理吗？ 这是违背大乘教理的说法，说这种话的人肯定对佛法教理一窍不通。若要弄清这个问题，首先要知道，“法身”指什么？报身、应身指什么？在弥勒《般若现观庄严论》和《大乘经庄严论》中对佛的四身的定义、性质、作用和形成因缘都有详细的解说。《大乘经庄严论》也是法相唯识的最主要经论，讲唯识的恐怕也难以超出这个“四身”理论的框架。佛的“法身”一指“二净断德”，一指智慧法身。“二净”指“本净和始净”，即破除二障的无生寂灭境界，这与法界空性相同，无任何作用，只是心性本寂之相。佛的四身中唯有这法性身才是恒常身。智慧法身指的是佛的慈悲和智慧。《现观庄严论》中，智慧法身分类共有二十一类。都是说的悲智属性。以上法身都是无形的。“报身”是修福德获得圆满，常住色究竟天，只有十地菩萨才能看得到的妙色身。应身是从报身化出的无量化身。“报身”如太阳，“化身”如阳光。报身应身都是色身，都是续流不断之身。“法身”是佛的“自利身”，是佛的断证功德，报、化身是利他身，是佛的说法、度众的主体。凡人的色体和心，成佛时分别化为色身和法身，人做工作，离不开思想智慧，但思想智慧本身做不了工作，做工作还要靠有形的身体和语言，佛为什么要报、化身呢？因为法身是无形无口，说不了法，说法必须靠报、化两种色身。因此，才把佛的报、化身称作利他身、他用身。懂得这个道理后，就会知道，所谓“法身说法，报化身不说法”的错误。 １１７、有人说：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”这话有道理吗？ 这是一种经不起分析考究的说法。首先“法由心造”这句话是唯识派的观点，并非佛家的共同观点，这句话若从字面义理解，就会陷入种种矛盾。（请见前１０６问）“法由心造、心就是法”的说法，更是逻辑错误。“法由心造”因此“心就是法”，这种说法如说“人造房子，房子就是人；人修路，路就是人”一样，能说得通吗？“心”是能感能知的意识，“法”除了心法还有色法和不相应法，“心”能认识“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客观存在看作主观熏习物质意识外现的经典唯识论，也不会犯这样的逻辑矛盾。“佛由心作，心也是佛”的说法，同样是错误的。“佛”从某种意义上讲，可以说“心作”，因为发心、修行都离不开心的作用，但“心也是佛”这句话是说不通的。如果说“心是佛”的话，六道众生都有心，六道众生不都成了“佛”了？学佛还干什么？“心”有佛心、魔心，但心本体既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的话，就没有众生，就不必要修佛；如果心的本性是“魔”的话，学修也改变不了本性，学佛也等于白学。“佛心”的真正的含义指的是心的可塑性，说人经过学习心可以变好，可以成佛。这就是说，玉经过雕琢，可以变成珍贵的玉器。但不能说：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”这中间是有很大的差别的。佛法是建立在理性思辨基础上的精细智慧，不能随意乱说。 １１８、藏传佛教有“中阴成佛”之说，但有人说“那是胡说”，你对此有何看法？ “中阴成佛”和“即身成佛”是无上密特有的说法，显宗没有这种说法。少见多怪，不知佛法中有“中阴成佛”之说，并不奇怪。但把自己不了解，没有听说过的一律作为“胡说”，至少是一种孤陋寡闻的表现。凡成佛离不了两种情况，或者活着成佛，或者死后成佛，不可能有第三种情况。死亡心只有一刹那，如电断灯灭，然后进入中阴。“中阴成佛”指的是在熟练掌握和控制死亡和中阴生命规律的基础上，将中阴身转化为佛身的一种特殊修证法。在死亡过程中粗分意识消失，最细分意识显现之际，是转识成智的绝妙机会。这类妙法，正是密法成为无价之宝的珍贵处，学显的人知此类密法，正说明他们没有得见如来家珍的缘分。 １１９、有人说：“佛教是向往来世，不重视现实的消极宗教。”这话是否有道理？ 这是外人对佛教缺乏了解的不适当的评价。 一、俗话说：“人无远虑，必有近忧。”佛教是“立足现实，追求长远”的一种高瞻远瞩的智慧性宗教。佛教的目标体系有世间和出世两类。世间目标是脱离畜牲、饿鬼、地狱三恶道，争取转世人天二道和人天之中的富贵、快乐的人天之身。出世目标又分无苦无涅槃和成佛两种。佛教是因果论者，任何一种目标都是建立在实实在在因缘基础上的，也就是说来世的优胜转世和解脱成佛的目标都是建立在今生今世的道德行为基础上的。信教徒的一切行善利众的道德行为目的虽然是为了来世的幸福和永远离苦得乐，但善行道德本身影响到今生今世的生活行为。如利众行为，目的虽然是来世的幸福，但行为本身对现实社会和众生有利，也与行为人本身有利，如行善利众之人，在生活中倍受人们的尊敬爱戴。只关心眼前利益的“近视眼”，目光短浅，缺乏长远的目标，因此也处理不好眼前的事情，如为眼前的经济利益，疯狂地破坏自然生态环境，为人类生存带来长远的危害和不相信死后的善恶报应而肆无忌惮地进行危害人类社会的犯罪行为等都是愚昧短见的现实例子。目光远大的人，为长远利益着想，会放弃眼前利益，佛教徒为来世和永世的幸福，为众生的幸福，淡化和放弃自己眼前的利益，正是佛教伟大的价值观的体现。对人类社会生存发展有益无害的价值观念被视为“消极”的话，那么什么是“积极”的呢？难道像野兽似地残酷争夺生存空间，不择手段地在名利场上进行竞争，才是值得提倡的积极的价值观吗？善恶、是非颠倒到如此地步时，还有什么话可说呢？ １２０、“学佛以心为本”的说法和“万法唯心”的说法，意思是否相同？ “以心为本”和“万法唯心”含义完全不同。 学佛“以心为本”是佛教界各派的同一观点，而“万法唯心”只是唯识派一家的观点。 “以心为本”的观点，并不排除思想意识以外的一切的法，即客观世界的存在，但“万法唯心”的观点，排除了除思想意识以外的一切客观存在，即“境空识有”。因此，不能把这两种说法混为一谈。佛教从本质上来说，是以“脱苦得乐”、“去染还净”为终极目标的一种意识形态体系。“苦”与“乐”是思想感受，“染”与“净”是心性的状态。因此上说，学佛的根本是“心”。又因，生命流转的本质是苦，受苦根源是烦恼和造业行为，而“烦恼”是受染心的心理活动表现，造业行为是受思想意识支配的身言活动。二者又离不开“心”，学佛修行的根本是“修心”。因为，“心明”才能分辨是非善恶，“心善”才会弃恶扬善，“心诚”才能精进学修，“心慈”才能利乐众生。“入定”是散乱心的排出，“见性”是心智功能的质变。“神通”是定心的功能，成佛是两种“菩提心”的结果。事事处处离不开心，受心的影响，所以说，“修佛以心为本”。“以心为本”这句话只是点明了心的主体地位和主导作用，并没有否定“心法”以外的“色法”、“不相应法”和“无为法”的客观存在。但“万物唯心”指的是哲学上一种见解。这种观点认为一切外境事物都是思想意识中的境识的显现，犹如梦中境物，心物无二。正宗的唯识论，对境空识有，识境无二等有一套比较严密的思辨方法。不像当今的庸俗的唯心说那样，公然否定客观事物的存在，把山河大地都说成是自己心识的显现。这种观点不但违背科学，就连佛教中的中观、经论派、毗婆沙派都不予承认。这种观点，经不起考察辩论，只是对那些无理性思辨能力的普通信徒，故弄玄虚地说说而已，若略做考察，便见漏洞百出。 完稿于１９９５年５月１２日，兰州 附一、对法轮功等邪教和假佛法诸问题的看法 作者：多识·洛桑图丹琼排 近年来国内外出现了打着佛教旗号，传邪法、假法，进行诈骗活动的很多邪魔外道，对此佛教界非常气愤。各地佛教徒给我寄来了很多有关这方面的资料请我鉴别真假，问我是不是真正的佛法，符合不符合佛教的教理？在此我对此类问题作一概括的解答。 打着佛教旗号，诈骗钱财的邪魔外道，都有如下的一些特征： 一、他（她）们都伪装成一副佛菩萨的样子，自称是佛陀，某菩萨，某活佛、莲花生，掘藏师，过去佛和现在佛的某某声闻弟子等的度众的化身或转世者； 二、伪造得到佛门高僧传承、修炼获得最高成就的经历。有的自称去过佛国，见过佛面，有的自称去过藏地的某某寺院，得到某某高僧、活佛的传授，有的自称亲见神佛菩萨显灵传法，有的自称梦中获得佛菩萨显灵传授，有的自称已开悟成佛，更有甚者自称是最大的佛，是救世主； 三、文化素质低下，对佛理一窍不通，只凭胡编乱诌，吹牛撒谎的邪本领，愚弄群众； 四、故弄玄虚，装神弄鬼，利用魔术、骗术和最新科技手段等，伪装神通，欺骗头脑简单的群众； 五、巧立众多名目，高额收费，骗取钱财，以供自己挥霍享受。 从以上五方面的表现，我们完全可以判定，这类人不是真佛教徒，而是假借佛教名义，牟取暴利和施展其他野心的一伙人。 将这类邪门外道的言行，放在正法的照妖镜下，就会看出他们的原形真貌。 一、佛教中所谓的佛陀和菩萨都有经典中所说的那种相好庄严标志，如肉髻，白毫，人人都可以看见的光焰，真实的神通等。佛教历史上被称为佛菩萨化身者，都是别的更高层次的高僧以其智慧、道德、悟性为依据而认定的，或者是身后被追认的，没有一个是自称、自封为佛菩萨或佛菩萨转世化身的，因为佛菩萨是已破除贪欲、我慢、世俗名利地位观念的圣人境界之称，并非五毒未除、争名夺利、世俗德性低下者之称。藏传佛教中的转世活佛，是经过佛教中的领袖人物和高僧按转世活佛认定程序认定，皇帝、政府加封、批准，经过严格的寺院教育培养形成的，具有共认的、合法的地位。从来没有一个自称自封为活佛的。就连五世DL喇嘛在自传中也说，“我是普普通通的一个孩子，智商也并不高，只是转世制度将我推上了DL的宝座”，而后世各教派共认为文殊化身的宗喀巴大师，在他写的《缘起理赞》中，也自称是“一介比丘”。并说我自恨受无知之害，对这无上功德宝藏，虽然皈依时日已久，胜德点滴也未认识，但在临近死神之前，趁此生命一息尚存，对您（佛）产生一丝真信，我自庆喜缘分不浅。看看他们是何等谦虚！正是他们的无欲，无我慢。虚怀若谷的伟大的精神品格，才使他们变成受亿万人民尊敬的伟大人物。和佛教的这种情况做一对比，现在这些，许多自称、自封为“佛”、“菩萨”、“悟道圣人”、“转世化身”的人，究竟是什么货色，不是一目了然吗？像李洪志，自称是“最大的佛”，但他自己的卑劣行为和后果是给自己作了最好的注解，难道还要别人鉴别吗？ 二、佛教中佛国净土，只是一个理想境界，并非肉身人可体验之境，现在有人竟然妄称自己就亲自去过极乐世界。佛菩萨的法身非有形之物，故在《金刚经》中说“不能以相见如来”，报身和智慧化身，也非凡胎肉眼可见之物，历代高僧成就师的密传中，亲见佛菩萨的传闻记载，还有所见者的许多与之相应的破障断惑的品质德性和为悟性标志的契经合理的言行为有力的佐证。现在的那些自称证悟高成就的人，除了自称、自吹，还能向世人提供离欲、无私、无我、平等利众的高尚品德和契经合理、智慧通达的言行等与证悟相应的佐证吗？在藏传佛教中所说即生成佛，中阴成佛者都是圆寂后高僧们认定，也没有一个人活着的时候就自称开悟、成佛，若那样自称为开悟士或佛者就会被别人看做“骗子”和神经失常者。在佛教中所谓经学传承和密法灌顶传承都是指肉身人作为上师的真实传承，对所谓佛菩萨显灵和梦中传授灌顶之类一律视为无效，对“伏藏”也有真假的区别，并非一律承认。藏传佛教界具传法灌顶资格者有闻经笔记和同期学友和寺院众生的证明，单凭自称自说是无效的。同时，具有信仰，受皈依戒的弟子打诳语是严重犯戒行为，被视为道德的严重败坏，其中妄称得法而传假法又是永世不得超脱的最重的堕阿毗地狱罪，没有一个敢犯者。现在社会上以糊口敛钱为目的的传法者，别说具真信、守戒，就连起码的做人品德都不人备，别说伪造传承，即使是有过真传承，也被贪欲和坏戒的行为所污染而不具备传法资格。有些人自称去过藏地寺庙，受过活佛高僧的传授灌顶，但是有一点需要注意：藏区寺院的高僧和具资格传法的活佛都是用藏语传法，据我所知，至今还没有一个把全部仪轨译成汉文而用汉语传经灌顶者。那些自称得到藏地传承者是否各个都精通藏语呢？否则，他们是如何听懂传法、灌顶内容的呢？连语言都听不懂，就能得到经学密法的传承，岂不是天方夜谭式的谎言吗？ 其次，藏区等佛教教区，听经、受灌顶的人多如牛毛，但并不是凡听过经，受过灌顶的人都有资格传法灌顶。犹如受过教育的人不一定能当教师，受过高等教育的人，也不一定能当讲师、教授。在学法修行人中具传法灌顶资格者连万分之一都很难达到，就藏区大寺，如色拉寺，哲蚌寺，甘丹寺，扎什伦布寺，拉卜椤寺，塔尔寺等有几千僧人的大寺，具传法灌顶资格者，在每个寺院中，在一代人中也只有三五人。现在内地，传法灌顶的“法师”，比羊粪蛋还多，真法师能有几人呢？ 三、佛教中传法、传戒、灌顶的法师都受过寺院几十年的经学教育，都具有高深的佛学知识，修证经验和高尚的人品道德，在教内外具有良好的声誉。讲经说法都讲究契经合理，绝不信口开河，胡言乱语。当今社会上打着佛教旗号，传假法，骗钱的江湖骗子，大多数都是文盲和半文盲，是不懂佛法的“法盲”，不懂科学的“科盲”。他们造假、撒谎、吹牛，都凭的是“画鬼”的伎俩。什么叫“画鬼伎俩”呢，过去有个传说，有人曾问一位画家，说什么最好画？画家说：“鬼相最好画，为什么呢？因为谁也没有见过‘鬼’是什么长相，你可以随心所欲地画，谁也提不出缺点”。一切骗子使用的都是这种“画鬼”的伎俩，往往都是在文化素质低下，不懂佛教，不懂科学知识的人群中开辟市场，信口开河地谈天说地，讲佛论道，但稍有见识，懂佛法和科学的人，就不难看出他们伪装和假冒的昭昭如日的痕迹。如*轮功教徒称为“尊师”的李洪志，虽然自称“从小受过佛教高人的传授”，“修炼已得最高成就”，“是最大的佛”，但他的许多言论、行为本身揭穿了自己伪造的谎言。既然受过佛教高僧传授指点，就不会不知道佛无大小高低之分、一切佛成佛资粮（条件）平等，法身成就平等，利众事业平等的“三平等”教理。若知佛理，就不会说出自己是“大如来”、“佛中最大的佛”这种违背佛教常识的说法。若受过高僧指点，就该晓得“佛”是脱离生死的精神境界而并非身体高大之意这个简单常识。也就不会说出“我是最大的佛，许多佛为了看到我的面孔，一个佛踩着另一个佛的肩头向上攀登，结果有许多佛摔了下去，被摔死了”这样荒唐的笑话。如果懂佛教就不会散面地球爆炸的谎言，因为佛教主张在本劫的大地住世期内，释迦牟尼是第四佛，以后还有九百九十六个佛陀要陆续出世，大地毁灭期还相当遥远。而据佛教认为大地的形成和毁灭，有其自然规律，任何神佛造物主都无法改变宇宙规律。佛经中并没有“一切疾病生于业力”之说，佛经中说人的患病种类共有４０４种，其中只有一小部分疾病和业力有关系，佛经中载有很多药物方剂。佛教从不反对药物治病，自称“最大佛”的李洪志，若懂佛学，稍有慈悲心，就不会施骗术，反对治病，使许多人导致家破人亡；李洪志如果受过佛教高人指点，就不会不知道，佛教反对救世主，主张众生自已是自己的救星的科学宗旨，就不会像天魔式地妄称自己是“救世主”；若受过高僧指教，已证最高“佛位”，就不会变成贪鬼欲魔，诈骗钱财，吸取民脂民膏；若是真佛，就不会犯杀盗淫妄四重罪，就不会造假伪装，撒谎吹牛，骗钱害人。看他们的这些行为哪一样符合佛法？哪一样是佛菩萨干的？总之，李洪志之类的假法师，真骗子，他们自己所谓真善的假面具，被他们自己的言行给全部揭穿了，天下竟有这样愚蠢的表演。对这类骗子信奉得五体投地的人，不但可怜，也叫人可笑。 四、佛教无论显密都有实实在在的神通，如五眼、六通、共不共密法神通等。神通完全是假的观点，不符合实际情况。但佛教的核心是慈悲心和无我智慧，不追求有相的神通，而且神通之类邪魔外道也有，对求解脱成佛者起不了任何作用，故在佛律和正宗的密教中严禁显示神通和舍本求末地去学习神通。佛教密法中精气脉的修法是修完生起次第，进入圆满次第时，才起作用的方便法，初学之人一生也很难达到这个层次。现在有些学修素质低劣的人，为了迎合无知遇众的好奇心，不传基础法就乱传乱修所谓的“高深密法”，不但得不到正成就，反而会导致难以补救的副作用。这类不正常现象的出现，其根本原因和佛教理论修养素质有关。真正的佛教徒把信念和品德、戒行看得比生命还重要，决不会伤风败俗，见利忘义，胡作非为，造十恶不赦之恶业。对现在那些胡说乱搞，弄虚作假，装神弄鬼，愚弄群众，贪利骗钱的人，无论打着什么样的招牌，穿着什么样的衣服，都不能轻易相信，落入圈套。 五、佛教以施舍为六度万行之首，菩提道中上士道的宗旨是舍去一切对自身利益的贪心，求取一切众生的利乐。佛教讲无私奉献，讲法施，财施，无畏施。佛教中传法、灌顶都是法施活动，不允许进行卖法活动，以传法为手段牟取暴利。在三宝皈依戒中规定卖法牟利是违犯皈依法的戒律。佛教中供养上师三宝，供养贫困众生是一种慈善行为，但这种供养完全出自于自愿，量力而行，不允许摊派，强求，巧取豪夺。在藏传佛教中拜师、求法的礼品是一条哈达，家庭富有的施主也有向寺庙、上师、活佛奉献金银财宝和牛羊牲畜的，但完全出于自愿，丝毫不允许有强求的成分。对活佛、上师供养的钱财，都用于修寺庙佛塔，斋僧济贫，用于公共福利，慈善事业，决不作自己享受之费用。看看历代高僧活佛传记，便知其情。藏地高僧活佛讲经、传法灌顶，少则几百人，多则数十万人不等，但从来没有卖门票收费的，只有上师、活佛资助弟子和僧众学修的惯例，从来没有向弟子收取拜师费、供养费、学法费等榨取弟子血汗的恶劣作风。是否贪财牟利，这是辨别佛教和邪教、真佛徒和假佛徒的最主要的一条标准。现在搞游泳业，许多名山大寺高额收取门票，寺庙变成了富翁游乐之地，穷人入不了寺，拜不了佛，释迦牟尼在天之灵对此情此景不知作何想？有的为了发财致富办“法会”，卖罗汉、菩萨果位证等，巧立众多名目，盘剥民脂民膏，已经到了民怨沸腾的地步。当高僧腰缠万贯，佛寺变成“财神殿”的时候，佛教的精神早已荡然无存了，这样的寺庙佛像，这样的佛教还有存在的价值吗？佛教自身门风败坏，再加上假法师，假喇嘛传假法，诈骗钱财，内忧外患，佛教正法正传承已濒临灭亡的边缘。是否阎罗王等那些出世，在世诸护法现在都变得无能为力了？真正为佛教着想的志士仁人对这种情况不能不认真考虑了。 真佛假佛，真法假法本来是一目了然的，但由于广大群众不懂佛教知识，听不到真传正法，给邪魔外道的横行，诈骗犯罪分子的招摇撞骗，飞扬跋扈，造成了有利的机会。解决这种非正常现象的唯一途径，只有两个办法：一是加强国家执法的力度，彻底取缔和严厉打击各种邪教和各种披着宗教外衣，打着佛道旗号进行的诈骗等各种非法活动；二是广泛宣传利国利民、培养高尚思想品德和改善社会不良风气为宗旨的大乘佛教思想，提高人们的思想文化素质和善恶真假的鉴别能力。追求正当的信仰，是人们的正常现象。若缺乏积极向上的精神食粮，人们就会吃“野菜”、食“毒草”，这是一般的规律。对精神垃圾的清除，毒草蔓延的抑制，若不采取积极有效的填补思想空虚的办法，光靠禁令是难以奏效的。 附二：驳斥“修密法不需要灌顶”等谬论（代后记） 作者：多识·洛桑图丹琼排 大乘佛教的终极目的是为了利益一切众生。在普贤利生五百大愿中，位居众愿之首，包括其他愿的“愿海”是弘扬圣教愿。因此，在一切众生善业中，最大的善业是正确解说如来之教义，教化众生步入正道。诸恶业中危害众生之恶业是最大的恶业。危害众生之恶业有多种，其中最大的恶业莫过于误导众生堕入歧途。杀人放火是危害众生的恶业，但它只伤害一世的生命和破坏一时的幸福。人身难得，如因误导，使其堕入歧途，是危害万世的生命，因此，误导众生堕落之罪比杀人放火严重千万倍，岂可忽视？那么，怎样才算正确解说如来教义呢？佛祖释迦临终前，众弟子请问佛祖辞世后由谁来主持僧团？由谁来执教？佛说：“以律来主持僧团，以法来执教。”又问：“如何区别佛教和非佛教弟子？”佛说：“行为合于律，观修契于经，言说不违论者，是我教弟子，否则，便不是。”佛祖的这些教导，就是辨别佛教与非佛教、真佛教弟子和假佛教弟子的唯一标准。 密续属于经部，密戒经属于律部，龙树等大菩萨的续疏等属于论部，不另立密教三藏。凡密教金刚乘的基础先行法教理必须符合大乘经论，密教本法的教理仪轨必须符合大乘经论，密教本法的教理仪轨必须符合续部的教理，不能越雷池一步。正如萨迦四祖公嘎坚参说的：“佛教仪轨的制度权属于佛陀。”道理很简单，未脱离二障的众生，智慧无法超过佛陀，因此，也创造不出比佛陀更高明的解脱之法。对佛教弟子来说只有完整、准确、合理地继承发扬光大三世一切如来之教的义务，没有用世俗有漏智慧随意解释、发挥、篡改的权力。不但如此，还要对那些乱法、坏法言行作斗争，以维护佛教的纯真圣洁。有些人说什么：“佛弟子以与人不争为美德。”但这要看对什么不争。要是对离经叛道、扰法坏法的邪说谬论不争，就是对众生缺乏慈悲心和抑恶扬善责任感的糊涂表现，也是违犯佛律的行为。佛在《宝箧经》中说：“对破坏教义的言行应予以破斥，对其不进行破斥者非我弟子，对其进行破斥者是我弟子，是我声闻。”著名的大格西喜饶嘉措大师在《龙树庄严驳论》中说：“对释门中人来说，没有比分辨是非对错更重要的使命。” 当今国内外信仰佛教，特别是信仰藏传佛教的人越来越多，但真正的藏传佛教教义的宣传介绍和经典翻译工作远远不能满足发展的需要。在这种情况下许多伪法邪法冒了出来，便很多缺乏分辨能力的人蒙受欺骗，藏传佛教的形象也受到了严重的损害，甚至有此人指责藏传佛教是“邪教”。有些对藏传佛教知甚少的人，也只凭道听途说，便著书撰文，大谈“藏密”，起了很坏的误导作用。为了维护藏传佛教的纯真教义，为了帮助广大信众找到正确的途径，我们遵循佛教“坚持真理”、“依法不依人”的学术原则不得不对某些观点提出质疑和辩驳。 近年来，各地学藏传佛教的人，向我写信、打电话提出了有关藏传佛教的很多问题，有的还寄来了一些涉及佛教问题的书报刊手，让我对有此说法进行鉴别。我在业余时间抽空，对所提出问题中一些带普遍性，且比较简单，三言两语可以说清楚的问题，陆续写成了这本有１２０个问题的问答体读手，付诸出版。其中小及一些较复杂的理论问题，准备分类专篇阐述。这篇驳论是其中的一篇。 先说定这篇驳论的起因。有人向我提问说：“有的书上说‘学藏传佛教密法，要有师傅传法灌顶’；有的书上说‘有些密法用不着灌顶，可以自学’。究竟哪能种说法对？”最近我又在一些佛教刊物上看到“公开的密法，不必灌顶，可以自修”之类的说法。我想这样严肃的问题怎么可以随便乱说呢？佛教的宗旨是利众，即使不能利众，也不能误导害众。所以我觉得对这种观点需要澄清。 藏传佛教的一切字修程序和法规都是严格按《四续》部的金刚乘教义教规制定的。自引进至今一千多年来，以雪域众生纯深坚定的信力，较完整地继承保存了佛法宝库中价值最珍贵的金刚乘这颗光焰如日的瑰宝。密宗在藏区的弘传过程中形成了各有所长、各具特色的八大修持传统和二十多个大小教派，每个教派都对持金刚殊胜道的继承发展做出了值得金笔书写的贡献，在每个教派中都出过众多优秀的学者和悟境高深的成就师。在比深一千三百多年的藏密发展过程中，教派传承法流虽呈现千姿百态，但有一条共同的基础的共同的准则把各教派紧密的地连结在一起，有力地维护了持金刚胜道的纯洁性。密法的共同基础有四条。如《密法入门六十颂》中说：“此门总根本，三昧行四条：要具有正见，不背离三宝，要有菩提心，不放弃灌顶。”贡珠《知识总汇》引用《文殊本续》文如下：“佛子记住：入我殊胜密教门的誓言行概括起来有两种，即：根本和分枝。不放弃灌顶是根本；分枝有三：若无正见，不会精进修持；若不皈依三宝，就不是我教门中人；若不发菩提心，入不了菩萨道，犹如不灌顶得不到密修士资格一样。”接着又说：“欲进入四续部中任何道次都不能缺少这四大根本誓言行。”“誓言行”即“三昧耶”，《密宗道次第广论》中说：“三昧耶者即是欲得果者不应违越之事。”密宗四部各教派的共同行为准则，是坚持佛陀金刚持的三昧耶行。《密宗道次第广论》引《律生经》云：“若求上成就，宁舍于命根，纵至于死殁，当护三昧耶。”“如说宁舍身命，当护律仪及三昧子，应如是行。”“若不守护律仪，纵复勤修多劫也无成就。”密法的这些基础的准则是佛教密法不同于外道密法的根本区别，也是修密道获得成就的根本保证。上述修密的基础，也就是修密的先决条件。这些先决条件，用通俗的话来就，就是学修藏密，首先必须是虔诚皈信三宝弟子，就是说对三宝无信仰的人不能学修。对三宝的正信、深信，对佛道的修证目标的追求，必须具备正确的见解，合理的见解；其次，佛教密法是大乘佛法，是利乐众生为目的的方便大法，欲修这种密法必须具以大悲心为体的菩提心，这个条件排除了求自利，缺少悲心的小乘人；第三，修密法能不能获得成就，能不能获得正成就，高成就，主要靠修密者本身的条件。就如宗喀巴大师说的：“密法的殊胜，在于修密根器的殊胜。”“根器”就是思想心理素质。佛教讲因缘，不讲天生的优劣。因此，根器的条件是学习培养的结果。世间的任何一种严肃的、高难度的、严格按程序进行的工作，都对工作人员有素质条件方面的严格要求。学佛修道不是随便的游戏，而是要求修出成就，因此在《菩提道次》中教导说“亲近上师是入道之门，”亲近上师目的就是为了得到清净法脉传承和修证实践指导。密宗是更深层次的法门，为了保证得到清纯真髓，保证道不出差错，果不致虚妄，更需要亲近金刚上师求授教、求灌顶。灌顶分因位灌顶、道位灌顶、果位灌顶。其中作为人密道之门的灌顶属因位灌顶。这种灌顶称“成就灌顶”，意思是根器未成熟者使之成熟的灌顶。也称“育种灌顶”，意思是把普通种子培育成金刚佛种，使这种种子发芽，成长良好，硕果有望。在《知识总汇》中说：亲近继承佛事业心的金刚上师，可以破除心中的无明障。这是一切密法的命脉，绝对动摇不得，故亲师为不动金刚成。 现在有人造舆论，提倡“不必灌顶”，“可以自修”是毁坏佛教密法根本的行为。这种观点无论出于什么样的动机，其客观效果只能使伪法、邪法滋长，其法败坏灭亡。 提出这种观点的都是些“学有传承，修有成就的‘大师’”自居者，或者是“学富五车，才具八斗，精于密学的‘专家’，‘学者’”自居者。所以，他们散布的这种观点在藏传佛教知识空白带的人群中会产生很大的影响。为此对他们的这种说法是否有根据、有理由 ，是否根据可靠、理由充足，将导致什么样的结果，他们所说的这类密法是否佛教密法等问题，不可马虎，必须澄清。 他们所谓“不必灌顶，可以自修”的理由归纳起来有以下四条： 一、已公开的密法不必灌顶；二、学密法必须灌顶是旧习惯，现在时代变了，密法应随时代变，不必墨守成规；三、过去曾经传过某法的上师可代替某法的亲传上师，不必有现实的亲传上师；四、现实中难找到有成就的上师，与其拜无成就的上师，不如不拜的好。上面这些理由能不能成立，逐条予以研究分析。 一、破“忆公开的密法不必灌顶”论 他们说：“近百年来，藏密的流传情况起了很大的变化，七十年前，不丹诺蒲喇嘛已将大手印及六成就法公诸于世，锡金达瓦桑杜格西喇嘛翻译成英文，说是为西藏以外的人民而译。本世纪３０年代，康藏各大德相继到汉地弘法，把许多密法渊源公诸于众。数十的来，在海外传布更广，欧美尤甚，一些有成就的金刚上师亦嘱受法弟子辗转传人。因此当今流行密法多为成就上师所公开，属于普传性的密法。所谓‘密无师承，不得滥学’，这在百年前也许如此，到了近代，已起变化，许多公开的密法都出版成书，或西方人早已将他们译成英文而流行全世界，已无机密可言，也无所谓盗法之嫌。”云云。从以上的这些说法可以看出，第一，他们把密法的“密”仅仅看作是机密之“密”，保密之“密”，根本不了解密法真正的含义；第二，他们把密法传承和密法经典法本当作一回事，认为得到法本就等于得到密法，第二，认为灌顶传授是泄密的防范措施，即已公开，也就无密可言，无盗法可言故不必灌顶。 第一，把密法的“密”，仅仅当作机密之“密”，保密之“密”，是不了解密法真正含义的表现。 密法之“密”，除了有“非器不宣”和“密修密证”含义外，还有“甚深法门”和进入“空性深理境界”，认识身言意因续之“密理”，掌握道续之智慧方便金刚“密法”，证得果续之不可思议的“三密”功用，以及无始以来的本净“密续”去染还净的“密证之法”等多种含义。如果将密法的这些含义，全部按“机密”、“保密”义解释，很难解释得通。如果按保密讲，身言意“三密”，性空“密理”之类是谁在保密？向谁保密？法性密理，自身的如来藏“密续”，非证不悟。难道这也是自己给自己保密吗？未悟已悟，难道也是自己“盗”自己的“法”的结果吗？因此，把“密法”的“密”，仅仅理解为机密、保密的“密”，实难恭维其“高明”。 由于对密法性质的认识错误，就导致了“已公开的密法，无机密可言，因此，不需要按密法仪轨灌顶”这样的错误观点。 密法的密是它的性质决定的，无论公开与否，都是密法。并非密法公开就成为显法，显法保密就成了密法。如果是那样的话，“性空之理”从来就是公开宣说的，就不应该称作密理，也不应有《解深密经》。在藏经地区，除了死人、哑巴和不会说话的小孩子，人人会念六字真言，而且在墙壁、岩石、兽骨、旗幡等到处可以看到六字真言。但藏传佛教界从来没有把六字真言排除在密法外，放弃其传授灌顶。而且，“公开”与“不公开”也只是相对意义。任何密法，对具备修密法素质条件的人从来都是公开的，只是对不具备修密素质条件的人不传。这在密法戒规中，叫作“非器不传”。这“非器不传”并非故弄玄虚，或者搞“垄断”、“专利”，而是有它自身的重要原因。 密法属于高难度的解脱成佛之法，在宁玛掘藏大师玖美林巴著《功德宝藏》中说：“修密法士眼前只有两条路，或者成佛，或者随地狱。”佛教的目的是利乐众生，如造成对学修的无效、无利、有害等结果，是违背佛教宗旨的；如果变成毁灭佛法的原因更是不允许的。“非器不传”就是为了防止这种反作用。不具备诚信，不具备正见，或动机目的不良，或慧根不足，无灌顶传承，不守持密戒，其结果大致有三：（一）修无成就，使修密的失去学修信心，甚至怨恨诽谤佛法，造成现世和后世的恶报；（二）无传承、无亲师指导的情况下自修，因无密诀和经验而出差错，轻则精神恍惚，情绪反常，或智力减退和变得痴呆，重则气入心脉，精神失常，眼瞎耳聋，甚至会脉断气绝，口鼻流血而暴死等恶果；（三）缺乏信仰与上师的传授指导，不受三昧耶戒，不按程序修，不修生起次第而直接修“那若六法”之类的圆满次第，出一些低次气脉成就就像素质低下的气功师那样宣扬神通等。自已本无传承，本来就没有受过灌顶却又给别人传法灌顶，制造假法、假传承、假灌顶等（当今国内外这类实例不少）。有的人借密胡作非为，引起社会上对密法的严重误解，对佛教密法产生严重的破坏、毁灭作用。那些没有信仰，不相信因果报应的人，只会把密法当作玩具和气功之类的法术，不考虑滥传滥学的严重后果，对造成危害众生，破坏佛法的行为结果，在道义上和法律上有没有责任呢？ 第二、把密法的经典法本和密法传承当作一回事，认为得到密法经典法本就等于得到了密法传承。应该这么说：经典法本是“死”的，传承是“活”的；经典法本是“水管子”、“电线”，传承是“水流”、“电流”；经典属于“教”法，传承属于“证”法。得到戒本皈依证，不等于受戒皈依，这本来是基本常识，但有很多人对这个问题认识不清。比如说，任何人都可以请到藏文大藏经《甘珠尔》和《丹珠尔》，只要懂藏语文都可以阅读，但大藏经的传承不是随便可以得到的。藏传佛教无论显密都讲师承、传承。没有传承就没有法脉法流，没有传承的人，也无资格传法。传承又分经文传承（藏语称“隆”），解说传承（藏语称“赤”），灌顶传承（藏语称“旺”），秘诀传承（藏语称“丹木鹅”）等。“解说”和“灌顶”又有内部详细分类。汉传佛教现在只有戒脉传承，不讲经学传承，导致经学绝传，唐密绝传，产生了不分了义不了义，只从经文的文字表面理解解释的浅薄弊病。但汉传佛教历史上并非没有经学传承。 显宗经典，即使无传承，一般的经典也可以读得懂。但密续部，一开始就加上了“四法”“六印”专用词、假代词等许多周密的保密措施，无师上示，如读天书。因此，公开密法经典法本，绝不等于“公开密法”。若以翻译出版密籍为公开标志的话，藏传佛教翻译、传播藏文密法经典已有一千三百多年的历史，将它译为满文、蒙文，在满蒙地区和元、清宫廷传播也将近三百年的历史，比不丹的诺蒲喇嘛和锡金的达瓦桑杜等早几百年，但藏传佛教界不认为密法经典的翻译、传播、出版、推广就意味着密法的“公开”和“无密可言”，也没有因此而认为“不要传承”、“不要灌顶”。这道理也和出家在家的比丘、居士虽然有戒本，仍需要在具戒的比丘前受戒的道理一样简单。禅宗的轻视文字般若和现代“密法专家”以文字代表密法的观点各走一个极端，具有异曲同工之妙。但真想学禅、学密的人，绝不能走这种错误的路。 第三、把灌顶和传授当作泄露防范措施，认为“已经公开，也就无密可言，无盗法可言，故不必灌顶、传授”的观点更是错误的。产生这种错误的根源是不了解密法的性质和灌顶传法的性质作用引起的。把灌顶理解为灌顶师举起水瓶，在弟子的头上浇点水并念咒加持加持是大错特错。灌顶的原文是“Abukenza（阿布肯咱）”，其义包括：净化、授权、播种、培育成器等义。“净批”是净化身言意的各种习染障蔽；“授权”是授予解说密续，修习共不共两种成就的权利；“播种”是播下佛陀四身成就的种子；“培育成器”是指培养提高修密弟子的素质，使其条件成熟之义。将这样一个多义词，译为只有“净化”之义的“灌顶”，有词义不周达之过，应看作翻译上的错误。藏语“旺”是权利之义。阿底峡尊者解释灌顶有八种作用：（一）消魔；（二）除障；（三）清除小乘习染；（四）成熟诵咒之器；（五）成熟观修之器；（六）增加息灭等四事能力；（七）增补菩提心；（八）结下将来佛陀亲自灌顶之因缘等（见贡珠《知识总汇》）。《四续总义密法入门》中说：“灌顶有成熟之法因位灌顶、解脱之法道位灌顶、已脱成就果位灌顶三种。灌顶受三昧耶戒是因位灌顶；修习生圆二次第是道位灌顶；现证四身成就及双位是果位灌顶。”修密的根器成熟法有二级，第一级是显密共行道修习，是指学修菩萨道的出世心、菩提心、性空正见等解脱三根本法；第二级是成熟灌顶和受三昧耶戒。这是学密的共行道，无论学何种密法都没有变通的余地。请看《密宗道次第广论》中怎么说的：“为知续义，故需听闻，为求听闻，知已修行，则需先受清净灌顶，如法护持三昧耶戒及律仪，以三昧耶等是金刚乘之道基故。”“欲成闻修大密之器，要得清净灌顶，是故灌顶就是成就根本，若无灌顶纵能了达教义，精进修习，终不能得殊胜悉地，非但有不得大悉地之失，纵得诸小悉地，师资亦俱堕孔夫子洛迦（地狱）。”《大印空点》第二云：“无灌顶不成，如压沙无油，若无灌顶者，慢心说密教职工，师徒纵成就，死也堕地狱，故应勤精进，从师请灌顶。”《佛顶经》第三云：“比如家无子，死后便空虚，如是无灌顶，诸如皆虚无，犹如琵琶琴，无弦不可弹，如是无灌顶，咒定不能成，实无有灌顶，愚妄说云有，乃至佛在世，师徒堕地狱。”《佛顶经》中的这段说是说，若无灌顶，如家中无子而绝嗣断种，如弹无弦的琵琶，弹不出声音；若未灌顶而妄说灌顶乱修乱传，虽佛祖在世，也挽救不了他师徒同堕地狱的恶报应。《金刚蔓经》云：“灌顶为主要，诸悉地常住，我说如实意，故先应正听，若具慧弟子，先正受灌顶，于满次瑜珈，尔时成法器。若无正灌顶，虽了达教义，行都师弟子，俱堕大地狱。”以上是《密宗道次第广论》引用的续部的经文。也许有人认为，这只是格鲁派的主张，别的教派是怎么说的。在宁玛派掘藏大师玖美林的《功德宝藏》中说：“入法之门是灌顶，解脱之法二次第，顺缘三昧耶三行。”“首先不受灌顶无成就，如像沙中提炼不出油，闻法勤修也会堕地狱，受灌顶都便入佛子流。”萨迦四祖公嘎坚参在《分别三律仪论》中说：“佛说未受正灌顶，修客会成恶堕因。”“觅师救取四灌顶，以此圆满三律仪。”当今噶举善知识堪布次南著的《噶举史略》中说：“对于可以传授金刚乘的善器弟子，先让入坛，接受有分别心灌顶或无分别心灌顶的金刚智灌顶，使其成熟，然后传授大手印是我噶举最胜法流的统一规则。”藏传佛教各派在正见方面，虽有不同的看法，但在密法的道基和入门的看法上完全是一致的，没有哪个教派敢于随便破坏持金刚法规，如果谁破坏了这个法规就被判为破坏三昧耶的异教徒。从上述灌顶作用的解释就可以看了灌顶并非可有可无的加持仪式，而是贯穿因、道、果密修全过程的教证实践。锐器从灌顶过程中就可以悟出密法修证次第和二次第义，一般根器的也能获得密修次第知识，凡参加灌顶的人，只要不犯戒，虽不修，也能在十六世前获得解脱。如果对续部的这些说法不相信，还是最好不要学密的好。灌顶是修密的入门、道基和贯穿因道果全过程的法脉续流，不要灌顶就等于不要金刚乘，反过来说，没有灌顶的修密，就像没有播种而奢望丰收一样荒唐可笑。 二、破所谓“时代变了，不必灌顶”论 他们认为：“学密法必须灌顶是旧习惯，现在时代变了，密法应随时代变，不必墨守成规。”从表面上看，他们的这种说法似乎很科学，很有顺应潮流的时代感，很能博得现代人的赞同。但实际上这些说法是站不住脚的。首先，灌顶是密法不可分割的重要组成部分，若说旧习俗，全部密法乃至整个佛教都是人类历史上流传了数千年的“旧习俗”，以时代变了为理由要破，就该全部破掉。没有理由把密法基本的东西分成“新”、“旧”两部分而舍“旧”取“新”。随着时代的变化，佛教也在某些外部形式和传播方式方面会有新的变化，但它的本质性内涵不会变，也不能变，京戏了就不能称其为佛教，也会失运它与佛教本质相关的作用。比如，马的品种可以改良优化，若不失去作为马这种动物的特殊性，仍然是马；如果推动马的特殊性，变成骡子和驴子之类的动物，就不会有人把它继续当马看待了。灌顶和法脉传承，不是密法的外部形式、传播方式，而属于密法的规定性内涵。就像菩提发心是菩萨道的本质性内涵一样。如果时代变了，不灌顶可以进入密道的话，就应该不皈依三宝也可以进入佛道，不发菩提心就可以进入菩萨道，因为这三门的作用是相同的。 其次，如果说学密必须灌顶是墨守成规的话，这个“陈规”也是佛陀金刚持制定的，就和杀、淫、妄四根堕戒是佛陀制定的一样。对不信佛教的人，佛教戒律是不具备任何约束力的。若入佛门，必须守持佛的戒律，不能因为时代变了，入佛门可以不守戒律。同样学密法必须持戒。因此，首先要灌顶受戒，不受戒无戒行可言。如果认为这种灌顶法规不合时宜，要修改，其戒律法规的制定、解释权只属于佛陀，除了佛陀，任何人都没有修改佛陀法规戒律的权力。 第三，他们认为近几十年来，有些藏传佛教的法师在国内外公开传过一些密法，也翻译出版了很多密法，就此断定凡公开的密法不需要灌顶，这是站不住脚的说法。（一）如前所述，如果这种情况算公开的话，密法的传播和经典的翻译公开不是从七十年前或三十年代开始，而应从藏传佛教的引进时算起。但藏传佛教的传播，并没有对密教教义法规产生破坏的作用，没有因此而取消灌顶或法脉传承，因为公开不公开和灌顶传随没有任何关系；（二）如果说诺蒲喇嘛和根桑上师没有说过“学密不需灌顶”之类的话，从他们传法行为是无法得出从此不需要灌顶的结论；（三）如果说他们说过“不需要灌顶”之类的话，那么他自已会向别人传法灌顶同时又主张不需灌顶的自相予盾；（四）如果他们真的宣扬过“学密不需灌顶”这种主张的话，那么就从他们这处违犯密法根本戒律和密法教诉的言行，就可以判定他们是些坏戒者，无信仰者。缺戒德无信仰的人无资格传法灌顶，虽传虽灌也被视为无效。因此，可以认为他们所传的这个法脉是不清净的，因为，这个法脉是坏戒者和无正信之人所传。 三、破所谓“过去曾经传过某法的上师，可代替某法的亲传上师，不必有现实的亲传上师”的谬论 传法灌顶、授三昧戒、授分别解脱胎换骨戒的法师戒师必须是现实中存在的具肉体的活人，不能是历史上曾经有过的人（包括已成佛的大成就者），或佛菩萨之类非人“现像”代替。从信仰的角度看，历史上曾经有过人、佛菩萨之类的应化身和加持之力是一种存在的事实，在修炼的较高层次上，也会获得这类非人身佛菩萨灵感的感应和加持。但这类佛菩萨灵异之类，并非世俗常人的感知和视听觉对象，很多人不承认这类存在。凡这类非人灵异现象都不具备世俗公认的条件，从逻辑上无法证明这类现象的真实性，也无法排除它的虚假性。因此，正确的逻辑论必须建立在六识现量的基础上，否则就无效。所以，佛教无论显宗密宗，在教理的论证和传法、授戒、灌顶、学修行为、成就的真实性认定上都是以六识更量，以现实存在为标准的。这就是佛教不同于见神见鬼的迷信和虚吹瞎说的伪气功师的最主要特点。佛教中的天堂、地狱、善恶报应等只有圣教量可以证明的真实性和合理性，也必须合乎现量、比量的认识，否则也是无效的。自古以来的灵异现象有真有假，真假难辨，这也是迷信存在的一个主要根源。藏传佛教中也曾有过佛菩萨“现灵”、“传法”、“授记”之类的事，但正宗的密法教派是不承认这类神传之法的。因为无法证明神传是真是假，是佛是魔。凡是佛法的法脉传承，其源头一定是佛陀金刚及其续经传承人，绝不是传承系列的某个人；凡是佛法必须要有经续部的佛言根据。佛法产生已有两千多年，真正的佛法，传承也应该有两千多年的历史，会有一长串传承师的名单。因此，汉地流传的那种只有两三代人传承的所谓“密法”之类的真实性便可一目了然。藏传佛教密法传承系列中莲花生、玛尔巴、卓弥、克珠琼宝、阿底峡等是藏地的密法源头，但在他们每个大师的前面还有一长串印度的系列传承师，直到佛陀，对每个学法、修法的人来说，亲近依止对象是现实中直接传法灌顶、授戒的人，不是不在世的历史人手，或虽在世而并没有直接传法灌顶的某个法师，也不是非人类佛菩萨慧身。也就是说具有传法、灌顶、授密戒和分别解脱戒有效上师必须是现实中的真人，非现实的人和佛菩萨之类的非人神灵都不能代替这种作用，也是无效的。在《菩提道次第广论》中讲的“亲教师”和《密宗道次第广论》中讲的“灌顶师”都是指现实中的真人，“传法”、“灌顶”也指的是真事。假若某个历史人物或神灵可以替代“亲师”和“根本师”的话，藏传佛教历史上的那些不直接向佛陀持金刚、文殊、观音、莲花生、德洛巴、那若巴等不在世的佛菩萨和大成就师祈祷显灵传法、灌顶、授戒，为什么都要千里跋涉，吃苦受累去寻找活着的上师求法、受戒呢？法本、戒本谁也可以找到，拿着法本、戒本自己给自己传法，自己跟自己授戒，或者观想祈祷任何一个死人和神鬼精灵传法、灌顶、授戒不是更方便省事吗？假若观想意念传法，灌顶，和真实的传法、灌顶效果一样或更好的话，观想的大饼定能充饥，意杨的老婆定能生孩子了。如果是那样的话，只要人学会观想就什么也不用干了。那些工人、农民、商人，也可以凭观想意念发家致富了。这是多么奇妙和现代密法呀！——这是从他们的观点推演出来的。因为他们说：“凡经成就上师公开之密法密咒，均不需灌顶，因行者精勤修持其法，公开密法之上师自会加持行者。”从他们的这种说法，可以看出他们的主张显然是：（一）密法不需要有传承，有法本就等于有了传承；（二）不需要有亲师、根本师，可以以死人和神鬼代替亲教师、灌顶师；（三）加持等于灌顶；（四）受戒不需要具戒行戒脉的上师、戒师传戒，可以自己给自己授戒，或者说根本不需要受戒和持戒；（五）观想灌顶不但可以代替真实灌顶，而且“尤胜于真实灌顶”；（六）完全可以否定“上师为加持之本”，“持戒为成就之本”。这六条观点并不是强加给他们的，而是完全根据他们的观点按逻辑规律推导出来的。其中第一条、第二条看了他们的文章便一目了然；第三条“加持”等于“灌顶”的观点也是从“凡经成就上师公开的密法密咒均不需要灌顶……持其法公开密法之上师自会加持行者”直接得出的。本来灌顶中有三密随许加持的项目，但加持不等于灌顶，加持不能代替灌顶，这是最基本的密学常识之一。但就连这样一个最基本的概念都混淆不清，我不知道这密宗专家是怎么当的。请看萨迦四祖公嘎坚参在《分别三律仪论》中是如何说的：“当今有人用亥母加持之法充灌顶，以此作为入法门，观修烈女火之类，此事续中未开示，先贤论中无根据。”在续经和经论中没有根据的东西，显然是乱法行为，怎能用加持代替灌顶呢？第四条，受戒不需要具备行戒脉的上师传戒，可以自己给自己授戒，或者根本不城要受戒持戒的结论是从他们“不需要灌顶”，不需要亲师的观点得出的。因为密法的三昧耶戒和僧戒一样必须要有具戒的活人真人传授，而且三昧耶戒必须通过灌顶授受，否则就无戒脉传承，被视为受戒无效。既然说不需要灌顶，也就等于说不需受三昧耶戒，即然不受三昧耶戒，就无戒可持，就等于说不需要持戒。如果说不需要亲教师灌顶也可以受戒的话，就等于是说，可以从死人或神鬼精灵的加持下获得戒脉。但要知道，他们在这里犯了一个原则性的错误，因为人死了戒不存在，所以在受戒时有“尽形寿持戒”的誓言。如果人死了还有戒体的话，比丘死了中阴身仍然是比丘，再转人和动物仍然是比丘，还需要重新受戒吗？既然人死了，戒体戒脉都不存在，那么不在世的上师，怎么会传戒呢？无论显密，所谓“法脉传承”，无一例外地都是指一代代活人的传承续流，既不是指死了的灵魂传给活人，也不是指经文法本。这个佛学基本概念应首先搞清楚。显宗和密宗都把具体的亲传上师当作证道根本，而不把后象的无形的本尊护法当作根本自有它深刻的道理，这也是佛教不同于迷信的一个重要分界线，也是它的科学之处；第五条：“观想灌枯不但可以代替真实灌顶，而且尤胜于真实灌顶”的观点，也是从他们文章中表现出来的。在一个所谓“藏密心要”的书中说：“自授灌顶可作为师授灌顶的补充，亦可替代师授灌顶，从其加持力及证量而言，往往尤胜于师授灌顶。”这里所谓的自授灌顶显然指观想三昧灌顶。认为用自己观想的三昧耶灌顶可代替真实灌顶，甚至夸大其作用，说什么“尤胜于师授灌顶”，纯属外行之言，绝对不能成立。首先，作为密法的培器成熟，传法授权的灌顶是指上师给弟子的真实的传法、灌顶、授戒行为，观想上师和观想本尊灌顶都是代替不了这个真实的灌顶和真实传法授戒的。如果看到过《密宗道次第广论》和《密学入门》之类正宗密续经论的话，也不至于提出这种荒唐可笑的说法。宗喀巴在《密宗道次第广论》中明确指出：“欲求灌顶，须先入曼荼罗。此复先应修习所入之曼荼罗。……此说分绘像、彩土、身曼荼罗三种。又以有情差别，说静虑曼荼罗。故人曼荼罗时之坛，总有四种。”“又先未曾受灌顶者，不可即于身曼荼罗灌顶，于静虑曼荼罗灌顶，亦须师资俱胜相。”“续及解释诸大智者，多说最初灌顶依彩土曼荼罗。是故总说弟子所人之曼荼罗，是指彩土之所绘者。”这里说的非常清楚，（一）欲灌顶需要先举行入坛仪式，（二）给弟子灌顶的坛城（曼荼罗）共有四种：1、绘画坛城（即绘像曼荼罗）；2、彩沙堆积坛城（即彩土曼荼罗）；3、上师身体观想坛城（即身曼荼罗）；4、上师在定中化现坛城（即静虑曼荼罗）。在以上四种坛城中按续部规定，给弟子灌顶最初需要彩沙坛城（如时轮等几种大法必须是彩沙坛城）。不具备彩沙坛城的情况下，可用绘画坛城。第三种身坛城，只有胜乐密集等极少几个本尊才具有身坛修法，即使是有身坛的本尊法，也只能在彩沙、绘画坛中经过灌顶后才能授受身坛灌顶。第四种静虑灌顶即定中显现坛城，灌顶师必须是具备定坛灌顶的大成就师，接受灌顶的弟子也必须具备可以真实受到定坛感应教益者，即“师资俱具胜相”者，并不是普通上师和普通弟子都可以做得到的。那么所谓“自授灌顶”是属于哪一类型的灌顶呢？不懂密学的人如果认为“自授灌顶”就是“静虑灌顶”的话，那是大错特错。静虑灌顶是指上师定中给弟子灌顶，并不是弟子观想佛本尊给自己灌顶，若把这两种截然不同的概念混在一起，这只能说明密学知识的贫乏、可怜了。我们还要对这些所谓“自授灌顶尤胜论者”提出如下的问题：既然自授灌顶，尤胜于师授灌顶，那么师授灌顶为什么会起到授戒和破戒者复戒的作用，而观想三昧耶灌顶（即所谓自授灌顶）只能起到消业和防止恶业再生而起不到受戒和复戒的作用呢！如果连这点密学常识都不了解的话，我们除了遗憾还能表示什么呢？如果说懂这个道理，那你们的所谓“尤胜”又指的是什么呢？从上述的五条观点可以推出，持这种观点的人们的最根本的观点是（一）完全否定“上师为加持之本”的观点；（二）完全否定“持戒为成就之本”的观点。既然把藏传密法最根本的两条都否定了，那么还有什么藏传密法可谈呢？ 四、破所谓“现实中难找到有成就的上师，与其拜无成就的上师灌顶，不如不拜的好”的谬论。 这种说法实际也是和上述那些观点一脉相承的，是借口有成就的上师难得，而达到否定亲师灌顶作用的目的。 关于灌顶金刚师的条件在《密宗道次第广论》中引用《金刚曼经》第六十四品云：“善息灾等业，知咒瑜珈轨，此师可称赞，行施住静戒，具最胜忍进，昼夜勤修行，有慧善工巧，具师长德聚，说明阿阇梨，内爱乐集密，外作声闻行，以如是教授，转教诸弟子，当知为大师。”《上师五十颂》所说金刚师德相共十三条：1、具净戒，2、具智慧，3、具忍德，4、正直，5、无狡诈，6、精于咒续中消灾法，7、富有慈悲心，8、精通三藏，9、具双十知识，10、会制作坛城，11、精于密学教授，12、信念坚定，13、能约束自己的行为。在《密宗道次第广论》中所说灌顶师必备三相是：（一）受过圆满灌顶，能持三昧耶戒；（二）亲见师长传承规则，知十事，懂灌顶仪轨；（三）闭关承事，灌顶获得本尊允许，或未制止。这里所说的“双十知识”和“十事”内容相同，是指掌握灌顶、安神、修坛、观修、供奉、运作等密学知识。将上述经续中的金刚师德相归结起来，只有三条：（一）具戒行品德；（二）具有专业知识；（三）有传承，有修习实践经验。密法“成就”是指二次第内证境界。灌顶传法的上师具备内证成就当然更好。但人的内证成就，即修证地道层次，一般从人们的外表思想行为上是无法判定的。因人都善于伪装，表面像佛，未必是佛，表面愚痴也未必愚痴。佛菩萨常有亿万化身度生，但未必都是佛菩萨形象，故，表面上道貌岸然，具神通慈悲大成就相者，未必是真有成就者；表面普普通通，甚至德慧低下，受人歧视者也有深藏不露内证成就的可能性。因此，佛陀曾说：“我和我相同者，可判定人的性相境界。人与人无法相互判定性相境界，若判定，就会犯过错。”这就是说，只有遍知一切的佛，才能把握人的精神性相，二障未除的人，把握不了别人的精神性相。若自作聪明判定别人的性相，就会犯过错。俗话所说：“不能以貌取人”非无道理。人的内证成就无法把握，因此在经续中对金刚师的必备条件中并没有提到“须有成就者”。不知“灌顶师必须要有成就”这条规定从何而来？这“成就”指的是什么？如何判定成就？又说什么“未成就上师如浊水，愈洗弟子愈浊”。说这种话的人听说过没有“自已的心不净一切不净，自己的心净一切净”这句佛教名言？可曾听说过善星和提婆达多挑剔佛陀之事否？ 在末法时代，要想找到经续中规定的那种德相完备的金刚师是很难的，一般都是有德也有过。只要具备灌顶应具备的有传承、未犯根本戒、曾经过闭关修持、掌握必要的灌顶知识这些条件，缺点不大于优点者就可以当金刚师。因此，《密宗道次第广论》引用《胜义承事论》曰：“浊世师长德失杂，难得全无过失者，善观何师德增上，弟子就应亲近彼。”（“增上”是德胜于失之义）俗话说“人无完人，金无足赤”。但作为学法弟子来说，应着眼师长的长处，不能挑剔短处。在《金刚手灌顶续》中说：“应想师长德，勿想师长过，想德获成就，想过毁成就。”圣提婆在《消除心染论》中讲到弟子对待上师的态度时说：“如像净水落石出剂，澄清混浊水。要用清净观，澄清自己心。”这意思是说清浊不在“水”，在于自己的“心”。萨迦三祖说：“以佛待师，获佛加持；以人待师，不得加持。”如果以末法时代没有具成就的上师为理由，不觅师求法，甚至持“与其投无成就的上师，不如不投的好”的错误观点，将永远也得不到正法流传承。又以“无明师”、“无成就师”为理由，主张自学自修，不需要传承，不需要亲师灌顶，不需要受密戒持密戒，无论其动机是好是坏，但这种认识观点，是违背金刚乘教理法规的，其结果将是毁密乱法，绝传断流，使利乐众生为目的的大乘佛教中的宝中之宝，会被无信仰、无戒行、不具备悲心正见的非器劣众以好奇之心，或别有用心地乱修瞎炼，导致种种恶效应；为神汉巫婆、伪气功、邪教所利用，变成满足种种邪恶欲望的廉价奴婢，伤风败俗，骗钱害人，损坏佛教形象，直到被视为文化垃圾，送上历史的垃圾车——这并非不可能的结局。乱写乱说，乱传乱修这类构成最坏结局的先兆，已昭然可见，如此下去，其结果也将为期不远。但值得庆幸的是从当今国内外流行的密法宣传读物中可以看出，落入摊贩手中叫喊拍卖的，只是些皮毛拾零，他们还根本未能进入密法内宫。这也证明真正的藏密善知识们，还没有在金钱社会中完全丧戒失德，虽然翻译了不少密法仪轨教本，但还没有把开密的“钥匙”交出去，保持了一条重要防线，于教于社会还不至于造成严重后果。我希望为众生利益护持正纯法脉的同道，应时时拭目并高瞻远瞩，为佛教的前途着想多做。 一九九九年一月六日脱稿于兰州 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