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南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 大迦叶相应

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南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 大迦叶相应

 

  大迦叶相应 (上)

  888(一一三六)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:‘当如月譬住,如新学惭愧、软

  下,摄心敛形而入他家。如明目士夫,临深登峰,摄心敛形,难速前进。如是比丘如月譬住,亦如新学

  惭愧、软下,御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住,亦如新学惭愧、软下诸高慢,御心敛形而入他家。

  如明目士夫,临深登峰,御心敛形,正观而进。佛告比丘:于意云何?比丘为何等像类,应入他家’?

  诸比丘白佛言:‘世尊是法根,法眼,法依,唯愿广说。诸比丘闻已,当受奉行’。佛告诸比丘:‘谛

  听,善思,当为汝说。若有比丘,于他家心不缚着贪乐,于他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,

  亦不自举,亦不下人,如是像类比丘,应入他家’。尔时、世尊以手扪摸虚空,告诸比丘:‘我今此手

  宁着空、缚空、染空不’?比丘白佛:‘不也,世尊’!佛告比丘:‘比丘之法,常如是不着、不缚、

  不染心而入他家。唯迦叶比丘,以不着、不缚、不染之心而入他家。于他得利及作功德,欣若在己,不

  生嫉想,不自举,不下人,其唯迦叶比丘应入他家’。尔时、世尊复以手扪摸虚空,告诸比丘;‘于意

  云何?我今此手宁着空、缚空、染空以不’?诸比丘白佛言:‘不也,世尊’!佛告比丘:‘其唯迦叶

  比丘,心常如是,以不着、不缚、不染之心,入于他家’。

  尔时、世尊告诸比丘:‘何等像类比丘,应清净说法’?诸比丘白佛:‘世尊是法根,法眼,法依,

  唯愿广说。诸比丘闻已,当受奉行’。佛告比丘:‘谛听,善思,当为汝说。若有比丘作如是心,为人

  说法:何等人于我起净信心?为本已、当得供养──衣被,饮食,卧具,汤药?如是说者,名不清净说

  法。若复比丘,为人说法,作如是念:世尊显现正法律,离诸炽然,不待时节,即此现身,缘自觉知,

  正向涅槃。而诸众生沉溺老病死、忧悲恼苦,如此众生闻正法者,以义饶益,长夜安乐。以是正法因缘,

  以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说,是名清净说法。唯迦叶比丘,有如是清净心为人说

  法,以如来正法律,乃至令法久住心而为人说。是故诸比丘!当如是学,如是说法,于如来正法律,乃

  至令法久住心,为人说法’。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  889(一一三七)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:‘若有比丘欲人他家,作如是

  念:彼当施我莫令不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施。以如是心而至他家,若

  他不施,乃至缓施,是比丘心则屈辱,以是因缘其心退没,自生障阂。若复比丘欲入他家,作如是念:

  出家之人,卒至他家,何由得施非不施,顿施非渐施,多施非少施,胜施非陋施,速施非缓施!作如是

  念而至他家,若彼不施,乃至缓施,是比丘心不屈辱,亦不退没,不生障碍。唯迦叶比丘、作如是念而

  入他家。是故诸比丘!当如是学,作如是念而入他家:出家之人,卒至他家,何由得施非不施,乃至速

  施非缓施’!佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  890(一一三八)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,住舍卫国东园鹿子母讲堂。时

  尊者摩诃迦叶,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。尔时、世尊告尊者摩诃迦叶:‘汝当为

  诸比丘说法,教诫教授!所以者何?我常为诸比丘说法,教诫教授,汝亦应尔’。尊者摩诃迦叶白佛言:

  ‘世尊!今诸比丘难可教授,或有比丘不忍闻说’。佛告摩诃迦叶:‘汝何因缘作如是说’?摩诃迦叶

  白佛言:‘世尊!我见有两比丘,一名槃稠,是阿难弟子;二名阿浮毗,是摩诃目揵连弟子。彼二人共

  诤多闻,各言:汝来!当共论议。谁所知多?谁所知胜’?时尊者阿难住于佛后,以扇扇佛。语尊者摩

  诃迦叶言:‘且止,尊者摩诃迦叶!且忍,尊者迦叶!此年少比丘,少智、恶智’。尊者摩诃迦叶语尊

  者阿难言:‘汝且默然,莫令我于僧中问汝事’。时尊者阿难,即默然住。尔时、世尊告一比丘:‘汝

  往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所,作是言:大师语汝’。时彼比丘,即受教至槃稠比丘、阿浮毗比丘所,

  作是言:‘大师语汝’。时槃稠比丘、阿浮毗比丘答言:‘奉教’。即俱往佛所,稽首礼足,退住一面。

  尔时、世尊告二比丘:‘汝等二人,实共诤论,各言:汝来!试共论议,谁多、谁胜耶’?二比丘白佛

  言:‘实尔,世尊’!佛告二比丘:‘汝等持我所说修多罗,祇夜,受记,伽陀,优陀那,尼陀那,阿

  波陀那,伊帝目多伽,阇多伽,毗富罗,阿浮多达摩,优波提舍等法,而共诤论,各言:汝来!试共论

  议,谁多、谁胜耶’?二比丘白佛:‘不也,世尊’!佛告二比丘:‘汝等不以我所说修多罗,乃至优

  波提舍而自调伏,自止息,自求涅槃耶’?二比丘白佛:‘如是,世尊’!佛告二比丘:‘汝

  知我所说修多罗,乃至优波提舍。汝愚痴人!应共诤论,谁多、谁胜耶’?时二比丘前礼佛足,重白佛

  言:‘悔过,世尊!悔过,善逝!我愚、我痴,不善、不辩,而共诤论’。佛告二比丘:‘汝实知罪悔

  过,愚痴、不善、不辩而共诤论。今已自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生。我今受汝,怜

  愍故,令汝善法增长,终不退减。所以者何?若有自知罪,自见罪,知见悔过,于未来世律仪戒生,终

  不退减’。时二比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  891(一一三九)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡

  时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。佛告迦叶:‘汝当教授教诫诸比丘,为诸比丘说法,教诫

  教授。所以者何?我常为诸比丘说法,教诫教授,汝亦应尔’。尊者摩诃迦叶白佛言:‘世尊!今诸比

  丘难可为说法,若说法者,当有比丘不忍、不喜’。佛告迦叶:‘汝见何等因缘而作是说’?摩诃迦叶

  白佛言:‘世尊!若有比丘,于诸善法无信敬心,若闻说法,彼则退没。若恶智人,于诸善法无精进、

  惭愧、智慧,闻说法者,彼则退没。若人贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行傲暴,忿恨、失念、不

  定、无智,闻说法者,彼则退没。世尊!如是比诸恶人者,尚不能令心住善法,况复增进!当知是辈,

  随其日夜,善法退减,不能增长。世尊!若有士夫;于诸善法信心清净,是则不退。于诸善法,精进、

  惭愧、智慧,是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑,是则不退。身不弊暴,心不染污,不忿、不

  恨,定心、正念、智慧,是则不退。如是人者,于诸善法日夜增长,况复心住!此人日夜常求胜进,终

  不退减’。佛告迦叶:‘如是,如是!于诸善法无信心者,是则退减。亦如迦叶次第广说’。时尊者摩

  诃迦叶,闻佛所说,欢喜随喜,从座起作礼而去。

  892(一一四0)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡

  时从禅觉,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊告摩诃迦叶:‘汝当为诸比丘说法,教诫教授。

  所以者何?我常为诸比丘说法,教诫教授,汝亦应尔’。尊者摩诃迦叶白佛言:‘世尊!今诸比丘,难

  可为说法,教诫教授。有诸比丘,闻所说法,不忍、不喜’。佛告摩诃迦叶:‘汝何因缘作如是说’?

  摩诃迦叶白佛言:‘世尊是法根,法眼,法依,唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已,当受奉行’。佛

  告迦叶:‘谛听,善思,当为汝说’。佛告迦叶:‘昔日,阿练若比丘,于阿练若比丘所,叹说阿练若

  法;于乞食比丘所,叹说乞食功德;于粪扫衣比丘所,叹说粪扫衣功德;若少欲、知足,修行远离,精

  勤方便,正念、正定,智慧漏尽身作证比丘所,随其所行,赞叹称说。迦叶!若于阿练若所叹说阿练若

  法,乃至漏尽比丘所叹说漏尽身作证。若见其人,悉共语言,随宜慰劳善来者:汝名何等?为谁弟子?

  让座令坐,叹其贤善。如其法像类,有沙

  门义,有沙门欲。如是赞叹时,若彼同住、同游者,则便决定随顺彼行,不久亦当同其所见,同其所欲’

  。佛告迦叶:‘若是年少比丘,是彼阿练若比丘来,赞叹阿练若法;乃至漏尽身作证。彼年少比丘,应

  起出迎,恭敬礼拜问讯,乃至彼同住者,不久当得自义饶益。如是恭敬者,长夜当得安乐饶益’。佛告

  迦叶:‘今日,比丘见彼来者知见大德,能感财利──衣被,饮食,床卧,汤药者,与共言语,恭敬问

  讯,叹言善来:何某名字?为谁弟子?叹其福德,能感大利──衣被,饮食,卧具,汤药。若与尊者相

  习近者,亦当丰足衣被,饮食,卧具,汤药。若复年少比丘,见彼来者大智大德,能感财利──衣被,

  饮食,卧具,汤药者,疾起出迎,恭敬问讯,叹言善来:大智大德,能感大利──衣被,饮食,卧具,

  汤药。迦叶!如是年少比丘,长夜当得非义、不饶益苦。如是迦叶!斯等比丘,为沙门患,为梵行溺,

  为大映障,恶不善法,烦恼之患,重受诸有,炽然生死,未来苦报,生老病死、忧悲恼苦。是故迦叶!

  当如是学:为阿练若,于阿练若所称誉赞叹;粪扫衣,乞食,少欲知足,修行远离,精勤方便,正念、

  正定,正智漏尽身作证者,称誉赞叹,当如是学’。佛说此经已,尊者摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,

  作礼而去。

  893(一一四一)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶、住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡

  时从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。尔时、世尊告摩诃迦叶言:‘汝今已老,年耆根熟,粪扫

  衣重,我衣轻好,汝今可住僧中,着居士坏色轻衣’。迦叶白佛言:‘世尊!我已长夜习阿练若,赞叹

  阿练若、粪扫衣、乞食’。佛告迦叶:‘汝观几种义,习阿练若,赞叹阿练若;粪扫衣、乞食,赞叹粪

  扫衣、乞食法’?迦叶白佛言:‘世尊!我观二种义:现法得安乐住义,复为未来众生而作大明。未来

  世众生,当如是念:过去上座六神通,出家日久,梵行纯熟,为世尊所叹,智慧梵行者之所奉事。彼于

  长夜习阿练若、赞叹阿练若;粪扫衣、乞食,赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者,净心随喜,长夜皆得安

  乐饶益’。佛告迦叶;‘善哉!善哉!迦叶!汝则长夜多所饶益,安乐众生,哀愍世间,安乐天人’。

  佛告迦叶:‘若有毁呰头陀法者,则毁于我;若有称叹头陀法者,则称叹我。所以者何?头陀法者,我

  所长夜称誉、赞叹。是故迦叶,阿练若者,当称叹阿练若;粪扫衣、乞食者,当称叹粪扫衣、乞食法’。

  佛说此经已,摩诃迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  894(一一四二)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,久住舍卫国阿练若床坐处,长

  须发,着弊纳衣,来诣佛所。尔时、世尊无数大众围绕说法。时诸比丘,见摩诃迦叶从远而来。见已,

  于尊者摩诃迦叶所,起轻慢心言:此何等比丘,衣服粗陋,无有仪容而来,衣服佯佯(13)而来?尔时、

  世尊知诸比丘心之所念,告摩诃迦叶:‘善来迦叶!于此半座。我今竟(14)知谁先出家,汝耶、我耶’?

  彼诸比丘心生恐怖,身毛皆竖,并相谓言:‘奇哉尊者!彼尊者摩诃迦叶,大德、大力,大师弟子、请

  以半座’。尔时、尊者摩诃迦叶合掌白佛言:‘世尊!佛是我师,我是弟子’。佛告迦叶:‘如是,如

  是!我为大师,汝是弟子。汝今且坐,随其所安’。尊者摩诃迦叶稽首佛足,退坐一面。尔时、世尊复

  欲警悟诸比丘,复以尊者摩诃迦叶,同己所得殊胜广大功德,为现众故,告诸比丘:‘我离欲恶不善法,

  有觉、有观,初禅具足住,若日、若夜、若日夜;摩诃迦叶亦复如我,离欲恶不善法,乃至初禅具足住,

  若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住,若日、若夜、若日夜;彼摩诃迦叶亦复如是,

  乃至第四禅具足住,若日、若夜、若日夜。我随所欲,慈,悲,喜,舍;空入处,识入处,无所有入处,

  非想非非想入处;神通境界,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜。

  彼迦叶比丘,亦复如是,乃至漏尽智具足住,若日、若夜、若日夜’。尔时、世尊于无量大众中,称叹

  摩诃迦叶同己广大胜妙功德已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  895(一一四三)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶,尊者阿难,住耆阇崛山。时尊者阿难诣

  尊者摩诃迦叶所,语尊者摩诃迦叶言:‘今可共出耆阇崛山,入王舍城乞食’?尊者摩诃迦叶,默然而

  许。时尊者摩诃迦叶,尊者阿难,着衣持钵,入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶!‘日时太早,

  可共暂过比丘尼精舍’。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶,尊者阿难,从远而来,疾敷床座,

  请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已,退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法,示

  教、照喜。示教、照喜已,时偷罗难陀比丘尼不喜悦,说如是恶言:‘云何阿梨摩诃迦叶,于阿梨阿难

  鞞提诃牟尼前,为比丘尼说法?譬如贩针儿于针师家卖,阿梨摩诃迦叶亦复如是,于阿梨阿难鞞提诃牟

  尼前,为诸比丘尼说法’。尊者摩诃迦叶,闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦,口说恶言。闻已,语尊者阿难:

  ‘汝看是偷罗难陀比丘尼,心不喜悦,口说恶言。云何阿难?我是贩针儿,汝是针师,于汝前卖耶’?

  尊者阿难语尊者摩诃迦叶:‘且止,当忍!此愚痴老妪,智慧薄少,不曾修习故’。‘阿难!汝岂不闻

  世尊如来、应、等正觉所知所见,于大众中说月譬经,教诫教授,比丘当如月譬住,常如新学,如是广

  说。为说阿难如月譬住。常如新学耶’?阿难答言:‘不也,尊者摩诃迦叶’!‘阿难!汝闻世尊如来、

  应、等、正觉所知所见,说言:比丘当如月譬住,常如新学,其唯摩诃迦叶比丘’?阿难答言;‘如是,

  尊者摩诃迦叶’!‘阿难!汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见,于无量大众中,请汝来坐耶?又复

  世尊以同己广大之德,称叹汝阿难离欲恶不善法,乃至漏尽通称叹耶’?答言:‘不也,尊者摩诃迦叶’

  !‘如是阿虽!世尊如来、应、等正觉,于无量大众中,口自说言:善来摩诃迦叶!请汝半座。复于大

  众中,以同己广大功德,离欲恶不善法,乃至漏尽通,称叹摩诃迦叶耶’?阿难答言:‘如是,尊者摩

  诃迦叶’!时摩诃迦叶于比丘尼众中,师子吼已而去。

  896(一一四四)

  如是我闻:一时,尊者摩诃迦叶,尊者阿难,住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久,时世饥馑,乞

  食难得。时尊者阿难,与众多年少比丘俱,不能善摄诸根,食不知量,不能初夜、后夜精勤禅思,乐着

  睡眠,常求世利,人间游行,至南天竺。有三十年少弟子,舍戒还俗,余多童子。时尊者阿难,于南山

  国土游行,以少徒众,还王舍城。时尊者阿难举衣钵,洗足已,至尊者摩诃迦叶所,稽首礼足,退坐一

  面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难:‘汝从何来?徒众鲜少’?阿难答言:‘从南山国土人间游行,年少

  比丘三十人,舍戒还俗,徒众损减。又今在者,多是童子’。尊者糜诃迦叶语阿难言:‘有几福利,如

  来、应、等正觉所知所见,听三人已上,制群食戒’?阿难答言:‘为二事故。何等为二?一者、为贫

  小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人于僧中住,而受众名,映障大众,别为二部,互相

  嫌诤’。尊者迦叶语阿难言:‘汝知此义,如何于饥馑时,与众多年少弟子,南山国土游行,令三十人

  舍戒还俗,徒众损减,余者多是童子![如]阿难!汝徒众消灭,汝是童子!不知筹量’。阿难答言:

  云何尊者摩诃迦叶!我已头发二色,犹言童子’?尊者摩诃迦叶言:‘汝于饥馑世,与诸年少弟子人间

  游行,致令三十弟子舍戒还俗,其余在者复是童子,徒众消灭,不知筹量,而言宿士众坏。阿难!众极

  坏。阿难!汝是童子,不筹量故’。时低舍比丘尼,闻尊者摩诃迦叶,以童子责尊者阿难毗提诃牟尼。

  闻已,不欢喜,作是恶言:‘云何阿梨摩诃迦叶,本外道门,而以童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童

  子名流行’?尊者摩诃迦叶,以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜,口出恶言。闻已,语尊者阿难:‘汝看是

  低舍比丘尼,心不欢喜,口说恶语,言:摩诃迦叶本外道门,而责阿梨阿难毗提诃牟尼,令童子名流行’

  。尊者阿难答言:‘且止,尊者摩诃迦叶!忍之,尊者摩诃迦叶!此愚痴老妪,无自性智’。尊者摩诃

  迦叶语阿难言:‘我自出家,都不知有异师,唯如来、应、等正觉。我未出家时,常念生老病死、忧悲

  恼苦。知在家荒务,多诸烦恼;出家空闲,难可俗人,处于非家,一向鲜洁,尽其形寿,纯一满净,梵

  行清白。当剃须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,以百千金贵价之衣,段段割截为僧伽梨。若世间

  (有)阿罗汉者,闻(之当)从出家。我出家已,于王舍城那罗聚落中间、多子塔所,遇值世尊,正身

  端坐,相好奇特,诸根寂静,第一息灭,犹如金山。我时见已,作是念:此是我师,此是世尊,此是罗

  汉,此是等正觉。我时一心,合掌敬礼,白佛言:是我大师,我是弟子。佛告我言:如是,迦叶!我是

  汝师,汝是弟子。迦叶!汝今成就如是真实净心!所恭敬者,不知言知,不见言见,实非罗汉而言罗汉,

  非等正觉言等正觉者,应当自然身碎七分。迦叶!我今知故言知,见故言见,真阿罗汉言阿罗汉,真等

  正觉言等正觉。迦叶!我今有因缘故,为声闻说法,非无因缘故;依非无依;有神力非无神力。是故迦

  叶!若欲闻法,应如是学。若欲闻法,以义饶益,当一其心,恭敬尊重,专心侧听,而作是念:我当正

  观五阴生灭,六触入处集起灭没;于四念处正念乐住,修七觉分,八解脱身作证。常念其身,未尝断绝,

  离无惭愧,于大师所及大德梵行,常住惭愧,如是应当学。尔时、世尊为我说法,示教、照喜。示教、

  照喜已,从座起去,我亦随去。向于住处,我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时、世尊知我至心,

  处处下道,我即敷衣以为坐具,请佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,叹言:迦叶!此衣轻细!此衣柔软!

  我时白言:如是,世尊!此衣轻细,此衣柔软,唯愿世尊受我此衣!佛告迦叶:汝当受我粪扫衣,我当

  受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣,我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授,我八日之中,以学法受于乞食;

  至第九日,起于无学。阿难!若有正问:谁是世尊法子;从佛口生,从法化生,付以法财──诸禅、解

  脱、三味、正受,应答我是,是则正说。譬如转轮圣王第一长子,当以灌顶住于王位,受王五欲,不苦

  方便,自然而得。我亦如是,为佛法子,从佛口生,从法化生,得法余财──诸禅、解脱、三昧、正受,

  不苦方便,自然而得。譬如转轮圣王宝象,高七八肘,一多罗叶能映障者,如是我所成就六神通智则可

  映障。若有于神通境界智证有疑惑者,我悉能为分别记说。天耳,他心通,宿命智,生死智,漏尽作证

  智通有疑惑者,我悉能为分别记说,令得决定’。尊者阿难语尊者摩诃迦叶:‘如是,如是,摩诃迦叶!

  如转轮圣王宝象,高七八肘,欲以一多罗叶能映障者,如是尊者摩诃迦叶六神通智,则可映障。若有于

  神通境界作证智,乃至漏尽作证智有疑惑者,尊者摩诃迦叶能为记说,令其决定。我于长夜,敬信尊重

  尊者摩诃迦叶,以有如是大德神力故’。尊者摩诃迦叶说是语时,尊者阿难闻其所说,欢喜受持。

  杂阿含经卷三十二

  大迦叶相应 (下)

  897( 九0五)

  如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶,尊者舍利弗,住耆阇崛山中。时

  有众多外道出家,诣尊者舍利弗,与尊者面相问讯,慰劳已,退坐一面。语尊者舍利弗言:。‘云何舍

  利弗!如来有后生死耶’?舍利弗言:‘诸外道!世尊说言:此是无记’。又问:‘云何舍利弗?如来

  无后生死耶’?舍利弗答言:‘诸外道!世尊说言:此是无记’。又问:‘舍利弗?如来有后生死、无

  后生死耶’?舍利弗答言:‘世尊说言:此是无记’。又问:‘舍利弗?如来非有后生死、非无后生死

  耶’?舍利弗答言:‘诸外道!世尊说言:此是无记’。诸外道出家又问:‘尊者舍利弗!云何所问如

  来有后生死,无后生死,有后无后,非有后非无后,一切答言:世尊说此是无记?云何为上座,如愚、

  如痴,不善、不辩,如婴儿无自性智’!作此语已,从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶,尊者舍利弗,相

  去不远,各坐树下,昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已,诣尊者摩诃迦叶所,共相问讯,慰劳已,

  退坐一面。以向与诸外道出家所论说事,具白尊者摩诃迦叶。‘尊者摩诃迦叶!何因何缘,世尊不记说

  后有生死,后无生死,后有后无,非有非无生死耶’?尊者摩诃迦叶语舍利弗言:‘若说如来后有生死

  者,是则为色。若说如来无后生死,是则为色。若说如来有后生死、无后生死,是则为色。若说如来非

  有后、非无后生死,是则为色。如来者,色已尽,心善解脱,言有后生死者,此则不然;无后生死,有

  后无后,非有后、非无后生死,此亦不然。如来者,色已尽,心善解脱,甚深、广大、无量、无数、寂

  灭、涅槃。舍利弗!若说如来有后生死者,是则为受,为想,为行,为识,为动,为虑,为虚诳,为有

  为,为爱;乃至非有非无后有,亦如是说。如来者,爱已尽,心善解脱,是故说后有者不然;后无,后

  有无,后非有非无者不然。如来者,爱已尽,心善解脱,甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利

  弗!如是因、如是缘故,有问世尊如来,若有,若无,若有无,若非有非无后生死,不可记说’。时二

  正士共论议已,各还本处。

  898( 九0六)

  如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶,住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡

  时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:‘世尊!何因何缘,世尊先为诸声闻少制戒,时

  多有比丘心乐习学?今多为声闻制戒,而诸比丘少乐习学’?佛言:‘如是,迦叶!命浊,烦恼浊,劫

  浊,众生浊,见浊众生,善法退减故,大师为诸声闻多制禁戒,少乐习学。迦叶!譬如劫欲坏时,真宝

  未灭,有诸相似伪宝出于世间;伪宝出已,真宝则没。如是迦叶!如来正法欲灭之时,有相似像法生;

  相似像法出世间已,正法则灭。譬如大海中船,载多珍宝,则顿沉没,如来正法则不如是,渐渐消灭。

  如来正法,不为地界所坏,不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世,乐行诸恶,欲行诸恶,成就诸恶;

  非法言法,法言非法,非律言律,律言非律。以相似法句、味炽然,如来正法于此则没。迦叶!有五因

  缘,能令如来正法沉没。何等为五?若比丘于大师所,不敬、不重、不下意供养;于大师所不敬、不重、

  不下意供养已,然复依倚而住;若法,若学,若随顺教,若诸梵行大师所称叹者,不敬、不重、不下意

  供养,而依止住。是名迦叶!五因缘故,如来正法于此沉没。迦叶!有五因缘,令如来法律,不没、不

  忘、不退。何等为五?若比丘于大师所,恭敬、尊重、下意供养,依止而住;若法,若学,若随顺教,

  若诸梵行大师所称叹者,恭敬、尊重、下意供养,依止而住。迦叶!是名五因缘,如来法律,不没、不

  忘、不退。是故迦叶!当如是学:于大师所当修恭敬、尊重、下意供养,依止而住;若法,若学,若随

  顺教,若诸梵行大师所赞叹者,恭敬、尊重、下意供养,依止而住’。佛说是经已,尊者摩诃迦叶欢喜

  随喜,作礼而去。

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  相应部经典二                                        二四四

  194             第五 迦 叶 相 应

  第一 满足

  一  [尔时,世尊]住舍卫城。

  二  [尔时,世尊曰:]‘诸比丘!此迦叶[自得]任何之衣皆满足。彼[自得]任

  何之衣,皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣,亦心不动摇,得衣亦不

  执着。无溺惑,无陷、见祸,以享受出离之慧。

  三  诸比丘!此迦叶,[彼得]任何之钵食皆满足。[自得]任何之钵食皆满足称赞。

  不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食,亦心不动摇,得钵食亦不执着。无溺惑、

  无陷、见祸,以享受出离之慧。

  四  诸比丘!此迦叶,[彼得]任何之床座皆满足。[自得]任何之床座皆满足称赞。

  不因床座陷于不正、不当。[若]不得床座,亦心不动摇,得床座亦不取着、无溺惑,

  无陷、见祸,以享受出离之慧。

  五  诸比丘!此迦叶,[自得]任何于病所需之药,资具皆满足。[彼自得]任何之

  病所需之药,资具皆满足称赞,不因于病所需之药、资具,陷于不正、不当。[若]

  不得病所需之药、资具,心亦不动摇,若得于病所需之药、资具,亦不取着。无溺

  惑、无陷、见祸,以享受出离之慧。

  六  诸比丘!汝等不可不如是学,即:‘我等[得]任何之衣皆满足。对任何之衣

  皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。[若]不得衣,亦心不动摇,得衣亦不取着。

  195 无溺惑、无陷、见祸,以享受出离之慧。’一切不可不如是学。又:‘我等对[自

  得]任何钵食亦满足……我等[自得]任何之床座皆满足。……我等[自得]任何

  于病所需之药、资具,皆满足。对任何之药所要之药、资具,皆满足称赞。[我等]

  若不得于病所要之药、资具,亦心不动摇。对病所要之药、资具,得之亦不取着。

  无惑溺、无陷、见祸,以享受出离之慧。’诸比丘!汝等不可不如是学。

  七  诸比丘!我依迦叶,或依如迦叶者,教示汝等。汝等依所教,不能不如是得达。’

  第二无愧

  一  如是我闻。一时尊者大迦叶,尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。

  二  尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,来近大迦叶……礼敬后坐于一面。

  第五 迦叶相应                                       二四五

  相应部经典二                                        二四六

  三  坐于一面之尊者舍利弗,对尊者大迦叶作是言曰:

  196 四  ‘友,迦叶!于此不热诚、不知愧,则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。

  然热诚与知愧、则得达菩提,得达涅槃,得达无上之安稳。’

  五  ‘友!如何不热诚、无愧,不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心

  知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?’

  一

  六  ‘友!此有比丘,对‘未生之恶不善法,于我使生时,为不利。’此为不热诚。

  对‘已生之恶不善法、不舍离,为不利。’此为不热诚。对‘未生之善法,于我不

  使生,为不利。’则为不热诚。对‘已生之善法,于我使灭,为不利。’此为不热

  诚。’

  友!如是为不热诚。

  二

  七  友!无愧者何耶?

  友,于此有比丘,对‘未生之恶不善法,于我使生时,为不利。’此为不知愧。

  对‘已生之恶不善法,于我不舍离,为不利。’此为不知愧。对‘未生之善法,于

  197 我不使生,为不利。’则不知愧。又,对‘已生之善法,于我使灭时,为不利。’

  此为不知愧。

  友!如是为无知愧。

  八  友!如是之不热诚与不知愧,不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。

  三

  九  友!热诚者何耶?

  友!此有比丘,对‘未生之恶不善法,于我使生,是为不利。’如此是为热诚。

  对‘已生之恶不善法,于我使不舍离,是为不利。’是为热诚。对未生之善法,于

  我使……’是为热诚。

  友!如是为热诚。

  四

  一O   友,愧者何耶?

  友!于此有比丘,对‘未生之恶不善法,于我使生,是为不利。’此则知愧。

  第五 迦叶相应                                       二四七

  相应部经典二                                        二四八

  对‘已生之恶不善法、于我使不舍离,是为不利,’此是为愧。对‘未生之善法,

  我使不生,是为不利。’是为愧。对‘已生之善法,于我使灭,是为不利。’此为

  愧。

  友!如是者为愧。

  一一  友!如是之热诚与知愧,得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。’

  第三 月喻1

  一  [尔时,世尊]住舍卫城。

  198 二  尔时,世尊曰:‘诸比丘!汝等入于在俗之家,当如月喻,整身调心而走近。入

  于在俗之家,应常如新来比丘之谦虚。

  三  诸比丘!譬如有人,对眺望古井、山崖、川渊,宜整身调心。诸比丘!同此,

  入于在家,得整身调心近以趋近,对于在俗人众应谦虚。

  ‘诸比丘!迦叶如月喻,整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦

  虚。

  四  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?’

  五  ‘大德!世尊为我等之法本,世尊为我等之教导者,世尊为我等之归依处。善哉,

  大德!世尊显示此所说义,诸比丘闻世尊之所说,当受持奉行。’

  六  尔时世尊,以手挥向虚空曰:‘诸比丘!譬如此手之对虚空,无著、无捉、无缚。

  诸比丘!同此,比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家,当心亦无著、无捉、无缚。应

  念:‘欲得者将得,欲为功德,则将成就。’

  七  又如对己之所得欢喜满足,于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘,适宜

  入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家,于在俗之家,为心无著、无捉、无缚,彼

  念欲得者将得,欲为功德,则将成就。

  八  又如对己之所得欢喜满足,对他之所得亦欢喜满足。

  九  诸比丘!如是之比丘,适宜入于在俗之家。

  199 一O  诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者,为如何耶?比丘之净

  说法者,为如何耶?’

  一一  ‘大德!世尊为我等之法本,世尊为教导者,世尊为归依处。善哉,大德!世

  尊显示此等所说之义,诸比丘闻世尊之所说,当受持奉行。’

  第五 迦叶相应                                       二四九

  相应部经典二                                        二五0

  一二  ‘诸比丘!若然,当谛听,当善思念,我将说。’

  彼等诸比丘向世尊奉答曰:‘唯然,大德!’

  世尊曰:

  一三  ‘诸比丘!任何之比丘,以如是之心,对他人说法者:‘实为我闻法,闻法生

  欢喜,欢喜而向我示其欢喜之表态。’诸比丘!如是为比丘之不净说法。

  一四  诸比丘!任何之比丘,以如是之心,对他人说法者:‘法乃由世尊善说者,

  于现世不隔时而有果报,可得说来见之法,而导于涅槃。识者各各应自知之法。实

  为我闻法,闻法而予了解,了解而更如法修行。’如是乃契于善法之性质,向他说

  法,由悲愍、哀怜之哀愍为始,向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。

  一五  诸比丘!迦叶以如是之心说法:‘法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报,

  200 可得说来见之法,以导于涅槃者,识者各各应知之法。实为应我闻之法,闻法而予

  了解,了解而更如法修行,’如是乃契于善法之性质,由悲愍、哀怜之哀愍为始,

  向他人说法。

  一六  诸比丘!我嘱迦叶,或嘱如迦叶者,教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修

  行。’

  第四 入在家2

  一  [尔时,世尊]住舍卫城。

  二  [尔时,世尊曰:]‘诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何3适宜入于

  在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?’

  三  ‘大德!世尊为我等之法本……’,世尊曰:

  四  ‘诸比丘!任何之比丘,以如是之心入于在家:‘对我唯行施、勿不施。对我唯

  多施、勿少施、对我唯施胜,勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不

  恭。’

  五  诸比丘!若彼比丘以如是之心,近于在家,若不旃与,因此彼比丘生怒,彼因

  之感受苦、忧,‘少施非多……施粗非胜……施缓非速。’因此比丘生怒。彼因之感

  201 受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒,因之感受苦、忧。诸比丘!如是之

  比丘乃不适宜入在俗之家者。

  六  诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即:

  第五 迦叶相应                                       二五一

  相应部经典二                                        二五二

  ‘唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施,唯对我施胜,勿施粗,唯对我速施、

  勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。’

  七  诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家,虽不施与,比丘亦不因此生怒,

  彼因之不感受苦、忧。‘少施非多,施粗非胜,施缓非速,施不恭敬,非尊重。’比

  丘不因此生怒,彼因之不感受苦、忧。

  诸比丘!如是之比丘,适于入在俗之家。

  八  诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即:‘唯对我

  施、勿不施,唯对我多施、勿少施,唯对我施胜、勿施粗,唯对我速施、勿缓施,

  唯对我施尊重、勿不恭。’

  九  诸比丘!若彼迦叶,以如是之心近于在家,虽不施,迦叶因此亦无怒,彼因之

  不感受苦、忧。施少而非多,迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜,

  202 迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧,施缓而非速,迦叶因此无怒,彼因之不感受

  苦、忧。施不恭而非尊重,迦叶因此无怒,彼因之不感受苦、忧。

  一O  诸比丘!我嘱迦叶,或嘱如迦叶者教诲汝等,对所教诲,汝等应如是行。’

  第五 老4

  一  如是我闻。[尔时,世尊]住王舍城竹林。

  二  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  三  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:‘迦叶!汝龄老矣,此等可弃舍之粗

  布粪扫衣,于汝犹重。迦叶!然则,汝可执家主之衣,食所谓之食,住于我侧。’

  四  ‘大德!我于长夜,住阿兰若,而赞叹住阿兰若。为乞食者,而赞叹乞食者。为

  着粪扫衣者,而赞叹着粪扫衣。为持三衣者,而赞叹持三衣。我少欲,而赞叹少欲。

  我知足而赞叹知足。我远离,而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤,而赞

  叹精勤。’

  五  ‘迦叶!汝观几何之义,长夜住阿兰若,而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪

  扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进

  耶?’

  203 六  ‘大德!我以观二义,长夜以住阿兰若,赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫

  衣者,持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。’

  第五 迦叶相应                                       二五三

  相应部经典二                                        二五四

  七  其一方面,观自之现法乐住;他方面,为切望后人入随见,哀愍后人。彼等实

  乃为佛、随佛之弟子,彼等长夜住阿兰若者,赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪

  扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。

  彼等如是为入,此长夜为彼等之利益与幸福。

  八  ‘大德!我观此等二义,长夜住阿兰若,赞叹住阿兰若,乞食者……着粪扫衣者

  ……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。’

  九  ‘善哉,善哉!迦叶!为众多人之利益而行,为众多人之幸福,为世闻之哀怜,

  为人天之利益、幸福而行。’

  一O  ‘然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣,行乞食、住于森林。’

  第六 教诫(之一)5

  一  [尔时,世尊]住王舍城竹林。

  二  尔时,尊者大迦叶来诣世尊之处……

  204 三  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:‘迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝

  可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。’

  四  ‘大德!今告诸比丘甚难:‘告诸彼等有难色。’彼等不忍,所教不能率直执受。

  大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘,互为卓越

  之论议。‘请来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?’’

  五  尔时,世尊言告一比丘曰:‘比丘,汝来!可告以我语:‘师唤尊者等’即向与阿

  难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。’

  六  ‘唯然!大德!’彼比丘奉答世尊,然后近至彼等诸比丘处。近已,告彼等诸比

  丘曰:‘师唤尊者等。’

  七  ‘友!唯然。’彼等答彼比丘,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  八  对坐于一面之彼等诸比丘,世尊作如是言曰:‘诸比丘!汝等相互论议卓越之

  事,为真实耶?‘且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长

  耶?’’

  ‘大德!唯然。’

  九  ‘诸比丘!我对汝等曾作如是说法:‘诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。’如

  何知说如是法,‘且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长

  第五 迦叶相应                                       二五五

  相应部经典二                                        二五六

  耶?’

  ‘大德!是不然。’

  205 一O  ‘诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者,何故汝等愚人、得知、得见,于如

  是善说之法、律下出家,相互:‘且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?

  谁之所语较长耶?’论议此卓越之事耶?’

  一一  尔时彼等诸比丘,稽首世尊之足,白世尊言:

  ‘大德!我等本篇闇愚,本为痴愚了本为不善,罪制伏我等。我等于如是善说之

  法、律出家,相互:‘来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较

  长耶?’论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪,以后当再不犯,望世尊摄受。’

  一二  ‘诸比丘!实汝等本为闇愚,本为痴愚,本为不善、罪制伏汝等。汝等如是,

  于善说之法、律出家,相互:‘且来,比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?

  谁之所语较长耶?’论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪,且如法忏悔,我对

  汝等之忏悔摄受。

  一三  诸比丘!见罪为罪,如法忏悔,以后入于自制,乃于圣者之律有利益。’

  第七 教诫(之二)6

  一  [尔时,世尊]住王舍城竹林。

  二  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊处……

  206 三  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊作如是曰:‘迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝

  宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。’

  四  ‘大德!今甚难向诸比丘说示,彼等对所说有难色。彼等不忍,所教不能率直执

  受。

  五  大德!无论何人于善法不信,不知惭于善法,不知愧于善法,无精进于善法,

  无慧于善法者,则对彼夜或昼来,于善法唯有退没不能增大。

  六  大德!譬如月之黑分,夜或昼来,色减退,圆减退,光减退、广袤减退。大德!

  同此,无论何人不信于善法,不知惭,不知愧。无精进,无慧于善法,对彼夜或昼

  来,于善法退没,不能增大。

  七  大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。

  大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人

  第五 迦叶相应                                       二五七

  相应部经典二                                        二五八

  为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。

  八  大德!无论何人有信于善法,知惭于善法,知愧于善法,有精进于善法,有慧

  于善法,则对彼夜或昼来,于善法增大,无退没。

  207 九  大德!譬如月之白分、夜或昼来,色增长,圆增长,光增长,广袤增长。大德!

  同此,凡人于善法有信、……有惭……有愧,有精进,于善法有慧,则对彼夜或昼

  来,于善法增大,无退没。

  一O  大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不

  退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不

  退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。’

  一一  ‘善哉,善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧,无

  精进,无慧于善法,则对彼夜或昼来,退没于善法,无增大。

  一二  迦叶!譬如于月之黑分,夜或昼来,色减退……广袤减退。迦叶!同此,任

  何之人,不信于善法……不知惭,不知愧,无精进,无慧于善法,则对彼夜或昼来,

  于善法退没,无增大。

  一三  迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人,

  迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。

  一四7  迦叶!任何之人,有信于善法……知惭、知愧、有精进,有慧于善法,则

  对彼夜或昼来,增大于善法。

  一五  迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来,色增长、圆增长、光增长、广袤增长,

  208 迦叶!同此,任何之人,有信于善法,知惭、知愧、有精进,有慧于善法,则对彼

  夜或昼来,增大于善法,无退没。

  一六  迦叶!有信之人为不退转,知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之

  人,迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。’

  第八 教诫(之三)

  一  [尔时,世尊]住王舍城竹林粟鼠饲养所。

  二  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处……

  三  对坐于一面之尊者大迦叶,世尊如是曰:‘迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜

  对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。’

  第五 迦叶相应                                       二五九

  相应部经典二                                        二六0

  四  ‘大德!今对诸比丘说法甚难,彼等对所说有难色。彼等不忍,对所教不能率直

  执受。’

  五  ‘然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若,赞叹住阿兰若。为乞食者,赞叹乞食者。

  为着粪扫衣者,赞叹着粪扫衣者。为持三衣者,赞叹持三衣者。为少欲者,赞叹少

  欲者。为知足者,赞叹知足。为远离者,赞叹远离者。为无交往者,赞叹无交往。

  209 为精勤者,赞叹精进者。

  六  今有比丘,为住阿兰若者,赞叹住阿兰若者。为乞食者,赞叹乞食者。为着粪

  扫衣者,赞叹着粪扫衣者。为持三衣者,赞叹持三衣者。为少欲者,赞叹少欲者。

  为知足者,赞叹知足者。为远离者,赞叹远离者。为无交往者,赞叹无交往者。为

  精勤者,赞叹精勤者。长老之诸比丘,对彼比丘以座相请:‘请来,比丘!此比丘

  何名?此比丘实为幸,此比丘实以学为欲。请来,比丘!请坐此座。’

  七  迦叶!如今,年少之比丘,如是思惟:‘实今有比丘,为住阿兰若,赞叹住阿

  兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离

  ……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘,以座请彼比丘:‘汝来,比丘!

  此比丘何名?此比丘实为幸,此比丘实欲学。请来,比丘!请坐此座,’令彼等入

  此状况,乃为彼等长夜之利益与幸福。

  八  迦叶!又,今有长老之诸比丘,住则非为阿兰若,对住阿兰若不赞叹。非乞食

  者,不赞叹乞食者。非着粪扫衣,不赞叹着粪扫衣者,非持三衣者,不赞叹持三衣

  210 者,非少欲,不赞叹少欲者。非知足,不赞叹知足者。非无交往,不赞叹无交往者。

  非精进,不赞叹精进者。

  九  今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸

  比丘,请彼比丘就座:‘且来,比丘!此比丘何名?此比丘为幸,欲与此比丘为同

  学者。且来,比丘!请就此座。’

  一O  迦叶!年少之比丘,如是思惟:‘彼比丘,实为著名而有誉、得衣、钵食、

  床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘,请彼比丘:‘且来,比丘!此比丘

  名云何?此比丘实为幸,实欲与此比丘为同学。且来,比丘!请就此座。’令彼等

  入如是状况,乃长夜彼等之不利与苦。

  迦叶!若人谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑者,迦叶!

  第五 迦叶相应                                       二六一

  相应部经典二                                        二六二

  此乃谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑。’

  第九 定与胜智8

  一  [尔时,世尊]住舍卫城。

  二  [尔时,世尊曰:]

  ‘诸比丘!我由欲,离欲、离不善法,有觉有观,而依远离生喜与乐之禅而住。’

  211     ‘诸比丘!迦叶亦由欲,离欲、离不善法、有觉有观,入住而依远离生喜与乐之

  初禅而住。

  三  诸比丘!随我欲,而静觉与观,内心寂静,使心专注于一境。无觉无观,入于

  依定所生之喜与乐之第二禅而住。

  诸比丘!迦叶亦由欲,静觉与观……入于二禅而住。

  四  诸比丘!随我欲,而离喜成舍,住于正念正心,一身感受乐于:‘贤圣之所谓

  舍,而正念者住于乐’而入于第三禅住。

  诸比丘!迦叶亦随欲,而离喜成舍……入而于第三禅住。

  五  诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦,灭前之悦与忧,入住于不苦不乐,舍念清净之

  第四禅。

  诸比丘!迦叶亦随欲,舍弃……入于第四禅住。

  六  诸比丘!随我欲,超越一切之色想,终尽障碍之想,不思惟变异之想,入住于

  所谓‘空无边际’之空无边处。

  诸比丘!迦叶亦随欲,超越一切色想……入住于空无边处。

  七  诸比丘!随我欲,超越一切之空无边处,入住于所谓‘识无边际’之识无边处。

  212     诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。

  八  诸比丘,随我欲,超越一切之识无边处,入住于所谓‘无所有’之无所有处。

  诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。

  九  诸比丘!随我欲,超越一切之无所有处,入住于非想非非想处。

  诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。

  一O  诸比丘!我由欲,超越一切之非想非非想处,入住于想受灭。

  诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。

  一一  诸比丘!随我欲,证得种种之神通。即以一身成多身,以多身成一身,或现、

  第五 迦叶相应                                       二六三

  相应部经典二                                        二六四

  成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水

  不沈,恰如行于地上。于虚空趺坐、经行,恰如有翼之鸟。彼有大神力,有大威德,

  善能以手触摸、把握日月,以身可到达梵界。

  诸比丘!迦叶亦随欲,证得种种之神通……以身到达梵界。

  一二  诸比丘!随我欲,以清净超人之天耳界,得闻人天两界及远近双方之声音。

  诸比丘!迦叶亦随欲,以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。

  213 一三  9诸比丘!我从欲,以自心,彻知其他众生与其他人之心。如次得知:对有

  贪心者,知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心

  者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心

  者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者

  ……对不解脱心者,知不解脱心。

  诸比丘!迦叶亦随欲,以自心对其他众生与其他人之心,如次知之:对有贪心

  者,如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。

  一四  诸比丘!随我欲,忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、

  五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成

  劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念:‘于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、

  如是食、经受如是苦乐,有如是寿量。彼由其处没生他处,于其处如是名、如是姓、

  如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。’具如

  是形相与方处,种种宿世之住处。

  诸比丘!迦叶亦随欲,忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方

  处,种种之宿世与住处。

  214 一五  诸比丘!随我欲,以清净而超越人间之天眼,观察众生,见众生之死而又生,

  应众生所为之业,知有卑与贵、美与丑,幸与不幸,即:‘诸贤!此等之众生,身

  具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见,执持邪见业。彼等身坏命终后,

  生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生,身具善行、语具善行、意具

  善行,不谤贤圣,不坏正见,执持正见业,彼等身坏命终后,生于善趣、天界。’

  以如是清净而超越人间之天眼观察众生,见众生之死,而又生,如众生应业而有贱

  与贵、美与丑、幸与不幸。

  第五 迦叶相应                                       二六五

  相应部经典二                                        二六六

  诸比丘!迦叶亦随欲,以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与

  不幸。

  一六  诸比丘!我已漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,入住于实证。

  诸比丘!迦叶亦漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,实证而入住。’

  第十 止住处10

  一  如是我闻。一时,尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。

  一

  215 二  尔时,尊者阿难!清晨着衣、持钵,诣尊者大迦叶之处。

  三  诣已,向尊者大迦叶作是言曰:‘大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。’

  ‘友!阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。’

  四  尊者阿难,再度白尊大迦叶曰:‘大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。’

  ‘友,阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。’

  五  尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰:‘大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住

  处。’

  六  如是尊者大迦叶,清晨着衣,持钵,随尊者阿难之后,往诣某比丘尼之止住处。

  诣已,就所设之座。

  二

  七  尔时,众多之比丘尼,来诣尊者大迦叶之前。诣已,礼敬尊者大迦叶,坐于一

  面。

  八  对坐于一面之彼等比丘尼,尊者大迦叶以法语而教示、鼓励,使彼等欢喜。

  九  尊者大迦叶,对彼等比丘尼,以法语教示、鼓励、使之欢喜,即起座而去。

  216 一O  尔时,偷罗低舍比丘尼不喜,发出不喜之语:‘如何?尊者大迦叶于11鼙提诃

  圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针,尊者大

  迦叶,于鼙提诃圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?’

  一一  尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。

  三

  一二  尔时尊者大迦叶,如是言尊者阿难曰:‘友,阿难!我为针商人,汝为针师耶?

  或我为针师,汝为针商人耶?如何?’

  第五 迦叶相应                                       二六七

  相应部经典二                                        二六八

  ‘大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。’

  一三  ‘友,阿难!汝来,僧伽不得如上追究汝。

  友,阿难!汝对此作如何思惟耶?

  一四  汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--‘诸比丘!随我欲,离欲、离

  不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、

  离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。’

  ‘大德、无此事。’

  一五  ‘友!我依世尊,赍身亲近比丘僧伽。‘诸比丘!随我欲、离欲,离不善法、

  有觉有观,而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲,离不善法……

  入住于初禅。’’

  一六~二九,九次第定及五通之略说,亦复如是。

  217 三0  ‘友,阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?‘诸比

  丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!阿难亦漏

  尽无漏,对心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。’

  ‘大德!无此事。’

  三一  ‘友,我依世尊赍身亲近之比丘僧伽:‘诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、

  慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于

  现法住于自知,实证。’

  三二  ‘友!今如有人,思惟以多罗树之一叶,可掩得高七肘或七肘半之象,然彼得

  思惟能掩我之六通耶?’

  四

  三三  然则,偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。

  第十一 衣12

  一  一时,尊者大迦叶,住王舍城之竹林粟鼠养饵所。

  一

  二  尔时,尊者阿难与众多比丘等共游于南山。

  三  时,尊者阿难有约三十之同住比丘,舍学还俗完全唯是童子。

  218       二

  第五 迦叶相应                                       二六九

  相应部经典二                                        二七O

  四  尊者阿难,随欲游方于南山,近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前,近至

  已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。

  五  大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰:‘友,阿难!对世尊之在俗所施设之三食,有

  几何福利耶?’

  六  ‘大德迦叶!对世尊之在俗施设之食,有三种福利。为制恶戒之比丘,为使敬虔

  之比丘住于安乐,为使恶欲之徒党不破僧伽,不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利,

  为世尊对在俗所施设之三食福利。’

  七  ‘友,阿难!如何汝与于诸根不守护,于食无节制,于夜坐不虔诚之此等年少比

  丘,相共游方耶?想来,汝是践踏谷物之徘徊者。想来,汝为害良家之徘徊者。友,

  阿难!汝之徒众被破坏,友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。’

  八  ‘大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶,尚未除却童子之

  语。’

  219 九  ‘友,阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比

  丘,相共游方耶?想来,汝为践踏谷物而徘徊者C想来,汝为害良家之徘徊者。友,

  阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。’

  三

  一O  偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶,对鼙提诃圣者之尊者阿难,以童子之语予以

  责咎。

  一一  时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语:‘如何,曾为异学之尊者大迦叶,对鼙

  提诃圣者之尊者阿难,思惟欲以童子语责咎耶?’

  一二  尊者大迦叶,闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。

  一三  尔时,尊者大迦叶,对尊者阿难作如是言曰:‘友!阿难!偷罗难陀比丘尼是

  作无谋、无思虑之语。友!我剃发,着袈裟衣,由在家出家而为无家,除世尊、应

  供、正等觉者外,不认其他之师。

  一四  友!我曾于在俗时,生此念:‘在俗之生活障多,亦为尘垢之道。出家则如

  露天;住家欲能令定而成一向圆满,行一向清净之梵行,则甚难。我宁剃发着袈裟

  衣,由家出家而为无家。’

  220 一五  ‘友,我于[今]后将衣截断为僧伽梨,从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣,

  第五 迦叶相应                                       二七一

  相应部经典二                                        二七二

  由在家出家而为无家。’

  一六  如是则出家,行半途,于王舍城与那罗(聚落)中间,谒见坐于多子庙之世

  尊。谒见已,我作此念:‘实欲我所谒见之师,则只仅所见之世尊。实欲我所谒见

  善逝,只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉,只仅所见之世尊。’

  一七  友!我稽首世尊之足,向世尊白是言:‘大德!世尊为我之师,我为世尊之弟

  子。’

  一八  友,如是白已。世尊对我作是言:‘迦叶!如是心具足而不知一切,即谓‘我

  知,’不见而谓‘我见,’如是之弟子,彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓‘我知,’对

  见而谓‘我见。’

  一九  迦叶!然则汝应如是学:‘先对长老、年少、中老、以住大惭愧。’迦叶!

  故应如是学。

  二O  迦叶!汝应如是学:‘我之欲闻,基于任何善法,一切皆以其义饶益、思惟。

  皆以心屡屡思考,以倾耳闻法。’迦叶!汝应如是学。

  二一  迦叶!汝应如是学:‘当于我身,伴喜之念,为不可舍。’迦叶!汝应如是

  学。’’

  二二  友!彼时,世尊对我作此等之教诫后,由座起立而去。

  221 二三  友,我七日之间有漏13,食依信14所施与之食,于第八日,证得智。

  二四  友!时世尊,由路中来至一大树下。

  二五  友!时我以衣服之僧伽梨,叠为四叠设座,白世尊曰:‘大德世尊!为我长

  夜之利益幸福,请坐于此处。’

  二六  友!世尊坐所设之座。

  二七  友!世尊落座而对我作是言曰:‘迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。’

  ‘大德世尊!为哀怜,请纳爱我之衣服僧伽梨。’

  二八  ‘迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?’

  ‘大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。’

  二九  ‘友!如是我以柔软之僧伽梨,奉献世尊,我亦受用世尊所著用之粗布粪扫

  衣。

  三O  友!若欲正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相

  第五 迦叶相应                                       二七三

  相应部经典二                                        二七四

  续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者,则我正为世尊之子、嗣子,由世尊之口

  生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。

  222 三一  友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐而入住于初禅。

  三二~四六  友!随我欲而……九次第定,五通之解说亦复如是。

  四七  友!我已漏尽,无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知、实证。

  四八  友!今如有人,欲以多罗之一叶,思惟可掩得高七肘或七肘半之象,然则,

  彼得思惟能掩得我之六通耶?’

  四

  四九  然则,偷罗难陀比丘尼将退没梵行。

  第十二 死后15

  一  尔时,尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。

  二  尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。

  三  坐于一面之尊者舍利弗,向尊者大迦叶作如是言曰:‘友迦叶!如来死后,是存

  在者耶?如何?’

  ‘友!如来死后是存在者,世尊不说。’

  四  ‘友!如来死后,为非存在者耶?如何?’

  ‘友!如是,如来死后,为非存在者,世尊亦不说。’

  223 五  ‘友!如来死后,为存在、非存在者耶?如何?’

  ‘友!如是,如来死后,为存在、非存在者,世尊亦不说。’

  六  ‘友!如来死后,为非存在、非不存在耶?如何?’

  ‘友!如是,如来死后,为非存在、非不存在,世尊亦不说。’

  七  ‘友!世尊何故不说此事耶?’

  ‘友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行,亦非为厌离,亦非为离贪,亦非为灭、

  为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃,故世尊不说于此。’

  八  ‘友!然则世尊所说为何耶?’

  ‘友!世尊说‘此是苦。’世尊说:‘此为苦之集。’世尊说:‘此为苦之灭。’

  世尊说:‘此为趣苦灭之道。’’

  九  ‘友!何故?世尊说此耶?’

  第五 迦叶相应                                       二七五

  相应部经典二                                        二七六

  ‘友,此事乃自己之利益,是为梵行,为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、

  为菩提、为涅槃故,世尊乃说此。’

  第十三 像法16

  一  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

  二  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。

  224 三  坐于一面之尊者大迦叶,白世尊言:‘大德!依如何之因、如何之缘,于前,学

  者则少,而多数比丘,得立智耶?大德!又依如何因、如何缘,于今,学者则多,

  而少数比丘少得立智耶?’

  四  ‘迦叶!此为如是:众生衰,正法将灭之时,学者则多,少数比丘得立智。

  五  迦叶!只要正法之未灭,像法之世则不生,迦叶!像法之世生时,则有正法之

  灭。

  六  迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生,迦叶!伪金之世生时,乃有金之

  灭。

  七  迦叶!同此只要,正法之未灭,则像法之世不生。迦叶!像法之世生时,则有

  正法之灭。

  八~一一  迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令

  正法灭。

  一二  于是,彼等愚人之生时,能令此正法灭。

  一三  迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。

  一四  迦叶!有此等五正法之混乱,有灭之退法。五者何耶?

  一五  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,不尊重师、住不随顺,不

  尊重法、住不随顺,不尊重僧伽、住不随顺,不尊重学、住不随顺,不尊重定、住

  不随顺。

  迦叶!此等之五退法,为正法之混乱与灭。

  一六  迦叶!此等之五退法,为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?

  一七  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,尊重师、住随顺,尊重法、

  住随顺,尊重僧伽、住随顺,尊重学、住随顺,尊重定、住随顺。

  一八  迦叶!此等之五法,为正法之确立,不混乱、不灭。’

  第五 迦叶相应                                       二七七

  相应部经典二                                        二七八

  此颂曰:

  满足与无愧           月喻入在俗

  老与三教诫           言定与胜智

  止住处与衣           死后与像法

  第五 迦叶相应 注

  1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c),别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四

  四b)。

  2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。

  3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。

  4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。

  5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、

  六七三b)。

  6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。

  7 原本为一三及一四之误,以下之号码顺次有一倒置。

  8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。

  9 原本一四误为一三,以顺次有一倒置。

  10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。

  11 鼙提诃之圣者是第二世尊,为尼众所嘉之尊称。

  12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。

  13 漏(sana)注为sakileso.

  14 依信所与之食原文虽有ratthapinda,今依原注。

  15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。

  16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

  第五 迦叶相应 注                                    二七九

 
 
 
前五篇文章

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 聚落主相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 马相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 释氏相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 无始相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 婆蹉种出家相应

 

后五篇文章

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 不坏净相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 入界相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 修证相应

南北传《杂阿含经》对照:如来所说诵 天相应

南北传《长阿含经》对照:18、阇尼沙经 (南)一八 阇


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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