南北传《中阿含经》对照：14、苦蕴小经 （北）佛说苦阴因事经

　　佛说苦阴因事经

　　西晋沙门法炬译

　　闻如是。一时婆迦婆。在释羁底(刹帝隶种也)。迦

　　惟罗婆(城名)尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠。中

　　后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足却坐一

　　面。释大力士却坐一面已。白世尊曰。如世

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　　尊所说法我悉知。谓三意念着结。淫意着

　　结。嗔恚愚痴意着结。如是唯世尊所说法我

　　悉知。今此以生淫欲法着其意。已生嗔恚

　　愚痴法着其意。是故唯然世尊。我作是念。

　　我有何法未尽。而令生淫欲而着其意。生嗔

　　恚愚痴法而着其意。汝大力士。法未尽。令

　　汝在家住亦不学道。不信乐出家弃家。汝大

　　力士。若此法尽者。汝亦不在家。汝必能信

　　乐出家弃家学道。法大力士。彼法未尽故

　　而令汝在家。不信乐出家弃家学道。于是

　　释大力士从座起一面着衣叉手向世尊白世

　　尊曰。如是我今于世尊有信乐。唯愿世尊。

　　善为说法。谓见法令疑尽。此大力士。有五

　　淫欲。爱念爱色近淫染着。眼知色耳知声鼻

　　知香舌知味身知细滑染着。众中而自娱乐。

　　爱乐气味于中乐。如是大力士。气味淫于中

　　多有败坏。云何大力士。于淫多有败坏。此

　　大力士。若族姓子。若学工巧以自存命。若耕

　　田若贩卖。若客书若学数。若学算若学印。

　　若学诗若学守卢。若教书若应王募。彼寒寒

　　所逼。热热所逼。服忍饥渴。为蚊虻蝇蚤所蛆。

　　彼求钱财。彼族姓子。如是起如是作如是勤

　　行。彼而不能得钱。彼便忧戚不乐啼哭。自

　　椎自打增益愚痴。勤修不得果。彼族姓子。

　　如是起如是作如是勤行。彼便得钱财。得钱

　　财已便守护之。莫令此钱财令王夺。我莫令

　　贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。

　　彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而

　　腐坏。出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭。自

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　　椎自打增益愚痴。复次长夜所可爱喜悉败

　　壤失。是为大力士此今现身是苦阴。因淫

　　故至增上淫故。是淫因缘。此大力士。众生

　　因淫至增上淫。因淫故母共子诤子共母诤。

　　父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼

　　共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说

　　父非。兄说妹非妹说兄非。况人人耶。此大力

　　士。是今现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力

　　士众因淫故至增上淫故。王王共诤。婆罗门

　　婆罗门共诤。居士居士共诤。贼人贼人共

　　诤。工师工师共诤。彼各各共斗诤。作种种

　　斗具。或以拳或以石或以刀杖。于中或有

　　死死苦。是为大力士此现苦阴。因淫故至增

　　上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫

　　故。便着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。

　　相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车

　　或以步兵。或以女人或以士夫。于中或有死

　　死苦。是为大力士现苦阴。因淫故至增上

　　淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。

　　着铠至执弓箭。着皮铠持极利刀。诣极高城

　　而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤

　　呼。或以铁椎或以钺或以戟。或以利轮

　　或以箭相射。或下乱石或以弩。或以消铜

　　注之。于中死死苦。是为大力士今现苦阴。

　　因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫

　　故。至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或

　　盗他物。或截他道坏他城破他村杀他人。彼

　　有司执之驱使。作种种苦行。或截其手或截

　　其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其

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　　舌。或截其髻或截其发或截其髻发。或着函

　　中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁

　　驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或

　　着铁釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或

　　卧热铁床。或以热油洒之。着臼中以铁杵捣

　　之。若以龙蛆。若以杖挝若以棒棒。将至标

　　下以刀枭首。是为大力士现身苦阴。因淫

　　故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至

　　增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患

　　病苦。卧在座上。卧在荫中身有痛。极苦

　　痛不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行彼终

　　时。倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。

　　彼山影倒悬向下如是。谓彼身苦行口苦行

　　意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此

　　身苦行口苦行意苦行倒悬向下。本不作行

　　本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶

　　暴。不作福行不作善行。不作有所归。必堕其

　　趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。

　　是为大力士现身苦阴。因淫故至增上淫故。

　　此大力士。众生因淫故。至增上淫故。作身

　　苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。

　　彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。是为大

　　力士。此是后身苦阴。因淫故至增上淫故。

　　是为大力士。五气味淫多有苦败坏。此圣

　　弟子。不以等智见如真。而于淫作恶不善

　　法。亦不喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟

　　子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫

　　知有苦知是败坏。谓我知见如真。亦不于淫

　　作恶不善法。住于护安乐。谓无上息。如是

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　　我大力士。不与淫法相应。此大力士。我一时

　　在罗阅只鞞陀隶止右胁七叶窟中。此大力

　　士。从下晡起。我至止右胁边。我于中遥见诸

　　尼干常不坐常跪极苦痛行。我到彼所到已

　　作如是言。何以故。汝尼干作如此常跪常

　　不坐。作如此极苦行。彼答我言。瞿昙。有师尼

　　干亲族子。彼作是言。汝诸尼干本作恶行。

　　今作此苦行。当消彼恶行。谓今身业行口意

　　等行。有恶当不为。我语彼曰。云何汝诸尼

　　干。汝师尼干亲族子。能信能住彼不。不

　　疑彼师耶。彼作是言。此瞿昙。我彼师尼干

　　亲族子。我不疑彼师。能信能住。我答彼

　　曰。如是。如汝等尼干。有尼干。有彼尼干

　　本作恶行作极苦行。彼尼干终已当来生人

　　间。亦当复在此尼干中学。当如此常跪不坐

　　作苦行。如今汝众皆当尔。彼作是言。此瞿

　　昙。不从善行得善报。彼王频浮婆安乐住。

　　汝沙门瞿昙。不能尔。汝诸尼干。为尔不是

　　而作斯言。何以故。为是凡愚不定不善无厌

　　无足。而作斯言。王频浮婆常住于善常得安

　　乐。沙门瞿昙不能尔。汝诸尼干。应当先明

　　我。云何为常安乐住。而言王频浮婆沙门瞿

　　昙耶。汝诸尼干。我当为汝说。我为善安乐

　　住。非摩竭王频浮婆者及耶。汝应当作是

　　言。摩竭王频浮婆常安乐住。非汝沙门瞿昙

　　所能及。此沙门瞿昙。我今问汝。谁为善安

　　乐住。为摩竭王频浮婆耶。为沙门瞿昙耶。

　　于尼干意云何。彼摩竭王频浮婆。为得意

　　口自在不。七日七夜得身一向安乐不。不

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　　也唯瞿昙。若六五四三二一日一夜。得意口

　　自在不。为身一向得安乐住不。唯瞿昙不

　　也。于尼干意云何。我为得意口自在不。一

　　日一夜。身为善安乐住不。唯然瞿昙。二三至

　　七日七夜。为得意口自在不。身为一向善安

　　乐住不。唯然瞿昙。于尼干意云何。我等谁

　　为常善安乐住。摩竭王频浮婆耶。为我耶。

　　如汝从沙门瞿昙所说知其义。沙门瞿昙为

　　善安乐住。非摩竭王频浮婆。此大力士。少

　　气味淫知多有苦。是败坏中多有败坏。谓此

　　圣弟子。不能以智慧见如真。而于淫作恶不

　　善法不入喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟

　　子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫

　　多有苦。知是败坏。谓我以智慧等见如真。

　　亦不于淫有不善法。但住于护以自乐。谓无

　　上息。如是我大力士。不与淫法相应。佛如

　　是说。彼大力士诸比丘闻世尊所说。欢喜而

　　乐

　　佛说苦阴因事经