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金刚经专集:《金刚般若 研习报告》第五十八集

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 金刚经专集:《金刚般若 研习报告》第五十八集

   金刚般若 研习报告  (第五十八集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-058

  请掀开经本第一百二十九面,倒数第五行,从小注第四段看起。

  【本经主旨,在於无住。无住之旨,在於遣执破我。而舍己利他,又遣执破我之快刀利斧也。故於观慧则发挥无住,於行持则独举布施。观行二门,相应必成。】

  经文讲到此地是一个大段落,为我们总结无住布施,特别是世尊在这个经里面,不断的劝勉我们应如是布施。说到这部经的主要宗旨,大家都明白,宗旨就是无住,无住就是一切都不执著,不但「有」不能执著,「空」也不能执著。执著有不能出三界,执著空也不能出三界,三界四空天的众生就是执著空而到那边去受生,所以都出不了三界。因此,佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住?前面佛讲过,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」菩萨也是众生,是个觉悟的众生,玄奘大师翻译的时候,称为觉有情,觉悟的有情众生。跟我们不相同的,我们是不觉,我们是迷惑颠倒的众生,菩萨是觉悟的众生。换句话说,觉跟不觉的标准,依照《金刚经》来说,就是著相跟不著相。如果你著四相,你就没觉悟,你是凡夫,你不是菩萨;如果离四相,你真的是菩萨。所以《金刚经》上,菩萨跟凡夫的标准,实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想,自己有没有觉悟?依旧还执著有是非人我,这个没觉悟;还执著有利害得失,这是实实在在的凡夫,一点也不假,没觉。当然,佛在经上讲的容易,我们做可真正不容易。现在要想离相,离相从哪里下手,佛在此地告诉我们,遣执破我。把执著,遣是离开,离开一切执著,把我相破掉,那你就真的觉悟。

  离相破我,从哪里下手?佛在这里教给我们,舍己利他。这个方法是大乘法里面非常殊胜巧妙的方法,比小乘高明太多。小乘人破我执,勤苦用功,佛在经上举了一个比喻,如断四十里之瀑流,瀑流就是瀑布。这个瀑布多大?四十里,我们还没见过,没见过这么大的瀑布,要想一下把它截断,叫这个水不流,诸位想想这多么困难,佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法里面有巧妙的办法,这个巧妙的办法要真做才行,我们不真做,这个法子说了也没用处。这个方法是什么?叫我们起心动念不要想自己,想一切众生,这个样子时间久了,「我」就忘掉;念念当中都为利益一切众生,都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想,久而久之,我执不要破,自然就没有了,这个方法妙,非常非常妙。前面也曾经跟诸位说过,古人所讲,这个方法叫「大而化之」,把我们的心量扩大。自古以来,许多修学大乘的菩萨,用这个方法在很短时间当中成就,真正达到破四相这样的功夫。「舍己利他」,这四个字我们要牢牢的记住,菩萨所以能够破四相,成为法身大士,他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨?不但菩萨成不了,甚至於修一点善业,不出三界,三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在於自己太过分的执著自己,把自己的利益看得太重,起心动念都是为我,我的利益、我的好处,这种做法是天天在增长我执,在坚固执著的我执。佛菩萨要破我;天天在增长我执,这怎么能成功?这是我们必须要知道、要认识清楚,然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法,确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧,快刀利斧是比喻,我们中国人常讲快刀斩乱麻,用这个比喻。

  故於观慧则发挥无住,观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观,换言之,就是对於宇宙人生的看法、想法,在佛法里面叫观慧。观里面要有智慧,也就是说我们对於宇宙人生的想法、看法里面,充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来?无住,世出世间一切法都不放在心上,你这个心干净。有一些同修来问,往生难不难?大家都想求到西方极乐世界去,这个事情难不难?我告诉诸位说,一点都不难,想去就去,你看这多自在!「我想去,去不成。」你那个想去是嘴皮上想去,心里不想去,所以你去不成。心里真想去,随时都去得成;心里怎么想?要把这个世间一切万缘统统放下,这才能去得成。一天到晚在打妄想,在患得患失,这个去不了。什么时候放下,什么时候你叫「阿弥陀佛,你可以来接我」,佛就来了,一叫就来,灵得很。心里面有忧虑、有牵挂,有这些拉拉杂杂东西在,叫佛菩萨不灵。清净心叫菩萨很灵,一叫就来。所以一定要放下,放下才真正自在。心,我们在讲席里头讲了不少次,心要空,心里头没有东西,六祖大师讲得好,「本来无一物」,没有东西。心里面没有相,心里头要著了一个相,就变成想;你们看看中国写那个字,心里头有了相,那就不是心,就变成想,打妄想。想久了就变成坚固的执著,执著就是思。思,心里面画了很多界线,愈画愈多,那就不是真心,叫妄心。思跟想都是妄心,不是真心。思想里面是迷惑颠倒,没有智慧,真正智慧是本性里头本来具足的,把思跟想拿掉,智慧就现前;只要有思有想,你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执著了,再不打妄想、再没有执著,这就是无住;心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想,《金刚经》上教给我们应无所住。

  於行持则独举布施,为什么行持这么重要?因为我们凡夫无量劫来,住相已经变成习惯,从习惯当中养成很深很重的习气,不知不觉又执著了,这个习气不容易断;佛教给我们破除习气的方法,教我们布施,布施就是舍己利他。布施要做得彻底,不是说你到这个道场来捐一点钱,这叫布施,这个不管用。你要是这样去体会,你把佛的意思全都搞错了,错会了佛的意思,开经偈上讲,愿解如来真实义,你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱,没用处。经上讲得很清楚,舍己利他,要舍自己的身,舍自己的心才行。这个事情难!其实不难。

  你在家庭,我想我们在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚,我为了利益这一家人,身心都布施,布施给我的一家人。我为这一家人服劳役,用我的体力,把家庭收拾得整整齐齐、干干净净,勤奋的工作,舍身!还要常常想著,如何改进生活的品质,提高一家人物质、精神生活的水准,这是布施你的智慧,心也布施了。一家整齐,我们住在这个邻居邻里小社区,我要为这一个社区来服务,这叫舍己利人,这叫布施。布施不是叫你在佛门里头舍几个钱叫布施,那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施供养一切大众,不为自己著想。从你最接近的,我们佛法常讲「慈悲为本,方便为门」,最方便的就是你一家人,就是你生活周边的人。你每天工作,你工作的场所,你要接触一些人、一切环境,你尽心尽力努力去工作,那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心,我只服务,只尽义务,不享权利,这是菩萨。如果我尽义务,我还要享权利,你的心就有住,布施没错,但是你心有住。佛教给我们,「应无所住而行布施」,就是我只尽义务,不享权利,这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利,那是凡夫,佛告诉我们是增长我执,不能出三界。我们的目的是要在这一生当中,永脱生死轮回,不再搞六道;不再搞六道的方法,就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨,菩萨只尽义务,修的福就太大了,修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨,菩萨不受福德,修福、种福不享福。实实在在讲,不享福,他真的享福,那是真正的享福。一享福就掉在六道里面,四相、四见具足。所以行持上的布施的意义,我们一定要懂得,布施怎样的修法也要明了。

  观行二门,相应必成。就是观与行相应,观念与我们整个的生活行为要相应、要一致,这是决定成就,成就法身菩萨。

  【度他正所以自度】

  这个诸位要知道,不要认为我舍己为人,那我不是吃亏吗?你要不吃亏,就搞六道轮回,绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回,要到西方极乐世界去作菩萨、作佛,这个地方的亏是要吃一点,不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看,看这个亏吃得好不好?吃亏就真占便宜了,你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏,斤斤计较,那个轮回是无有穷尽,真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里?就是不肯吃亏,其实哪有什么亏可吃!《金刚经》上讲三心不可得,能吃亏的「我」没有,三心不可得;外面一切境缘,都是因缘所生法,当体即空,了不可得。内里面我,外里面我所,俱不可得,那个吃亏,亏在哪里?我这一问,如果你能够像慧可一样,回光返照,觅亏了不可得,那你就开悟了。前面讲过,禅宗二祖求达摩给他安心,达摩说:心拿来,我替你安;觅心了不可得。你说你吃亏,我问你,那个亏拿来,拿来我看看,亏在哪里?亏也了不可得,妄想而已,成天在打妄想。所以帮助别人,真的是帮助自己;不为自己,帮助别人,自己往生成菩萨、成佛,岂不是真的帮助自己;帮助自己永脱轮回,往生不退成佛。

  【利众正所以自利】

  你能够利益众生,真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们,不断苦口婆心的劝导我们,句句都是真实话,从来不骗人,劝你要利益众生。佛菩萨对众生,给予的是真实的利益;佛菩萨不要钱财,佛菩萨也不要供养,佛菩萨更不要名誉,什么都不要,名闻利养什么都不要,他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图,说话未必是真实,察言观色,说好听的话给你听,目的是欺骗你;佛不骗人,句句说真实话,告诉人:利益众生才是真正自利。这个自利,那个利益是不可思议,破我执、破四相;我执、四相一破,立刻就成为法身大士。

  【佛法妙用,正在於此。】

  我们得到了,要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到,那个你没有得到,你境界没转。真正得到是:你要真正把它做到,你才能得到。能说不能行,没用处,该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回,无济於事。一定要做到,然后你才真正体会到佛法的妙用。

  【一切佛理,皆应如是领会。】

  佛所讲的道理,散在一切经论之中,古德告诉我们,一经通一切经通。它怎么会通?佛的理是一个,无住而已。无论大小乘经典都是一个道理,不要以为小乘经典,大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到,须陀洹之所以证得须陀洹,他也是离四相才证得。决定没有一个人「我证得须陀洹」;我证得,不就有我相?我们在《金刚经》上看到,须陀洹不作是念:「我得须陀洹果」,他没有这个念头,所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果,就是有个「我」在,这就不能证得。由此可知,这个理通大小乘,理就是通一切佛法。

  【如但教以一切不住,而其心安忍,如如不动,便因是而成就。】

  所以佛只教给我们,教给我们一个原则,这个原则是最殊胜的原则、最善巧的原则,教我们一切都不住。一切都不住,心就清净,清净心就是安忍。安是平安,心要平等,不平等怎么能够安?心要是平等,当然清净;《无量寿经》经题上:清净、平等、觉。「其心安忍,如如不动」,这八个字是形容清净心,形容真心本性现前。宗门所谓明心见性就是这个境界,见性成佛。

  【但令看破五蕴色身,放下贪瞋痴。而色身却因是而健康安乐。】

  我们的身是五蕴众缘和合而现的现象,五蕴就是色、受、想、行、识。色,我们现代人讲物质,我们身体血肉之躯叫色相,这是物质;除物质之外,还有精神的部分,不是物质,精神这个部分:受、想、行、识。「受」是感受,苦乐忧喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住,这叫行;也就是我常常提示给同修们的,我们自己的身体,以及外面所有环境的现象,都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相,业因果报的相续相就是行;「行」,它不住,是这个意思。「识」就是阿赖耶识,它的作用是含藏种子,像一个仓库一样。什么仓库?有点像现在电脑记忆的仓库,你所经历的事情,都能够不忘记,多少年的事情还能够想起来,这个东西储藏在哪里?阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识,仓库。无始劫以来,你所经历的事情,好像档案一样,统统都在这里面。现在,前生的事情我都记不得,不是你档案里面没有,有!你藏识里头有,无量劫前你干的一些事情,档案里面统统都有,清清楚楚一点都不漏;现在拿不出来,是因为里面有了故障,拿不出来。故障是什么?叫业障,你有了业障。如果业障除掉之后,无量劫前的事情统统都能够记忆,都能够现在眼前。不但过去的事情样样能清楚、能记得起来,未来的事情也桩桩件件都可以预知,这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界,佛在经上讲,西方极乐世界的人,到那边去就有这个能力,下下品往生都不例外。天眼洞视,尽虚空遍法界,你都能够看到,看得很清楚,如同在眼前一样,天眼洞视。天耳彻听,尽虚空遍法界,哪里有人在说悄悄话,说话的人自己没听清楚,西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨,一个都瞒不了。他心遍知,这更了不起,我们起心动念他都知道,他有他心通;知道自己的事情,宿命通。生到西方极乐世界,六种神通本能统统恢复,几乎恢复到圆满了,像佛跟大菩萨无二无别,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。

  我们一定要了解,我们现在这个身体是个什么东西,要搞清楚。我们自己身体以及这个世界,是什么?刹那九百生灭业因果报的连续相,就这么个东西。你能搞清楚、搞明白,看破了!把自己的人生看破、世界看破;看破之后,你在这个世间还会有贪瞋痴?当然没有,绝对没有。如果还有贪瞋痴,事实真相你没看破。佛经上这样讲,你是听说,你也会讲,你会讲有什么用?不是你自己的境界,别人的境界,你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声,内行的人一听就听出来,一听是假的,不是真的。怎么听得出来?听到你说话的音声语气、你的态度,还有疑惑,没能断疑惑,你还有疑,这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界,有什么好疑惑的?你说出来自然是斩钉截铁,完全肯定,丝毫的犹疑都没有。为什么?佛这么讲的,你证得了。没错,完全同意佛的说法,为什么?佛的说法我们自己见到,知道这是真实不虚。看破要紧!看破的人,没有不放下的。但是我们现在没看破,勉强放下。放下能帮助你看破,一味的执著放不下,你永远看不破。你能放下一分,帮助你看破一分;能放下两分,帮助你看破两分;看破、放下相辅相成,互相帮助。真正看破、真正放下,好处多了。现前的好处,你的色身、我们现在这个身体健康安乐。为什么一放下就健康、就安乐?一放下之后,色身境界是唯心所变,变出来就是最健康、最安乐的,它变这个境界。我们现在这个身体,为什么多病?为什么这么苦?苦难与疾病从哪里来的?贪瞋痴来的。佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。世间什么最毒?什么样的毒药都没有贪瞋痴毒,遇到贪瞋痴,那些毒药都不毒了,都没用了,贪瞋痴最毒,叫三毒烦恼。放下贪瞋痴,没有了,你的身体当然健康。为什么?身体里面没有毒素。

  最近我们有听说,这个人得了癌症,念佛念了三个月、念了半年,没有了,再去检查确实没有,奇迹!什么奇迹?一点儿也不希奇。他念到心清净,他没有贪瞋痴,他里头毒没有了,化掉到了。世间人不懂这个道理,认为这是奇迹。我们学佛的人,这一点儿也不希奇,正常的现象,当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的?贪瞋痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说,你已经得癌症三期,你的寿命只有三个月。他一想算了,也没什么好牵挂,放下,一心念佛求生净土,念了三个月,好了,没事了。道理在此地。你真正念佛,你念佛的成绩不必跟人讲,你的功夫成就不必跟人讲,别人一看到你就知道。为什么?相貌变了,端正庄严,相貌变好,身体好了。大大小小毛病,也不用看医生,也不用去吃药,自然都好了,这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来,那学的是什么佛?所以最明显的,这是世间人所求的健康安乐,乐就是我们常讲法喜充满,他精神快乐、心地清净。

  【但令修出世法,而世法亦因是而日臻治理。】

  学佛的人,无论是在家、出家,我们虽然是念佛求生净土,念的功夫一天比一天清净,清净心生智慧,不但净土成就,世间法样样都成就、样样都圆满,这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛?学佛的好处就在此地。

  【能信者,皆知发菩提心,行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛,不是过也。】

  这一段是讲真正相信佛法、修学佛法,可以得国家长治久安、世界和平,确确实实能够达到。能信,特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理,所说的修学原理原则,你能够相信。你相信,当然你就想发心去做,依照佛的话去做。这个心生起来,这就是菩提心。菩提心最重要的就是舍己为人,这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间,我来这个世间干什么?我来是为一切众生服务的,我来是利益一切众生的,这个人真的觉悟了。我来到这个世间,决定不是为自己;如果说为自己,还要继续不断搞六道轮回。不为自己,为一切众生,诸位想想,你不是菩萨谁是菩萨?菩萨乘愿再来,倒驾慈航,我们那个心一改变,就是乘愿再来。没发这个心之前,是业报之身,念头一转变,就是乘愿再来,与业报之身不相干。业报之身,过去生中做的不善,要受苦报。大家佛经看得多,你就晓得造什么样的恶业,得什么样的果报。念头一变,变成乘愿再来,「我」没有了;我没有了,那个罪业谁受报?没人受报。念头一改,我这个身是乘愿再来身,不是业报身,所以给你讲,面貌、体质会变,就是这个道理。你要问这是什么理由?理由佛法里都说过了,境随心转,相随心转,心变了,他心变成菩萨心,所以他的相就像菩萨,体质也像菩萨,这个转变是最快速的。

  世间人想修善积德来改变,你们看了凡居士,袁了凡,那是积功累德、断恶修善,他改变了,改变得好慢,十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快,几天就改变了,几天你不太容易见到,三个月见到。三个月的时间很短,三个月就看到显著的改变,这是我们真正看到。读《无量寿经》,读满几千遍,读满一万遍,读满二万遍,读的时候他还未必能改变;他真正读明白,懂得了,经上讲受持,受持是什么?依教奉行,只要一发这个心,我要依照佛的教诲去修行,依照佛的教诲去过日子,依照佛的教诲去生活,这个念头一动,业力马上就转成愿力,比了凡居士快得太多了。同样一个道理,你对於佛的经义是不是真的明白,如果不是真的明白,你那个念头转不过来;真明白了,会转过来,一转过来马上就见效,就不一样。行菩萨道的,穿衣吃饭都是行菩萨道,待人接物也是行菩萨道,行住坐卧,没有一样不是行菩萨道,这个意思很深很广,前面已经讲了很多,诸位要细心去体会。

  下面讲三种效果。为什么会有上中下三等?转的那个心不相同,对於教理、教义,体会的深度不相同。体会深的人,用心真实、纯真,他转得快,马上就转凡成圣。此地的圣,是《金刚经》上的标准,圆教初住以上,就是《华严经》上讲的四十一位法身大士;一转就入法身大士之流,这是上乘的。中等的也是大仁大智,大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨;下等的善人君子,是我们世间人所讲的,世间的圣贤君子。底下这一句说,在我们中国古籍里头记载,政治最清明、百姓生活过得最好的,三皇五帝。三皇五帝之盛,不是过也。这个意思就是说,如果真正能信佛,发心行菩萨道,三皇五帝之盛也不能超过,能信、发心行菩萨道之人,也不能超过。

  【不信者,皆以为厌世。】

  这是世俗人的通病,认为我们学佛的人迷信,迷在里面,你看看,钱也不要、名也不要,世间人拼命在争取的,他都不要,这个人迷了。我们听得不少,也见得不少,也亲自遇到不少。那些什么人?都对我们很关心的人,亲朋好友,来劝你,你怎么迷得这个样子,钱好不容易赚的,怎么都不要了?以为我们悲观厌世,不想好好的活下去,天天想往生、天天想死。他不懂得往生,天天想死,这个人脑袋有问题,他不想活了。他不明白这个道理。

  【信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩,莫此为甚。】

  有些信佛的人,实在讲他观念也错误,认为什么?我学佛修行与世间法不相干。这个观念错了,不知道所谓修行就是过日子、就是生活,哪里不相关!就好像我们刚才念到,佛劝我们布施,赶快到寺庙里面去捐一点钱,添一点香油,搞这个去了,好像与自己家里生活不相关,这是大错特错!所以有很多家庭,家里有人学佛,一家人都起反感,这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我,我学佛吃长素又受戒,可是一家人都反对,家里人造口业,天天毁谤佛法,跑来问我。我说你根本就不是佛教徒,你违背了佛教,背叛了佛教;佛教在一切世间都受到人赞扬,你怎么会被人毁谤?这是我们必须要教导他,免得发生误会。他自己认为是佛教徒,好像我自己都得救了,家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱;变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素,看到家里人还吃鱼吃肉,非常不满,两个对立了,你不是搞家庭革命吗?不学佛这一家还不错、还很和睦,一学佛,一家都变成冤家对头,这是什么佛法?这个佛法害死人了。学了佛,教你要舍己为你的家庭,你真正能够舍己为家庭,为每个人来服务,哪一个人不高兴,哪个人不喜欢,你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人,怎样过日子,怎样去治理你的家庭。在家里面就修六波罗蜜,前面讲过,在家里面就修十大愿王,那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个,到庙里面才修行,家里面就不是修行,那就坏了,毛病都出在这个地方。这里讲得好,「信者亦认为与世法无涉」,他不晓得世法就是佛法,离开世法没有佛法。

  现在在中国,中国有很多古道场有历史价值,几千年、几百年这个大的寺院丛林,一砖一瓦里面都有很多故事在,其他世界没有的。所以观光旅游的人多了,有没有好处?有。怎么没有好处?我们真正是佛弟子,正好利用这个机缘,对所有观光旅游的这些人们机会教育;他来观光,我们把佛法介绍给他,他也很欢喜,他真正得到佛法的受用。介绍这个寺院道场的历史,引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年,对我们中国一说就几千年,他们都非常之感叹,都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像,一般外国人来看看,这是宗教,多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你,你是低级的宗教,神太多了。高级的宗教,一个神,一个真神,你们怎么搞这么多神来。让人家笑话,说我们迷信;如果你跟他讲解一番大道理,他就明白了,佩服得五体投地。这个地方我们不能细讲,没有那么长的时间。

  譬如寺院一进山门,第一个是天王殿,他们一定要来看看。可以借用这个机会,把四大天王的教学讲给他听听。面对著山门,弥勒菩萨坐在当中,代表什么?这些不是神像,你把他看作神就错了,不是的。他是表法的,代表佛教教学的理论与方法,佛教是用艺术来表达,这是教学的艺术。弥勒菩萨肚皮很大,满面笑容,代表的是生欢喜心。见到任何人一个人,笑面迎人;肚皮大是代表度量大,能包容一切,比的这个意思。他坐在门口,代表的是你们想进来学佛,学佛的条件是什么?量要大。斤斤计较,心量很小的人,没有资格学佛;学佛的人一定度量很大,什么都可以包容。见到任何人,冤家对头,这个人天天想害你,你对他还是笑脸相迎,这种人才有资格进佛门,他在那里代表这个意思,什么人才可以跨进这个大门?这样的人才可以,就是生平等心、成喜悦相,这才能进门。

  四大天王的表法,我们门口印的有一张。旁边是四天王,四天王是护法神。护什么法?护我们自己的法,护自己。「东方持国天王」,代表负责任,负责尽职。我们人生活在这个世间,一定有我们的职责。你在家庭,你对儿女,你是父母要尽父母的职责;做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作,你是员工,对老板要尽忠负责;作老板,对员工要爱护、要照顾,都有责任。这个天王就是提醒你,你在这个世间,你要负责尽职,把你本分的工作做好,人人都把本分工作做好,这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿著一个琵琶乐器,也是表法;告诉你处世待人原则,要做到恰到好处,不能过分,也不能不及。琴弹得不能太紧,紧了就断掉;不能太松,要适中。佛法讲中道,我们中国儒家讲中庸,不过也不能够不及,要做到恰到好处,他表这个意思。你想想多美,你把他当作神去看待,那不叫冤枉,那就错了!这尊像摆在那里是提醒你的。

  南方天王,增长天王,代表进步。不进则退,这个社会永远在进步。我们的德行要增长,我们的智慧要增长,我们的才艺要增长,乃至於我们生活的水平也要增长,不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新,佛法讲精进,天天在求进步,永远站在时代的前端,领导这个世界走。天王手上拿的是剑,剑代表智慧,慧剑。你没有智慧,你凭什么增长,它表这个意思。

  西方天王叫广目,广目是如何能够做到尽分尽职,如何能够做到进步;天天求进步,喜欢多看,这哪是迷信!我们今天讲考察,观光、旅游、考察,多看看别人的;人家的长处我们学习,人家的缺点我们改进,就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇,龙蛇代表什么?变化,变化太大了。这个社会,人情事理变幻莫测,你要看清楚,你要很谨慎去观察,它表这个意思。北方天王叫多闻,多闻是多听。我们常讲读万卷书,行万里路;北方天王是代表读万卷书,广目天王是代表行万里路,到处去观察。天王手上拿伞,伞代表防止污染。防止污染,不要让邪知邪见污染了我们的心性。

  你能够把四天王简简单单的,费不了多少时间,介绍这些观光客,观光客学了佛法,他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像,代表一部经典,你把这部经典里面的大意,简简单单重要的提几句,给他们讲一讲,你看你每天教化多少众生!这些众生听到佛法,他又会去给别人讲,佛法才能够普及於世间。现在我们自己也不懂,到它那里赶快拿一把香,烧香拜拜、磕磕头,菩萨保佑你平安;这天晓得!怎么能叫社会上人说你是不迷信?人家怎么能瞧得起佛教?佛教这么好的东西,自己都不知道,还能怪人家来责备我们吗?所以说辜负佛恩,我们佛弟子辜负佛恩,没有尽到责任,莫此为甚。

  【是皆未明佛理之过也】

  追究它的根本原因,我们自己对於佛讲的这些道理没懂,自己本身不清楚,怎么能够教化众生?不能尽到教化众生的责任使命,我们的问题就严重了,所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本分的事情做好,古德常讲:今生不了道,披毛戴角还。我们接受四众的供养,对四众一丝毫的报答都没有;这个报答就是说明佛法的道理,让他觉悟,让他在现实生活当中过得更幸福更美满,我们才对得起他。

  【发大心欲弘扬佛法者,首宜将此义,尽力宣说,彻底阐明。俾大众渐得明了,多入佛门。则化全世界为大同国,化尽法界为极乐邦,亦不难也。愿共勉之。】

  发心弘法,这是我们四众弟子都有责任,出家人更不必说,出家人是专门干这个的,职业的教员,专门干这个的。在家人那是兼职,他不是专业,他是兼职,他来护持道场,护持弘法。在家人有能力,一样也要行菩萨道出来讲经说法,从释迦牟尼佛那个时候就有。佛陀在世的时候,维摩居士讲经说法,跟佛没有两样。所以弘法利生,在家人可以做,不是说这专门是出家人的责任,我们在家人没有必要,你这样想法也错了;出家人认为弘法利生是我们出家人做的,在家人不必要做,也错了。只要有能力、有机会,一定要发心去做,佛法教给我们随缘,我们有这个机缘就要做,没有这个机缘不必勉强,这叫随缘。尤其在现在这个时代,出家人弘法利生少了,在家人要更努力、更勤奋的来做,利益无量无边。也能够激发出家同修,出家人一看,在家人都这样拼命努力,做弘法利生的工作,我们赶紧要努力。所以在家人不必劝出家人,自己做,以身作则,让出家人看到能够反省、能够检点、能够回头,这就是无量功德。在现代在家居士弘法利生的确很多,影响也相当深广,这是值得赞叹的;毕竟这个世界很大,弘法利生的人还是太少。如果你自己以为我没有能力,我想做没有能力,实在讲只要你想做就行了,不需要能力。为什么?只要想做,诸佛菩萨就加持你,就怕你没有这个愿心。你的愿心愈强烈,佛菩萨加持愈显著,这是真的。

  凡是发心出来讲经说法的,无论在家、出家,都说了这个真话。早年谛闲法师,这是民国初年天台宗了不起的一位大德,我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到;这个序文是江味农居士负责整理的,蒋维乔等三个人笔记,最后交给江味农居士来做总整理。整理出来,送给老法师看,老法师看了之后:这个话是我讲的?我怎么会讲得这么好!自己都不晓得。三宝加持,不是自己讲的,佛的威神借他这个口说出来的。换句话说,你们肯不肯把身体借给佛菩萨用?很吝啬,不肯借,那有什么办法,没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用,你说出来的不可思议!这是老法师。居士里面,李炳南居士我亲近他十年,他每次讲经很认真的预备,预备出来的东西,有的时候讲台上一句也没讲到,所讲的都不是自己预备的;记录下来,拿给他看看,他也觉得很惊讶:怎么会说出这东西来?怎么会说得这么好?佛力加持的。我这种经验很多很多,我初学的时候讲经要准备,准备的时间很长,很用心的准备;十年以后,我讲经没有预备了,所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么?给诸位说,我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话,我上台没有准备,不晓得讲什么东西,下了台你问我,我也不知道。现在有人录音,把它记录下来拿给我看,我也很惊讶:这个话怎么是我说出来的?确确实实如此,我不吝啬,肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用,你们很吝啬,那有什么办法!你们不肯借。所以一定要发心,一定要发大心,转境界这是第一,没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病,身体不健康,或者自己晓得自己的命很薄、福很薄,搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过,我那个讲经笔记里头好多次,讲了好多次,我年轻时,人家给我算命,活不了四十五岁。我很相信,我家里好多代都没有超过四十五岁,我哪里可能例外?这是连甘珠活佛都跟我讲过,我有聪明智慧,一点福报都没有,甘珠说的。我说我很清楚,我实实在在没有福报。年轻的时候个性跟袁了凡一样,很刻薄,喜欢捉弄人、挖苦人,一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有,他那些缺点我统统具足,你说怎么得了?一看到《了凡四训》,这不得了。现在还能活这么大的年岁,身体还不错,这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用,就沾这个光,就这么回事情。

  所以要发心,要把大乘经义,实实在在讲,我们在今天这个时代,弘扬什么经好?最方便、最殊胜无过於《阿弥陀经》,《阿弥陀经》短,三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完,最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲,从前郑锡宾居士,他是个做生意的,学了佛,生意不做,学会讲《弥陀经》,到处给人讲《弥陀经》,最后人家往生那么自在,预知时至,没有病苦,坐著走的。就会讲一部《弥陀经》就行了,不要学得太多,一部学完了,你一生都受用不尽。你到中国,中国有多少个县,我想应该有二、三千个县,一个县去讲一个星期,大概恐怕你活了一百多岁还没讲完;你说那一部《阿弥陀经》吃香,到处作客,到处人家对你恭恭敬敬,伺候得周周到到的,讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜,走遍全世界一部经,比什么都强,真的是自利利他。

  这个地方说,首宜将此经,此经是《金刚般若 波罗蜜经》。江味农居士这个意思,为什么叫我们首先要在这个经上奠定根基?这个经里面讲的是原理原则,这个经上没有别的,就是教我们看破、放下。真的,看破、放下之后,那一句佛号就得力;看破、放下之后,你要学《弥陀经》一定就学好了,很快就会学好,学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好?没看破、没放下,过去看得太多、听得太多,拉拉杂杂的东西太多,这些拉杂东西不肯放弃,掺杂在一起,你怎么能学得好?跟做菜一样,一锅的烂菜汤,乱七八糟,不是味道。所以你要肯舍,统统放下,一门深入,这样才行。《金刚经》不是教我们别的,就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理,也要把这个道理给大众说明,教大众都能够明了,这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。化法界为极乐邦,依照阿弥陀佛的理想,把我们这个世间建成西方极乐世界,也不是难事,这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲,都讲得通,事在人为,看我们自己是不是真正发心去干。再看底下这一段经文:

  经【如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生,则非众生。】

  经文著眼在「如来」两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说,是如来说。凡是讲如来说,都是称性而说。从心性里面讲,一切俱非。

  【一切众生、一切诸相,皆是同体之性所现,故莫不有即是空,空即是有也。】

  这是讲事实真相。一切众生,这一句里面有两个意思:一个意思,这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人,为什么叫一切众生?一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯,很复杂,所以称一切众生。我们一个人的身跟心,复杂的状况跟虚空法界完全相等,没有比虚空法界少一点,相等的,所以叫小宇宙;小宇宙跟大宇宙是一样的,无二无别,没有两样。第二个意思,是讲一切广大的有情、无情的众生,都包括在里面。下面这个一切诸相是讲现象,这一句完全从相上说。一切众生里面,心法跟色法统统具足;一切诸相里头,单讲现象,就是单讲相分不讲心法,我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间,无情就是物质的世界,都是同体之性所现的。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,它怎么个同法?都是自性变现出来。这个现象很难懂,所以佛在经上,古德在讲解论疏当中,都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻:梦、幻、泡、影、露、电。六个比喻里头以梦为主,其他的是陪衬。梦,我们大家都有经验,梦从哪里来的?我们晓得,是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界,有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空,那不是自己心里变现出来的吗?梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生,包括太虚空,无量无边的星球世界,从哪里来的?我们自性变现出来的,就跟梦中所变的道理没有两样,同样一个道理。梦,我们晓得是假的,梦醒之后晓得是空的。我们现在这个世间,跟梦境一样。正在作梦的时候,不晓得是假的,以为都是真的。为什么?迷了,不觉!醒的时候觉悟这是一场梦,不是真的。我们什么时候在这个环境里头清醒过来,也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里头说得好,「梦里明明有六趣」,有六道轮回,「觉后空空无大千」,觉悟、大彻大悟,六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回,说大千跟说六趣一个意思。

  一定要晓得,有即是空,有是什么?有是刹那九百生灭的连续相、相续相,真的是当体即空,了不可得。有即是空,空即是有,此义前已屡说,前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧,为什么?我们境界没转过来,再多遍数都不算多,没转过来。说的遍数多,使我们的记忆加深,时时刻刻能够把这句话提起,那就产生作用。我们对於一切境界相,不会积极去争取,对於一切世缘,那种妄想分别执著的念头,虽然没断,淡了几分。淡了几分就好,淡了几分烦恼就少,智慧就增长,希望不断的淡下去。所以福不能享,一享就迷惑。对於修道人,最适当的生活,就是衣服穿得暖、饭吃得饱,有个小房子可以遮蔽风雨,这个环境是最好的;钱一多、一享受,可怜!又入三途,那个麻烦事情也真大。所以佛在本经,嘱咐菩萨不受福德;菩萨修福,福报的确是很大,不能享福,一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全,不要堕落,战战兢兢,小心谨慎,这一生确确实实能了生死出三界,往生不退成佛,一定要记住,过一个清苦的生活,决不追求奢侈,生活能过得去就好了。有多余的,修福,帮助别人,做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面结缘的经书很多,许多同修们发心印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带,现在还有做CD片,做这个东西来供养一切大众,这个布施不但是财布施,法布施也在其中,实在讲财、法、无畏三种布施都具足,这是真正的好事。有多余的钱,干这个,不要做别的用,别的用处可惜,这个钱财很少,能叫许许多多的人得利益。

  【此是般若 主旨。若非彻底明了,一切佛法,便不得明了。】

  这个意思就说明「诸相非相」,也就是说,一切现象当体即空,了不可得,一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻,贪瞋痴的念头不起;不但这些东西不起,世法里面的亲情也会断掉,也没有了。为什么?亲情就是报恩、报怨、讨债、还债,没完没了,牵著你在六道里头轮回,搞这个事情,苦不堪言!看破了,也要放下、也要舍掉,到西方极乐世界去成菩萨、成佛,将来回过头来度这些冤亲债主,他跟我们有缘。佛不度无缘之人,这些有缘的都是先得度的,优先得度,这才是一个真正有智慧,真正聪明人。不是世间一般人讲的,学佛人没有感情,都是忘恩负义,人家骂我们学佛的人六亲不认;他不晓得,学了佛之后有大智慧,会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若 ,你这一点就做不到,这是《般若 经》为什么要讲。

  【所有观门行门,种种修持,便不能得力。故今更详析说之。】

  江味农居士讲《金刚经》,为什么讲得这么详细?有道理,《金刚经》要不细讲没用,一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相,知道这些真实的道理,我们的观念改变了,我们的行持如法,与法就相应;无论修学哪一个法门,功夫都很容易得力,这是详细讲解的原因。

  【当知一切法,莫非因缘聚会,假现有相。缘聚则生,缘散便灭。】

  所有一切现象,现象存在多久,就是那个缘多久;缘聚现相,缘散,相就灭。如果是个聪明人,把这个事实看清楚了,就知道不生不灭,哪来的生灭?不过是缘聚而已、缘散而已,没有生灭。缘聚的时候,缘没有生灭;缘散的时候,缘也没有生灭,哪来的生灭?譬如你们手上拿的经本,拿在手上这是一本书。怎么成为一本书?里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚,这是一本书;如果拆开,是一张一张纸,这书没有了。装订在一起,纸没有增加,拆散掉,纸没有减少;纸张不生不灭,但是书有生有灭;订起来,书生了,拆开来,书灭了。聪明人晓得,哪里有书?没书,一堆纸而已。一堆纸,叠起来,不生;散开来,不灭。所有一切法就是这么个道理,缘聚缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短,缘聚缘散,没有生死,生死是假的。你看走眼、看错了,你著了书本的相;不著书本相,书没有生灭。你要是不著身相,身体没有生死,世界也没有成住坏空,都是缘聚缘散而已。

  【正当聚会时,复起变化,无常无定。】

  正在缘聚的时候,它里面有变化。像我们这个身体,一天到晚胡思乱想,因为胡思乱想,你生理、身体就起变化。身体的变化,我们现在讲细胞的新陈代谢,是什么原因?是你的念头,是这么回事情。你念头清净,新陈代谢愈来愈好;如果你心思很乱、妄想很多,贪瞋痴很重,新陈代谢里面细胞愈变愈坏,你身体就变坏,就这么个道理。所以无常无定。

  【可悟其并非坚实,实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实,遂致取著(取相、著相),随之流转,此轮回之因也。】

  这一段是把为什么会有生死轮回,把这个道理说出来。今天时间到了,我们就讲到此地。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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