傅味琴：法我习气，坚执难转(40～45)

　　法我习气，坚执难转（40）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.8.2

　　诸法性空，所以法我习气难转能转

　　提要：

　　· 诸法性空，所以法我习气难转能转

　　· 妙善是灭谛的境，本性涅槃就是空，空最清净

　　· 流转生死是表面染污，佛性始终是清净的

　　· 没有烦恼就是快乐，烦恼断尽才是彼岸

　　· 要证果成佛就要在无为法上成就

　　妙善～即真阿练若，以乐净为自性能成之离，于无明爱死等苦蕴究竟寂静之中，于无我性及解脱及阿练若及空性等之相无与愿无，及于现行性之所作亦无（境）。

　　能海上师说：此果之境。阿练若喻本性涅槃。妙善即涅槃境，即无为法。若在境上求妙善非真妙善。总之不可在境上求妙善，而当在心上断烦恼，烦恼断即妙善显现矣。妙善是显得而非生得，何以故？无为法非造作故。如谈玄妙而不断烦恼，终是假玄妙，如造假花，相虽似而非真。

　　定生～决定出生之相者，即空无愿无相之能作是也。

　　(摘自《能海上师全集》第二辑第75页）

　　诸法性空，所以法我习气难转能转

　　“法我习气，坚执难转”，我们是从诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这三个法印来说明法我习气难转能转的，诸法的实相就是缘起性空，因为一切法性空，所以一切法都能转。

　　妙善是灭谛的境，本性涅槃就是空，空最清净

　　涅槃寂静，我们是从灭谛四相来阐明的。灭是灭谛的因，解脱是灭谛的果，妙善是灭谛的境，你要看清楚灭谛到底是怎么回事，你就要从妙善中去看。好比一个人听说我们这儿好，究竟怎么个好法，你到我们这儿来看看就明白了。能海上师说：“此果之境”，这是灭谛果的境，“阿练若喻本性涅槃”，本性涅槃就是清净，清净就是空，只有空是最清净的。

　　我们常说这地方空气不好，空气受染污，这是一般的说法。实际上空是不会染污的，因为空什么也没有，只不过是染污的东西混杂在空气里，使我们看不清楚，可这只是个形象，实质呢？空是不可能受染污的。一杯清水，也不可能受染污，我们通常讲，水受污染了，这并不是水变成污染，而是水里有污染的东西。通过科学方法把染污去掉，分离出纯净的水，照样可供人饮用。

　　流转生死是表面染污，佛性始终是清净的

　　众生的佛性也是如此，佛性始终是圆满的，佛性始终是清净的，因为混杂了烦恼，表面看起来就糊涂，把烦恼去掉了，每个人都是清净的。所以清净的本性不可能受染污。流转生死只是表面现象，流转是烦恼流转，而我们的佛性是不可能流转的。我们无论生死流转进入哪一道，我们佛性都是清净的，圆满的。

　　没有烦恼就是快乐，烦恼断尽才是彼岸

　　“妙善即涅槃境”妙善就是涅槃的境。涅槃是我们修行人的目的。涅槃就是彼岸，有人把极乐世界说成是彼岸，这应该说清楚，你往生了极乐世界还要修到烦恼断尽，这时的极乐世界才是彼岸。那么我们在娑婆世界修行，修到烦恼断尽，娑婆世界也是彼岸。彼岸是个比喻，并不像人世间那样有泥土石头。有烦恼就叫此岸，烦恼断尽就叫彼岸。人的吃喝玩乐也会引起一时的快乐，可是这个快乐不长，因为快乐不在吃喝玩乐上，吃喝玩乐只是表面现象，真正地讲没有烦恼就是快乐，有烦恼就是不快乐。佛讲的法都是真谛。真谛就是真实不虚。只有你像佛那样来理解认识世界，你的认识才是真实不虚，才是彻底。

　　要证果成佛就要在无为法上成就

　　“即无为法”。要出离生死，要证阿罗汉果，乃至成佛，就要在无为法上成就，有为法是不可能圆满的，有为就是有漏，漏光了你怎么圆满？无为就是无所造作。

　　法我习气，坚执难转（41）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.8.2

　　以世俗知见去造作，必然流转生死，

　　朝断烦恼去努力才是趋向无为

　　提要：

　　· 以世俗知见去造作，必然流转生死，朝断烦恼去努力才是趋向无为

　　· 无为法本身就是无所作为，所以成就了，就必须放下造作

　　· 要证果就必须走清净道，重担已下，就不需要再努力了

　　· 不可在境上求妙善，而当在心上断烦恼

　　· 自利不断烦恼，利他不说法，威仪虽好也是假花无果实

　　以世俗知见去造作，必然流转生死，

　　朝断烦恼去努力才是趋向无为

　　我们今天的造作也要一分为二，看你是往流转生死方向去造作，还是往了生死方向去造作？你凭着自己的世俗知见去造作，人们称为小聪明，即使你拼命地努力，你所造作的都是流转生死；你朝断烦恼的方向去努力，比如现在我们也有所造作，讲法就是一个造作，要通过思惟，要通过语言的组织，从内部语言发展到外部语言，而听的人必须放下一切，专门听法，听进去了还要思惟，还要去实践，这些都是造作。可是这个方向是从有为法清净的造作趋向无为法。真正到了无为法，你一切都成功了，就用不着再造作了。

　　无为法本身就是无所作为，所以成就了，就必须放下造作

　　打个比方，写书法就是造作，这个字写完你就成功了，用不着再动笔了。假如有人把写好的字再去修改修改，看起来总是别扭得很。小孩子写毛笔字，写完了，看这一笔太细了，再去加加粗，一加粗看起来又不顺眼，再在别的地方加加粗，加到后来成了墨团团。所以在无为法上一成就，你必须把所有的造作全都停下来，无为法本身就是无所作为，就是无所造作。

　　要证果就必须走清净道，重担已下，就不需要再努力了

　　要证果，就必须走清净道，你不走路怎么到目的地？你在走的时候你还在路上，等到证了四果阿罗汉，就不需要走了。阿罗汉就叫无学位，他在了生死上已经成功了，没有什么可学的，经书上所谓生死已了，重担已下。重担就是生死流转的重担。在有重担的时候，你必须努力把重担放下来，肩胛上已经没有扁担了，你再努力放下，难道要把肩胛骨也拔掉啊？那你这个人还不是个自在的人，病好了继续吃药，有必要吗？

　　不可在境上求妙善，而当在心上断烦恼

　　能海上师说：“若在境上求妙善非真妙善，总之不可在境上求妙善，而当在心上断烦恼。”你把烦恼断了，妙善就现出来了，老话说：“成者为王。”皇帝是怎么做的？还不是把天下打下来的，你打下来了，这个王位自然就归你。打天下也不肯打，只想做王，戴了皇冠，穿了龙袍，口里自称寡人，这是皇帝吗？这是演员，假皇帝啦。假花无果实，却很容易迷惑人，现在的塑料花，做得像真的一样，很惹人喜欢。再惹人喜欢，也结不出果来。

　　自利不断烦恼，利他不说法，

　　威仪虽好也是假花无果实

　　现在佛门里很多修行人，有的根本不是在修行，这就不提了，就是搞假花无果实，很会讲，也有气派，也有威仪，可是自身烦恼泛滥，从不惭愧，更不忏悔，假装糊涂。他的言行和威仪只是为了要维护自身的形象。其实这个形象假的啦，假如你认为他好，跟他学，他结不出果子来，你也结不出果子来，为什么有人喜欢搞那一套呢？因为结不出果子是以后的问题，现在这么搞他感到舒服。真好比从前讲的小资产阶级的优越感，知识分子的自我陶醉，即使他能痛快一时，这是没有果实的痛快。

　　以前佛门里就有一个名望极高的人，人们称他第几代祖师。祖师应该是一代传一代喽，比如说初祖传二祖，可是有的根本不是一代传一代，二祖跟初祖认也不认得，就是有些人起哄，喜欢谁就把谁抬为祖师。有这么一个人，人们一直赞叹他威仪好，从这一点上，人们对他产生信仰。加上过去的人头脑里都有封建意识、儒教思想，讲究隐恶扬善，喜欢拍马屁，这个人反对讲经，自己也从不讲经说法，不讲经说法怎么称得上善知识呢？如果他懂佛法，他的说话他的书信来往，应该离不开弘扬佛法，可是他写的信全是儒教的主张，非但不断烦恼，根本证不到果，只是在搞假花的时候，吸引了很多人对他赞叹，崇拜，就算他修方便法门求生净土，听说临终小中风，最后还不是什么都拿不到。

　　法我习气，坚执难转（42）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.8.2

　　世俗心重的人装模作样痛快一阵，

　　这种修行不会有成就

　　提要：

　　· 假和尚、假活佛必须要整顿

　　· 世俗心重的人装模作样痛快一阵，这种修行不会有成就

　　· 谈玄妙而不断烦恼，终是假玄妙

　　· 造假的人胆大，过失也大

　　· 证果的人要把“我已证果”的心全扫光，好比病愈，不必再记在心头挂在口上

　　假和尚、假活佛必须要整顿

　　近年来，很多人都喜欢戴“上师”这顶高帽子，自我欣赏，自我陶醉。搞这种事情的人往往都是年轻人。过去的年代这种风气还很少，慢慢由于交通的发达，尤其是近十年来，很多的所谓活佛、上师，全跑到汉地来了。深圳的学生问过我一句话：“现在怎么活佛越来越多，全往深圳跑？”这些居士今天接这个活佛，明天送那个活佛，变了接送大队，也没时间修行了。有的人法都没有搞清楚也自称“上师”。班禅大师曾经说过一句话：“汉地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛，要整顿。”

　　世俗心重的人装模作样痛快一阵，

　　这种修行不会有成就

　　从前我在上海，有个居士叫我去他家，他叫我吃东西，因为我刚吃饱，我说我不吃了。他一只手拿着吃的东西，一只手比比划划，嘴巴唸唸有词，说：“这是我加持过的，你吃下去能得加持。”（众笑）世俗气重的人搞自我陶醉，假装一套，吸引人注意，这种修行，永远不会成就。按照释迦佛的教导，恭敬是恭敬功德，可不是恭敬假装。

　　以这种心态去当演员，演皇帝，他一定很痛快，做个假皇帝也好，照样台上能说几句皇帝的话。假如要他演被皇帝砍头的，要不是为了拿点工资，谁肯演这个角色？我小时候，住在父亲朋友家里上学，他最小的一个孩子经常跳上凳子，唱起来，“众将官，听令！”其实底下一个将官也没有，（众笑）那么喊一声也痛快痛快。这种种都是众生的习气，搞假花，痛快一下，实际上没有果实的。

　　谈玄妙而不断烦恼，终是假玄妙

　　真的皇帝是打天下打出来的，真的成就，是跟烦恼打仗打出来的，烦恼断了，妙善就显出来了。所以“妙善是显得而非生得，何以故？无为法非造作故。如谈玄妙而不断烦恼，终是假玄妙。”有些人夸夸其谈，谈得非常玄妙，这有什么稀奇啊？一只鹦鹉还能学会三国语言呢，学会了又有什么稀奇啊？能派得上用场吗？家里来了客人，它会叫：请坐请坐。家里来个小偷，它也叫：请坐请坐。

　　造假的人胆大，过失也大

　　能海上师从前说过：“我大的功德没有，大的过失也没有，只是一个胆小的出家人。”搞假的人全是胆子太大，莽撞。

　　“如造假花”，就好比自己给自己制造假花。“相虽似而非真”，即使装得很像，实际上不是真的。能海上师这段话就是教我们如何去成就妙善这个涅槃的境——要从断烦恼上成就。

　　证果的人要把“我已证果”的心全扫光好比病愈，

　　不必再记在心头挂在口上

　　妙善这个境到底怎么样？能海上师说：“妙善即真阿练若。”阿练若就是清净的场所，真阿练若就是彼岸，彼岸没有烦恼，所以快乐。“以乐净为自性能成之离”，离是离什么？你即使证了阿罗汉果，也要把“我已证阿罗汉果”的心扫光。比如生病的人病好了，只有两种时候他才会讲“我病好了”。一个是出院的时候，一个是当别人问他“你病怎么样”？那么回答：“我病好了。”其他时候呢？如果经常讲“我病好了”，岂不有点神经不正常？因为有病，才有病好了，你没有病，就没有病好了这回事。为什么他会这么样？因为众生有执着心。假如修行人执着于自己的成功，就不是真的成功。正好比开悟的人不知道自己开悟，即使知道了，他也不会说自己开悟。老是宣扬自己开悟了，说明你还有执着心，你悟什么呀？

　　法我习气，坚执难转（43）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.8.2

　　菩萨修无诤行，去除世俗念，与世无争

　　提要：

　　· 涅槃就是常乐我净，实无有法名阿罗汉

　　· 菩萨修无诤行，去除世俗念，与世无争

　　· 清净心才是阿练若，应当远离不如理作意

　　· 能悟一切流转以及出离生死都如影如幻，才是一个乐阿练若行的人

　　涅槃就是常乐我净，实无有法名阿罗汉

　　“乐净为自性”，妙善以乐净为自性，所以涅槃就是常乐我净，也就是乐净。

　　《金刚经》里说：“须菩提，于意云何？”这是佛问须菩提，“阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提回答说：“不也，世尊。”阿罗汉不能有“我已经得到阿罗汉果了”这个念头。“何以故？”为什么呢？“实无有法名阿罗汉。”证到阿罗汉果的人，法跟非法全都放下，哪还有一个法叫阿罗汉呢？“世尊，若阿罗汉作是念”，假如阿罗汉有这个念头，“我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者”，这个人就是执着了我相人相众生相寿者相，你执着了我相人相众生相寿者相，你仍然是众生。“世尊，佛说我得无诤三昧”，三昧就是定，定在无诤上，称无诤三昧。“人中最为第一，是第一离欲阿罗汉”，争都是从有欲而来，心中有所贪求，就有争。开始是观点不同，你说一套我说一套，互相争论，甚至会发展成斗争。欲是指对五欲的贪欲。

　　菩萨修无诤行，去除世俗念，与世无争

　　“世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉”，到这时才是真正的阿罗汉。“世尊，我若作是念”，假如我有这个念头，“我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者”，阿兰那即阿练若，什么叫作阿练若行者？“菩萨修无诤行”，那就是阿练若行，即清净行。无诤就是与世无争，你要真正做到与世无争，最关键的问题，你心里不能有世俗念。世俗念就是“世”，你心里保留了世俗念，当然会与世有争，一保留世俗念，马上起矛盾，即使口里不争，心里也在争，说明你还没有到彻底清净的境界。

　　清净心才是阿练若，应当远离不如理作意

　　“是名阿练若处”，现在有人找一个清净的地方，贴一个牌子叫“阿练若”。在清净的地方，你心不清净，仍然不叫阿练若。你虽没有一个清净修行的场所，可是你心清净，你这个心就是阿练若处。“应当远离不如理作意”，凡是内心所想的，不如佛说的理，全要远离，全不能想，这就是叫你断尽妄想。众生的妄想全不如理。“于如理法中心生爱乐”，你悟到了佛讲的道理，你心里要产生欢喜。“增广修行”，修行不断地增广。“自能行已”，自己能做到。“复叫他人亦复而行”，还能够教导别人也都这么做，像这样的人才叫阿练若行者。

　　能悟一切流转以及出离生死都如影如幻，

　　才是一个乐阿练若行的人

　　“以须菩提，实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行”，一切都是如影如幻，有这个影子而没有一个实体。流转生死也是如影如幻，从形象上来看是有流转，这是烦恼流转。从实质上来看，根本没有流转。既然没有流转生死，也就没有断离生死的种种造作。打个比方，我们的鼻子，本来的作用是呼吸用的，可有时发生了另外的作用，鼻子痒了，就打喷嚏，不痒就不打了。所谓真正面貌那是不可能改变的，一个人有鼻子，今天呼吸，明天呼吸，一直会呼吸，这是不会改变的，因为它是一个呼吸工具，而打喷嚏呢？今天打喷嚏明天就不打了。

　　既然流转生死都是假，那么所谓修行出离生死也是假。真的就是佛性如如不动，你流转生死做众生时也是这个佛性，将来成佛了，也是这个佛性。演员的角色个个都是假的，人生就是演场戏，既然是假的就别演了吧，他偏要演下去。原因无非是两个，一个他喜欢演，有种爱好演戏的习气；还有一个，演戏既有工资，又能出名，他这个贪欲放不下。如果我既不贪演员的名，也不贪演员的利，这个舞台上就没有一个演假戏的我。须菩提能够悟到，“实无所行”，一切流转都是如影如幻，“而名须菩提，是乐阿兰那行”，像这样的人，如来才称他是一个乐阿练若行的修行人。

　　法我习气，坚执难转（44）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.8.2

　　要在究竟寂静中解脱苦，

　　就得在空、无相、无愿上成就

　　提要：

　　· 有“爱”才有“取”，有“取”才有“有”，有“有”才有“老死”

　　· 要在究竟寂静中解脱苦，就得在空、无相、无愿上成就

　　· 极乐是从有、有相、有愿，进入空、无相、无愿而成就的

　　· 欲影百忙体性皆空，空才是真

　　· 《金刚经》一面说有一面扫掉，最后全扫光，这才是般若波罗蜜

　　· 佛摄持众生先讲有，引导众生成就全讲空

　　有“爱”才有“取”，

　　有“取”才有“有”，有“有”才有“老死”

　　涅槃的境就是妙善，这个境到底是怎么样的？“于无明爱死”，这是讲十二因缘。人从十二因缘来，从无明开始，一直到老死，中间最最关键就是一个爱，有爱才去取，有取才有。有什么？有老死等苦蕴，十二因缘形成了我们今天受苦的五蕴。

　　要在究竟寂静中解脱苦，就得在空、无相、无愿上成就

　　“究竟寂静之中”，你通过修行，达到成就了。“于无我性及解脱”，你能够悟到一切法无我，从烦恼中得到解脱。“及阿练若”，乃至于你能够成就像须菩提那样一个真正的阿练若行者，“及空性等之相无与愿无”，以及你成就的空、无相、无愿。要解脱苦，你就得在空、无相、无愿上成就，这称为三解脱门。释迦佛是这么说的，十方佛也是这么说的，诸佛如来说的法一模一样，因为这是真谛，是绝对的。真正懂得佛法的人，就懂得当年法藏比丘成就极乐世界，是从空无相无愿中成就的。摄引众生的时候要讲“有相”，《佛说阿弥陀经》里表面讲的都是有相，有树，有莲花，有七宝，有八功德水等等，当然树有树相，水有水相，莲花有莲花相，可你想成就你就得修无相。极乐世界是法藏比丘愿力所成。你可以发愿，可你要成就，你就得把这个成就的境界以及你发的愿都要空掉，要不然的话，你执有，有相、有愿，你不可能成就。也许你到的地方很快乐，可那不是净土而是天堂。

　　极乐是从有、有相、有愿，进入空、无相、无愿而成就的

　　极乐极乐，一看就知道是极其快乐。真正讲起来如果你认为有快乐，这不是极乐世界，这是天堂。什么叫极乐？有快乐，实无快乐，是名极乐。这到底是什么？就是断烦恼，没有烦恼就是极乐。有烦恼得到的快乐都是假快乐，你如果不去掉烦恼，你是得不到净土的快乐的。法藏比丘是从有、有相、有愿，进入空、无相、无愿，成就了极乐世界，所以极乐世界称为净土，称为佛土。如果不是通过这样一个法上的规律成就的，那是天堂。

　　欲影百忙体性皆空，空才是真

　　“及于现行性之所作亦无（境）”，以及你现在所做的一切的一切，你都要证到体性皆空，就是刚才讲的，虽然是有造作——我们还要有清净的造作，也是如影如幻。经书上有句话：“欲影百忙”，你这个欲是清净的欲，为了修行忙得很，全走在清净的道上，“巧持真”，最要紧的，心里不能忘记，这一切全是体性空，全像影子那样。这个境界就是涅槃的境界，称为妙善。你当初的发心，中间的修行，将来的成就，全部扫光，那才是真正的成就。

　　《金刚经》一面说有一面扫掉，最后全扫光，这才是般若波罗蜜

　　我年轻时刚进佛教青年会，听老法师说：“《金刚经》这部法，一面说有，一面扫掉，一说有，就扫掉，一直扫到最后全都扫光，这才叫般若波罗蜜。”能海上师圆寂时的最后一句话：“什么都没有。”

　　佛摄持众生先讲有，引导众生成就全讲空

　　初进佛门，因为众生世俗心太重，执着心太重，迷迷茫茫，习惯于有，你叫他转过来，非但他一时转不过来，可能心里还在怄气，那咋修行啊？佛不得不先讲你喜欢听的法，样样讲有。可是如果一直有到底，你能成就吗？你执著布施有功德，你能成就布施波罗蜜吗？成就布施波罗蜜要三轮体空，要把你贪功德的心，有功德的想全部扫空。

　　执“有”就起烦恼，放下才能成就

　　提要：

　　· 执“有”就起烦恼，放下才能成就

　　· 空中才能出生一切有，因此出生的有也是如影如幻

　　· 修行人非但妄念要扫掉，连“我在修行”的观念也要扫掉

　　· 把心里的有扫干净，才是究竟的清净

　　执“有”就起烦恼，放下才能成就

　　你们了解了这个道理，真的能悟了，并且真的在悟上起作用了，还有什么烦恼呢？你们常起的烦恼，无非是“我这么辛苦，他还要说我没有功德。这种人啊，真是颠倒，竟然这样看不起我”，这就起烦恼了，就有“看不起我”这个烦恼心了。我是谁呀？你有“我”，你现在又没成佛？你这个“我”就是凡夫众生啊，你抓住“我”就是抓住凡夫众生相，不放下，你能成就吗？

　　空中才能出生一切有，因此出生的有也是如影如幻

　　从前修行人总有只瓶子，现在叫口袋，里面什么东西都有，人们称之为宝瓶。这不是说瓶子里有金银财宝，意思这个瓶子什么都有挺方便，连衣服破了，缝衣针也有。从前修行人都是自己缝衣服的。为什么能什么都有？因为这个瓶子是空的。假如瓶子是实心的呢？它什么都没有。只有空才能出生一切有，从空里出生的有才能称宝，而这个出生的有也是如影如幻。比如你瓶子里拿出一根针一根线来缝补衣服，结果线缝光了，针也断了，就丢掉了。丢不掉的是什么？就是这个瓶子里的空。

　　修行人非但妄念要扫掉，连“我在修行”的观念也要扫掉

　　所以咱们所有的起心动念都应该这么做，一起妄念马上扫掉。即使你发了愿要做这件事情，你可以去做，但要把执著心放下。小时候妈妈跟你说：“饭不要吃到鼻子上去。”你今天已经不会吃到鼻子上去，还把妈妈跟你讲的话保存在心里干什么？这句话就不要想了，否则妈就会说：“小时候这个样，长大了仍然这个样，这孩子是不是脑子有毛病了？”这就叫妄。不修行不可能成就，可修行非但妄想要扫掉，你一面修清净的行，一面要把“我在修行”的念头也扫掉。证阿罗汉果的人，不去想“我是阿罗汉”。同样的道理，你可以发愿行菩萨道，你也可以去做，不能老是想“我在行菩萨道”。你可以布施供养，不要老在想“我在布施供养”。随时随刻要这么去练习。这么修，跟你将来的成就就没有抵触，因为你一开始修就符合“空”的道理。你们诵的《十地颂》，能海上师说，每一地全都要加一句：“自性无所缘”。

　　把心里的有扫干净，才是究竟的清净

　　例如：当老师的可以叫学生听你话，为了让他学习更好，为了培养他成才，但是你不能有“我是老师”的念头，你有这个念头，从修行角度来讲，就叫有分别心。我是老师，你是学生，你就应该听我话。是应该听你话，可你别这么想，别这么高高在上啊。所以真正扫干净要从心里上扫干净。好，今天讲完了。(完)

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