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中阿含经讲义·福严佛学院:《中阿含经》卷22

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中阿含经讲义·福严佛学院:《中阿含经》卷22

 

  释 大 云 敬编

  2 0 0 6 / 11/25

  <秽品>第1八2(有十经)(第二小土城诵3)

  秽?求?比丘请,智?周那问见,

  华喻?水净梵,黑?住?无在后。

  (八七)中阿含4秽品秽经5第一

  一、序分

  我闻如是:一时,佛游婆奇瘦6,在鼍山怖林鹿野园中。

  二、正宗分

  (一)尊者舍梨子告诸比丘世间有四种人

  ◎尔时,尊者舍梨子告诸比丘:「诸贤!世有四种人。云何为四?或有一人内实有秽7不自知,内有秽不知如真;或有一人内实有秽自知,内有秽知如真;或有一人内实无秽不自知,内无秽不知如真;或有一人内实无秽自知,内无秽知如真。

  ◎「诸贤!若有一人内实有秽不自知,内有秽不知如真者,此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知,内有秽知如真者,此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知,内无秽不知如真者,此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知,内无秽知如真者,此人于诸人中为最胜也。」

  (二)何因、何缘说前后二人俱有秽,俱无秽,一者下贱,一者最胜

  1、比丘问:

  ◎于是,有一比丘8卽从座9起,偏袒着衣,叉手向尊者舍梨子,白曰:「尊者舍梨

  子!何因、何缘说前二人俱有秽,秽污心,一者下贱,一者最胜?复何因缘说后二人俱无秽,不秽污心,一者下贱,一者最胜?」

  2、尊者舍梨子为释疑

  (1)内有秽而不自知:有秽心者下贱的原因

  A正释原由

  ◎于是,尊者舍梨子答彼比丘曰:「贤者!若有一人内实有秽不自知,内有秽不知如真

  者,当知彼人不欲断秽,不求方便,不精勤学,彼便有秽,秽污心命终。彼因有秽,秽污心命终故,便不贤死,生不善处10。

  ◎所以者何?彼因有秽,秽污心命终故。

  B举喻

  ◎贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜盘11来,尘垢所污。彼持来已,不数洗尘12,不数揩拭,亦不日炙,又着饶尘处,如是铜盘增受尘垢。

  C结

  ◎贤者!如是若有一人内实有秽不自知,内有秽不知如真者,当知彼人不欲断秽,不求方便,不精勤学,彼便有秽,秽污心命终。彼因有秽,秽污心命终故,便不贤死,生不善处。所以者何?彼因有秽,秽污心命终故。

  (2)内有秽而自知:有秽心者为胜的原因

  A正释原由

  ◎「贤者!若有一人我内有秽,我内实有此秽知如真者,当知彼人欲断此秽,求方便,

  精勤学,彼便无秽,不秽污心命终。彼因无秽,不秽污心命终故,便贤死,生善处13。

  ◎所以者何?彼因无秽,不秽污心命终故。

  B举喻

  ◎贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜盘来,尘垢所污。彼持来已,数数洗尘,数数揩拭,数数日炙,不着饶尘处,如是铜盘便极净洁。

  C结

  ◎贤者!如是若有一人我内有秽,我内实有此秽知如真者,当知彼人欲断此秽,求方便,精勤学,彼便无秽,不秽污心命终。彼因无秽,不秽污心命终故,便贤死,生善处。

  ◎所以者何?彼因无秽,不秽污心命终故。

  (3)内无秽而不自知:无秽心者下贱的原因

  A正释原由

  ◎「贤者!若有一人我内无秽,我内实无此秽不知如真者,当知彼人不护由眼耳所知

  法。彼因不护由眼耳所知法故,则为欲心缠,彼便有欲有秽,秽污心命终。彼因有欲有秽,秽污心命终故,便不贤死,生不善处。

  ◎所以者何?彼因有欲有秽,秽污心命终故。

  B举喻

  ◎贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜盘来,无垢净洁。彼持来已,不数洗尘,不数揩拭,不数日炙,着饶尘处,如是铜盘必受尘垢。

  C结

  ◎贤者!如是若有一人我内无秽,我内实无此秽不知如真者,当知彼人不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所知法故,则为欲心缠,彼便有欲有秽,秽污心命终。彼因有欲有秽,秽污心命终故,便不贤死,生不善处。

  ◎所以者何?彼因有欲有秽,秽污心命终故。

  (4)内无秽而自知:无秽心者为胜的原因

  A正释原由

  ◎「贤者!若有一人我内无秽,我内实无此秽知如真者,当知彼人护由眼耳所知法。

  彼因护由眼耳所知法故,则不为欲心缠,彼便无欲无秽,不秽污心命终。彼因无欲无秽,不秽污心命终故,便贤死,生善处。

  ◎所以者何?彼因无欲无秽,不秽污心命终故。

  B举喻

  ◎贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜盘来,无垢净洁。彼持来已,数数洗尘,数数揩拭,数数日炙,不着饶尘处,如是铜盘便极净洁。

  C结

  ◎贤者!如是若有一人我内无秽,我内实无此秽知如真者,当知彼人护由眼耳所知法。彼因护由眼耳所知法故,则不为欲心缠,彼便无欲无秽,不秽污心命终。彼因无欲无秽,不秽污心命终故,便贤死,生善处。

  ◎所以者何?彼因无欲无秽,不秽污心命终故。

  (5)归结

  ◎贤者!因是缘是,说前二人俱有秽,秽污心,一者下贱,一者最胜;因是缘是,说后二人俱无秽,不14秽污心,一者下贱,一者最胜。」

  (三)明何等为秽?

  1问:何等为秽

  ◎于是,复有比丘卽从座15起,偏袒着衣,叉手向尊者舍梨子,白曰:「尊者舍梨子!所说秽者,何等为秽?」

  2释:何等为秽

  (1)总明「秽」义

  ◎尊者舍梨子答比丘曰:「贤者!无量恶不善法从欲生,谓之秽16。

  (2)别明种种不善

  A、我所犯戒,莫令他人知我犯戒

  ◎所以者何?或有一人心生如是欲:我所犯戒,莫令他人知我犯戒。贤者!或有他人知彼犯戒;彼因他人知犯戒故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  B我所犯戒,当令他人于屏处诃,莫令在众诃我犯戒

  ◎贤者!或有一人心生如是欲:我所犯戒,当令他人于屏处诃,莫令在众诃我犯戒。贤者!或有他人于众中诃,不在屏处;彼因他人在众中诃,不在屏处故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  C我所犯戒,令胜人诃,莫令不如人诃我犯戒

  ◎贤者!或有一人心生如是欲:我所犯戒,令胜人诃,莫令不如人诃我犯戒17。贤者!或有不如人诃彼犯戒,非是胜人;彼因不如人诃,非胜人故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  D令我在佛前坐,莫令余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说

  ◎ 「贤者!或有一人心生如是欲:令我在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说。贤者!或有余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说;彼因余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  E诸比丘入内时,令我最在其前,莫令余比丘在我之前

  ◎ 贤者!或有一人心生如是欲:诸比丘入内时,令我最在其前,诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从彼将18入内。贤者!或有余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从彼将入内;彼因余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从彼将入内故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  F诸比丘已入内时,令我最在上坐,乃至得第一食

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:诸比丘已入内时,令我最在上坐,得第一座19、第一澡水,得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一 *座、第一澡水,得第一食。贤者!或有余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一 *座、第一澡水,得第一食;彼因余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一 *座、第一澡水,得第一食故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  G诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,令我为诸居士说法,莫令余比丘为说法

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,令我为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜。贤者!或有余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜;彼因余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  H诸居士往诣众园时,令我,莫令余比丘与共会共集,共坐共论

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:诸居士往诣众园20时,令我与共会共集,共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论。贤者!或有余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论;彼因余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  I令我,莫令余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:令我为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。贤者!或有余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重;彼因余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  J令我,莫令余比丘为四众所敬重

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:令我为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。莫令余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者!或有余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重;彼因余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  k令我得,莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具

  ◎「贤者!或有一人心生如是欲:令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。贤者!或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具;彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故,心便生恶。若彼心生恶及心生欲者,俱是不善。

  3小结

  (1)知与不知,诸智梵行者,生无量恶不善心欲之不同

  ◎「贤者!如是彼人若有诸智梵行者,不知彼生如是无量恶不善心欲者,如是彼非沙门沙门想,非智沙门智沙门想,非正智正智想,非正念正念想,非清净清净想。

  ◎贤者!如是彼人若有诸智梵行者,知彼生如是无量恶不善心欲者,如是彼非沙门非沙门想,非智沙门非智沙门想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清净非清净想。

  (2)喻举

  ◎「贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜合盘来,盛满中粪,盖覆其上便持而去,经过店肆,近众人行。彼众见已,皆欲得食,意甚爱乐,而不憎恶,则生净想。彼持去已,住在一处便开示之,众人见已,皆不欲食,无爱乐意,甚憎恶之,生不净想。若欲食者则不复用,况其本自不欲食耶?

  (3)小结

  ◎「贤者!如是彼人若有诸智梵行者,不知彼生如是无量恶不善心欲者,如是彼非沙门沙门想,非智沙门智沙门想,非正智正智想,非正念正念想,非清净清净想。贤者!如是彼人若有诸智梵行者,知彼生如是无量恶不善心欲者,如是彼非沙门非沙门想,非智沙门非智沙门想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清净非清净想。贤者!当知如是人莫得亲近,莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近,不应恭敬礼事便恭敬礼事者,如是彼便长夜得无利无义21,则不饶益,不安隐快乐,生苦忧戚。

  (四)复明何等为无秽

  1、释二俱善

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:我所犯戒,莫令他人知我犯戒。贤者!或有他人知彼犯戒;彼因他人知犯戒故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎贤者!或有一人心不生如是欲:我所犯戒,当令他人于屏处诃,莫令在众诃我犯戒

  贤者!或有他人于众中诃,不在屏处;彼因在众中诃,不在屏处故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎贤者!或有一人心不生如是欲:我所犯戒,令胜人诃,莫令不如人诃我犯戒。

  贤者!或有不如人诃彼犯戒,非是胜人;彼因不如人诃,非胜人故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:令我在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说。莫令余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说。贤者!或有余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说;彼因余比丘在佛前坐,问世尊法,为诸比丘说故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎贤者!或有一人心不生如是欲:诸比丘入内时,令我最在其前,诸比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从彼将入内。贤者!或有余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从彼将入内;彼因余比丘诸比丘入内时,最在其前,诸比丘侍从将入内故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:诸比丘已入内时,令我最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食。莫令余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食。贤者!或有余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食;彼因余比丘诸比丘已入内时,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,我为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜。莫令余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜。贤者!或有余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜;彼因余比丘诸比丘食竟,收摄食器,行澡水已,为诸居士说法,劝发渴仰,成就欢喜故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:诸居士往诣众园时,令我与共会共集,共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论。贤者!或有余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论;彼因余比丘诸居士往诣众园时,与共会共集,共坐共论故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:令我为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。莫令余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。贤者!或有余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重;彼因余比丘为王者所识,及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:令我为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。莫令余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者!或有余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重;彼因余比丘为四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  ◎「贤者!或有一人心不生如是欲:令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。贤者!或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具;彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故,心不生恶。若彼心无恶,心不生欲者,是二俱善。

  2、小结

  (1)知与不知,诸智梵行者,生无量善心欲之不同

  ◎「贤者!如是彼人若有诸智梵行者,不知彼生如是无量善心欲者,如是彼沙门非沙门想,智沙门非智沙门想,正智非正智想,正念非正念想,清净非清净想。贤者!如是彼人若有诸智梵行者,知彼生如是无量善心欲者,如是彼沙门沙门想,智沙门智沙门想,正智正智想,正念正念想,清净清净想。

  (2)举喻

  ◎「贤者!犹如有人或从市肆,或从铜作家,买铜合盘来,盛满种种净美饮食,盖覆其上便持而去,经22过店肆,近众人行。彼众见已,皆不欲食,无爱乐意,甚憎恶之,生不净想,便作是说:『卽彼粪去!卽彼粪去!』彼持去已,住在一处便开示之,众人见已,则皆欲食,意甚爱乐而不憎恶,则生净想。彼若本不用食者,见已欲食,况复其本欲得食耶?

  (3)小结

  ◎「贤者!如是彼人若有诸智梵行者,不知彼生如是无量善心欲者,如是彼沙门非沙门想,智沙门非智沙门想,正智非正智想,正念非正念想,清净非清净想。贤者!如是彼人若有诸智梵行者,知彼生如是无量善心欲者,如是彼沙门沙门想,智沙门智沙门想,正智正智想,正念正念想,清净清净想。贤者!当知如是人应亲近之,恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近,应恭敬礼事者便恭敬礼事,如是彼便长夜得利得义,则得饶益安隐快乐,亦得无苦,无忧愁戚。」

  (五)尊者目揵连因此事而说譬喻

  ◎尔时,尊者大目揵连在彼众中,于是,尊者大目揵23连白曰:「尊者舍梨24子!我今欲为此事说喻。听我说耶?」

  ◎尊者舍梨子告曰:「尊25者大目揵连!欲说喻者便可说之。」

  1、正说譬喻

  (1)、车师喻

  ◎尊者大目揵连则便白曰:「尊者舍梨子!我忆一时游王舍城,在岩山中。我于尔时过夜平旦,着衣持钵,入王舍城而行乞食,诣旧车师无衣满子26家。时,彼27比舍28更有车师斫治车轴,是时,旧车师无衣满子往至彼家。于是,旧车师无衣满子见彼治轴,心生是念:若彼车师执斧治轴,斫彼彼恶处者,如是彼轴便当极好。时,彼车师卽如旧车师无衣满子心中所念,便持斧斫彼彼恶处。于是,旧车师无衣满子极大欢喜,而作是说:『车师子!汝心如是,则知我心。所以者何?以汝持斧斫治车轴彼彼恶处,如我意故。』

  ◎如是,尊者舍梨子!若有谀谄29、欺诳、嫉妒、无信、懈怠,无正念正智,无定无慧,其心狂惑,不护诸根,不修沙门,无所分别。尊者舍梨子!心为知彼心故,而说此法30。尊者舍梨子!若有人不谀谄,不欺诳,无嫉妒,有信,精进而无懈怠,有正念正智,修定修慧,心不狂惑,守护诸根,广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者,犹饥欲得31食,渴欲得饮,口及意也。

  (2)、剎利女喻

  ◎「尊者舍梨子!犹剎利女,梵志、居士、工师女,端正姝好,极净沐浴,以香涂身,着明净衣,种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女,求利及饶益,求安隐快乐,以青莲华鬘32,或薝卜华33鬘,或修摩那华34鬘,或婆师华35鬘,或阿提牟哆华36鬘持与彼女。彼女欢喜,两手受之,以严其头。

  ◎尊者舍梨子!如是,若有人不谀谄,不欺诳,无嫉妒37,有信,精进而无懈怠,有正念正智,修定修慧,心不狂惑,守护诸根,广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者,犹饥欲食,渴欲得饮,口及意也。

  2、二尊者互叹为拔济者

  尊者舍梨子甚奇!甚特!尊者舍梨子常拔济诸梵行者,令离不善,安立善处。」

  ◎如是二尊更相称说,从座起去。

  三、流通分

  尊者舍梨子所说如是,尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说,欢喜奉行!

  秽经第一竟38(五千一百九十六字39)

  《中阿含经》卷22

  释如佑敬编

  2006/12/12

  (八八)《中阿含》40<秽品>《求法经》41第二(第二小土城诵)42

  解经

  本经叙说佛告诸比丘:当行求法,莫行求饮食。又说上中下弟子随师不随师之功过。舍梨子因即广说三可毁三可称法,并说可得涅槃之中道。43

  正文

  我闻如是:

  一时,佛游拘娑44罗国,与大比丘众俱,往诣五娑罗(570a)45村北尸摄惒林中,及诸名德、上尊长老、大弟子等,谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越46、尊者阿难。如是比余名德、上尊长老、大弟子等,亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。

  一、当行求法,莫行求饮食

  尔时,世尊告诸比丘:「汝等当行求法,莫行求饮食47。所以者何?我慈愍弟子故,欲令行求法,不行求饮食。若汝等行求饮食,不行求法者,汝等既自恶,我亦无名称。若汝等48行求法,不行求饮食者,汝等既自好,我亦有名称。」

  (一)为求饮食故而依佛行,非为求法

  云何诸弟子为求饮食故而依佛行,非为求法?我饱食讫,食事已办,犹有残食,于后有二比丘来,饥渴力羸,我语彼曰:『我饱食讫,食事已办,犹有残食,汝等欲食者便取食之。若汝不取者,我便取以泻着净地,或复泻着无虫水中49。』

  ⊙彼二比丘,第一比丘便作是念:世尊食讫,食事已办,犹有残食,若我不取者,世尊必取泻着净地,或复泻着无虫水中,我今宁可取而食之,卽便取食。

  ⊙彼比丘取此食已,虽一日一夜乐而得安隐,但彼比丘因取此食故,不可佛意。所以者何?彼比丘因取此食故,不得少欲,不知厌足,不得易养,不得易满,不得知时,不知节限,不得精进,不得宴坐,不得净行,不得远离,不得一心,不得精勤,亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故,不可佛意。

  ⊙是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行,非为求法。

  (二)行求法,不行求饮食

  云何诸弟子行求法,不行求饮食?

  ⊙彼二比丘,第二比丘便作是念:世尊食讫,食事已办,犹有残食,若我不取者,世尊必取泻着净地,或复泻着无虫水中。又世尊说食中之下极者,谓残余食也,我今宁可不取此食。作是念已,卽便不取。

  ⊙彼比丘不取此食(570b)已,虽一日一夜苦而不安隐,但彼比丘因不取此食故,得可佛意。所以者何?彼比丘因不取此食故,得少欲,得知足,得易养,得易满,得知时,得节限,得精进,得宴坐,得净行,得远离,得一心,得精勤,亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故,得可佛意。

  ⊙是谓诸弟子为行求法故而依佛行,非为求饮食。

  二、世尊略说弟子随、不随师之功过

  于是,世尊告诸弟子:「

  ※若有法、律尊师乐住远离,上弟子50不乐住远离者,彼法、律(570c)不饶益多人,多人不得乐,非为愍伤世间,亦非为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子不乐住远离者,彼法、律不饶益多人,多人不得乐,非为愍伤世间,亦非为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  ※若有法、律尊师乐住远离,上弟子亦乐住远离者,彼法、律饶益多人,多人得乐,为愍伤世间,亦为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子亦乐住远离者,彼法、律饶益多人,多人得乐,为愍伤世间,亦为天为人求义及饶益,求安隐快乐。」

  三、舍梨子广说三可毁、三可称法

  是时,尊者舍梨子亦在众中,彼时,世尊告曰:「舍利子!汝为诸比丘说法如法,我患

  背痛,今欲小息。」

  尊者舍利子卽受佛教:「唯!然!世尊!」

  于是,世尊四叠优多罗僧以敷床上,卷僧伽梨作枕,右胁而卧,足足相累,作光明想,正念正智,常念欲起。

  (一)重述世尊所说功过

  是时,尊者舍梨子告诸比丘:「诸贤!当知世尊向略说法,

  ※若有法、律尊师乐住远离,上弟子不乐住远离者,彼法、律不饶益多人,多人不得乐,不为愍伤世间,亦非为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子不乐住远离者,彼法、律不饶益多人,多人不得乐,不为愍伤世间,亦非为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  ※若有法、律尊师乐住远离,上弟子亦乐住远离者,彼法、律饶益多人,多人得乐,为愍伤世间,亦为天为人求义及饶益,求安51隐快乐。

  若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子亦乐住远离者,彼法、律饶益多人,多人得乐,为愍伤世间,亦为天为人求义及饶益,求安隐快乐。

  然世尊说此法极略,汝等云何解义?云何广分别?」

  彼时,众中或有比丘作如是说:「尊者舍梨子!若诸长老上尊自说:『我得究竟智,我生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。』诸梵行者闻彼比丘自说『我得究竟智』,便得欢喜。」

  复有比丘作如是说:「尊者舍梨子!若中、下弟子求愿无上涅槃,诸梵行者见彼行已,便得欢喜。」如是彼比丘而说此义,不可尊者舍梨子意。

  (二)三事可悔

  1、上弟子

  尊者舍梨子告彼比丘:「诸贤等!听我为汝说。诸贤!若有法、律尊师乐住远离,上弟子不乐住远离者,上弟子有三事可毁52。云何为三?

  ※尊师乐住远离,上弟子不学舍离,上弟子以此可毁。

  ※尊师若说可断法,上弟子不断彼法,上弟子以此可毁。

  ※所可受证,上弟子而舍方便,上弟子以此可毁。

  若有法、律尊师乐住远离,上弟子不乐住远离者,上弟子有此三事可(571a)毁。

  2、中、下弟子

  诸贤!若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子不乐住远离者,中、下弟子有三事可毁。云何为三?

  ※尊师乐住远离,中、下弟子不学舍离,中、下弟子以此可毁。

  ※尊师若说可断法,中、下弟子不断彼法,中、下弟子以此可毁。

  ※所可受证,中、下弟子而舍方便,中、下弟子以此可毁。

  若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子不乐住远离者,中、下弟子有此三事可毁。

  (三)三事可称

  1、上弟子

  诸贤!若有法、律尊师乐住远离,上弟子亦乐住远离者,上弟子有三事可称。云何为三?

  ※尊师乐住远离,上弟子亦学舍离,上弟子以此可称。

  ※尊师若说可断法,上弟子便断彼法,上弟子以此可称。

  ※所可受证,上弟子精进勤学,不舍方便,上弟子以此可称。

  诸贤!若有法、律尊师乐住远离,上弟子亦乐住远离者,上弟子有此三事可称。

  2、中、下弟子

  诸贤!若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子亦乐住远离者,中、下弟子有三事可称。云何为三?

  ※尊师乐住远离,中、下弟子亦学舍离,中、下弟子以此可称。

  ※尊师若说可断法,中、下弟子便断彼法,中、下弟子以此可称。

  ※所可受证,中、下弟子精进勤学,不舍方便,中、下弟子以此可称。

  诸贤!若有法、律尊师乐住远离,中、下弟子亦乐住远离者,中、下弟子有此三事可称。

  (四)可得涅槃之中道

  尊者舍梨子复告诸比丘:「

  诸贤!有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃。53

  诸贤!云何有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃?

  诸贤!念欲恶,恶念欲亦恶54,(571b)彼断念欲,亦断恶念欲;如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。

  诸贤!贪亦恶,着亦恶,彼断贪,亦断着。

  诸贤!是谓中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃。

  诸贤!复有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃。

  诸贤!云何复有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃?谓八支圣道,正见......乃至正定,是为八。

  诸贤!是谓复有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃。」

  四、世尊病除寤起赞叹舍梨子所说法

  于是,世尊所患除而得安隐,从卧寤起,结跏趺坐,叹尊者舍梨子:「善哉!善哉!舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子!汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子!汝当数数为诸比丘说法如法。」

  尔时,世尊告诸比丘:「汝等当共受法如法,诵习执持。所以者何?此法如法,有法有义,为梵行本,得通得觉,亦得涅槃。诸族姓子剃除须发,着袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,此法如法,当善受持。」

  佛说如是,尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!

  1《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.751,n.1:大正本无「第」字。

  2《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.751,n.2:「八」,丽本作「三」,今依据明本改作「八」。

  (大正1,566d,n.8)

  3《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.751,n.3:「有十经」及「第二小土城诵」九字,宋、元二本均置于卷题之下。(大正1,566d,n.9)

  4《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.751,n.4:明本无「中阿含」三字。(大正1,566d,n.10)

  5《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.751,n.5:本经叙说尊者舍梨子为诸比丘分别四种人:(一)内有秽

  而不自知,(二)内有秽而自知,(三)内无秽而不自知,(四)内无秽而自知。其中(一)(三)二种为下贱之

  人,(二)(四)为最胜之人。因前者无自觉之心,不起「舍不善」以修善之心;后者有自觉,增修善,

  断尽恶意。并为说秽之种种喻。中部(M.5.Ana?ga?asutta? 无秽经)、《增一阿含》<四谛品>第6经

  (大正2,632a)、西晋?法炬译《佛说求欲经》(大正1,839)。《秽品秽经》,丽本作《秽品经》,今

  依据宋、元、明三本改作《秽品秽经》。(大正1,566d,n.11)

  6《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.1:婆奇瘦(Bhaggāsu)(巴),巴利本作 Sāvatthiya? jetavane

  Anāthapi??ikassa ārāme.(于舍卫国祇树给孤独园),《增一阿含经》称作「迦兰陀竹园」。

  7《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.2:秽(a?ga?a)(巴),《增一阿含》<四谛品>第6经作「结」,

  经中(大正2,632a)谓:「第一人者与结相随,然内有结而不知。」

  8《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.3:「有一比丘」,于巴利本及《增一阿含》<四谛品>第6

  经(大正2,632a)中均作「尊者目揵连」。

  9《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.4:「座」,丽本作「坐」,今依据宋、元、明三本改作「座」。(大正1,566d,n.12)

  10《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.5:「便不贤死,生不善处」,《佛说求欲经》(大正1,839b)

  作「亦不善终,亦不生善处。」

  11《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.6:「铜盘」,巴利本作 ka?sapātī(铜钵)。

  12《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.753,n.7:「尘」,元、明二本均作「磨」。(大正1,566d,n.13)

  13《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.755,n.1:「便贤死,生善处」,《佛说求欲经》(大正1,839b)作:「终亦善,所生处亦善。」

  14《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.755,n.2:丽本无「不」字,今依据本经前文补上。

  15《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.755,n.3:「座」,丽本作「坐」,今依据碛砂藏、卍正藏改作「座」。

  16《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.757,n.1:「无量恶不善法从欲生,谓之秽」,巴利本作 pāpakāna? kho eta? akusalāna? icchāvacarāna? adhivacana? yadida? a?ga?a?(恶、不善、欲行境之同义语,就是秽。)《增一阿含》<四谛品>第6经(大正2,632c)作:「恶不善法起诸邪见,故名为结。」

  17《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.757,n.2:「令胜人诃,莫令不如人诃我犯戒」,巴利本作 āpatti? ca

  vata āpanno assa?, sappa?ipuggalo codeyya no appa?ipuggalo ti. 其意为:如果我确实犯戒,愿同辈人诃

  责我,不〔愿〕非同辈人〔诃责我〕。《增一阿含》<四谛品>第6经(大正2,633b)作:「使清净比

  丘告我,不使不清净比丘告我。」

  18《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.757,n.3:「彼将」,宋、元、明三本均作「将彼」。

  (大正1,567d,n.1)

  19《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.757,n.4:「座」,宋、元、明三本均作「坐」。(大正1,567d,n.2)

  20《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.759,n.1:众园:比丘众所住之精舍,亦称僧伽蓝。

  21《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.761,n.1:「义」,宋、元、明三本均作「谊」。(大正1,568d,n.1)

  22《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.1:「经」,宋本作「径」。(大正1,569d,n.1)

  23《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.2:「揵」,丽本作「犍」,今依据碛砂藏、频伽藏、卍正藏改作「揵」。大正本亦作「揵」。

  24《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.3:「梨」,大正本作「利」。

  25《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.4:「尊」,丽本作「贤」,今依据元、明二本改作「尊」。

  (大正1,569d,n.2)

  26《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.5:「旧车师无衣满子」,巴利本作 Pa??uputta ājīvaka purā?ayānakāraputta(满子邪命外道──前造车师之弟子。)

  27《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.6:「彼」字之下,宋、元二本均有一「皆」字。

  (大正1,569d,n.3)

  28《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.765,n.7:比舍:五家为「比」亦为「邻」。「比舍」指邻舍。

  29《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.1:「若有谀谄」,与下文之「若有人不谀谄」对照,此处应作「若有人谀谄」为宜。

  30《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.2:「尊者舍梨子,心为知彼心故,而说此法」,巴利本作 tesa? āyasmā Sāriputto iminā dhammapariyāyena hadayā hadaya? ma??e a??āya tacchati. 其意为:对于他们,尊者舍梨子可能以心思量彼心,故依此法门建立(矫正)之。

  31《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.3:宋、元、明三本均无「得」字。(大正1,569d,n.4)

  32《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.4:青莲华(uppala)(巴)、(utpala)(梵),又作优钵罗,其叶狭长,近下小圆,向上渐尖,像似佛眼,经多为喻。其花茎似藕稍有刺。华鬘,印度风俗,其男女多以线贯花饰首或身,称为华鬘。亦有作为庄严佛前之具,或以种种之宝刻其形者。

  33《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.5:薝卜华(campaka)(巴),译为金色花树、黄花树,树形高大,花之香气能远熏,金翅鸟会来栖止其上。「薝」,丽本作「瞻」,今依据频伽藏、卍正藏改作「薝」。大正本亦作「薝」。

  34《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.6:修摩那华(sumana)(巴)、(sumanā)(梵),译为悦意花,色黄甚香,树高三四尺,四垂似盖。

  35《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.7:婆师华(vassika)(巴)、(vārsika)(梵),译为雨时花、夏生花,木犀科植物,夏时开花,色白而芳香。(大正1,569d,n.5)

  36《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.8:阿提牟哆华(atimuttaka)(巴)、(atimuktaka)(梵),译为善思夷华、苣藤、苣胜子,形如大麻,赤华青叶,子油可作香。(大正1,569d,n.6)

  37《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.9:「嫉妬」,大正本作「妬嫉」。

  38《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.10: 明本无「秽经第一竟」五字。(大正1,569d,n.7)

  39《佛光阿含藏,中阿含(二)》,p.767,n.11:元、明二本均无「五千一百九十六字」八字,宋本作「五千一百八十八字」。(大正1,569d,n.8)

  40 〔中阿含〕-【明】。(大正1,569d,n.9)

  41 ~M. 3. Dhammadāyāda-sutta.。(大正1,569d,n.10)

  42〔第二小土城诵〕-【明】。(大正1,569d,n.11)

  43《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.769,n.1。中部(~M. 3. Dhammadāyāda-sutta《法嗣经》)、《增一阿含》惭愧品第三经(大正2,587c)。

  44 娑=婆【宋】【元】【明】。(大正1,569d,n.12)

  45《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.769,n.4。五娑罗(pa?casāla)(巴),村名,位于摩揭陀国,为五沙罗树之义。此村有青年男女互赠物品的祭礼风俗。

  46《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.769,n.6。丽越(Revata)(巴),又作离曰、离婆多。坐禅入定、心不错乱第一比丘。

  47 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.769,n.7。「汝等当行求法,莫行求饮食」,巴利本作Dhammadāyādāme bhikkhave bhavatha mā āmisadāyādā其意为:比丘们!成为我的法嗣者,莫成为我的财(食)继承者。

  48 等=遵【宋】【元】【明】。(大正1,570d,n.1)

  49 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.769,n.9。「泻着净地,或复泻着无虫水中」,巴利本作 appaharite vāchaddessāmi appānake vāudake pilāpessāmi(我将弃于青草地上,或沉于无生物之水里。)

  50《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.771,n.2。「上弟子」,巴利本作 therā bhikkhū(长老比丘)。下文「中、下弟子」,巴利本作 majjhimā bhikkhū, navā bhikkhū(中腊比丘、年少比丘)。于《增一阿含》<惭愧品>第三经(大2,588b)中作:长老比丘、中比丘、年少比丘。

  51《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.773,n.1。「安」,丽本作「女」,今依据频伽藏、卍正藏改作「安」。大正本亦作「安」。

  52 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.773,n.2。「有三事可毁」,巴利本作 imehi tīhi ?hānehi gārayhā bhavanti.(以三〔种〕理由而应被诃责。)

  53《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.775,n.1。「诸贤!有中道能得心住,得定得乐,顺法次法,得通得觉,亦得涅槃」,此段经文与巴利本略异,巴利本作 āvuso lobho ca pāpako doso ca pāpako, lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā patipadā cakkhukara?i ?ā?akara?ī upasamāya abhi??āya sambodhāya nibbānāya sa?vattati  (诸贤!欲是恶,恚是恶,为舍弃欲,舍弃恚,故有中道,生眼生智,能导致安息(寂静)、证智、正觉、涅槃。)

  54《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.775,n.2。念欲恶,恶念欲亦恶:第一及第三个「恶」,音ㄜˋ,坏、不好之意。第二个「恶」字,音ㄨˋ,厌恶、讨厌之意。

  《中阿含经》卷22

  87-88经

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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