金刚经的重点与精神
　　不 著
　　【续上期】
　　发菩提心与行菩萨道
　　《金刚经》听众虽然是以须菩提为首的千二百五十声闻众，但佛陀在讲经时，却似乎是对著菩萨说的，所以《金刚经》体现的是菩萨道精神。
　　说到菩萨，通常一般人对佛法不认识的，最容易想到是供在佛寺大殿中的泥塑木雕的像，就是那些会呼风唤雨，能赐福消灾的菩萨，其实这是一种对佛教非常大的误解。梵语菩提萨埵，简称菩萨，汉译觉有情，是指已经觉悟而又能让人觉悟的有情，或在现实社会中，能够无私地奉献到大众事业中者都具有菩萨精神，皆可称为菩萨，有发心菩萨，只不过菩萨觉悟的深浅程序不一样。菩萨，在佛教中是大乘行者的称呼，以发菩提心为首要条件。
　　何为菩提心呢？
　　《金刚经》正宗分开头，就是以此问题的提出作为发起，佛陀的回答是：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”又曰：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”
　　从这段经文，可以看出发菩提心的内容，菩提心是发心形式之一，学佛首先要发心。世人根基不同，在学佛的发心上也往往各异，有一类人以追求人天福报为目的，他们遵循著人天乘的思想，深信因果，止恶行善；有些人以解脱生死痛苦为目的，他们依照解脱的原理，发出离心，观察人世间的苦空无常，勤修三学，断除烦恼，证得涅；另有些人以成就无上佛道为目的，他们发菩提心，修学菩萨道，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，广行六度四摄，圆成无上佛果。
　　大乘佛教鼓励我们发菩提心，因为一个人追求人天福报，不必学佛也能得到。像中国传统儒家，提倡人伦道德。讲仁义礼智信为人之五种常德，如能严格遵守，也会不失人身；世间宗教如基督教、伊斯兰教等，都劝人行善止恶，博爱大众，救济穷困，能遵守这种教义，也不失人天果报；不过人天福报再大，难免掺杂烦恼痛苦，何况福报享尽，必然要坠落呢？而出世二乘人虽然解脱了个人的烦恼痛苦，但仅能自利。惟有发菩提心，才是最究竟而崇高的。
　　发菩提心是发广度众生之心，诚如经中所言：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想……”这是显示菩萨胸怀之博大，菩萨度生不是度一个或两个，而是以一切众生都作为自己救度的物件。
　　这种胸怀的建立，当然要有大慈大悲的基础。何为慈悲呢？悲能拔苦，是将众生从痛苦中解脱出来；慈能与乐，给予众生快乐。以一切众生作为救拔物件，拔苦与乐，是为大慈大悲。又菩萨的慈悲称曰“无缘大慈，同体大悲。”无缘是说菩萨对众生的帮助，不存在任何条件与关系，不像世间的凡夫，当他帮助别人的时候，总会考虑到对方和我有无关系，我帮助了他，对我有哪些好处；同体是把自己与众生看为一体，众生的困难就是我的困难，众生的需要就是我的需要。如《维摩诘经》所说的：“以众生病，故我有病。”又如母亲看到爱子生病一样，菩萨对众生也是这样。
　　从慈悲心出发，菩萨对众生的救度，大有救人救到底的味道。众生的苦痛无量无边，冷了给他衣穿，饿了给他饭吃，病了给医药，都可以解除众生的痛苦；政治的英明，经济的繁荣，学术的进步，也能减轻众生的痛苦。但如果没有拔除痛苦的根源，一切的帮助都只能是暂时的、局部的，终非彻底的救济。所以，菩萨的发菩提心，除了这些暂时的局部的帮助以外，还要以根本解脱的无余涅槃去救拔众生。
　　涅槃，许多人可能会理解为是死亡的另一种说法，实际上并不如此。梵语涅槃，具有消除烦恼、解脱痛苦而得自在的意思。涅槃一词在印度，并非佛家所专有。俗人可以拍著吃馆的肚子说这是涅槃；有些外道，以四禅八定为涅槃，不知这只是定境的自我陶醉，暂时安宁，不是彻底的。佛法说涅槃有二：一是有余依涅槃。通达一切法的寂灭性，离烦恼而得到内心的解脱。但由前生惑业所感的果报身还在，从身体而来的痛苦，还未能解除，所以，即使是阿罗汉，饥寒老病的身苦，还是一样的。二是无余依涅槃。无学舍身而入无量无数的法性，不再有物我、自他、身心的拘碍，名为无余。无余涅槃是究竟解脱人生的一切烦恼痛苦。
　　本经又告诉我们，菩萨的发心度生要建立在无我上。从有我与无我的区别上，也说明凡人与菩萨的不同。凡人有我，处处为我著想，即使发心利他。也不亡我相，总是带著功利色彩。因为有我，在利他时，首先就会考虑到自己的利益，这样就不能无限地利他，就不能无私地利他。所以经曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
　　菩萨发菩提心已，就是行菩萨道。菩萨道不同于声闻乘的解脱道。解脱道著重于自身的解脱，菩萨道则著重于利他。又解脱道是菩萨道的基础。由修习解脱道，解脱烦恼，身心自在，然后始能行菩萨道，广利人天。所以在《法华经》中，以三乘为皆一佛乘。现在汉传佛教的教义，忽略了人天乘及解脱道的理念及行持，结果造成了许多人学大乘经教，发小乘心。而在行为上，人天乘的德行也难以做到。
　　菩萨道是从利他中完善自己。菩萨道的德行主要是六度四摄。由布施度悭贪，持戒度毁禁，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。《金刚经》中关于六度的内容，主要在般若度的前提下。
　　《金刚经》的修行重点
　　“尔时，世尊食时著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”《金刚经》以日常生活作为发起因缘，它正体现了般若法门的修行风格。
　　说到修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行还不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
　　《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上也没有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，是无所不在的，我们要通达实相自然不能住于某种相，而是要在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。
　　这就是后来禅家讲的道在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢？禅宗告诉我们，要拥有平常心，所谓平常心是道。
　　何为平常心？马祖道一说：“道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣”。道是现成的东西，只是因为被妄想执著所覆障，而不得显现。现在倘能去除染污之妄心，道就能自然显现。
　　经中佛陀对须菩提说：“菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相，何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
　　布施这一法门，在《摄大乘论》中给它下了这么一个定义：“能克服悭贪，及能引得广大财富。”布施与悭贪是对立的，有悭贪就不会有布施，修布施就能对治悭贪。布施又称为舍，不但要舍去外在的财富，更重要的是还要舍去生命内在的贪嗔痴烦恼及执著，放下一切，无牵无挂，这才是真正的布施。布施作为一种善因，又能引发广大财富。培植人间福德，要修布施；积集出世资粮，要修布施；成就佛道，利乐有情，更要修布施。
　　布施有财施与法施。《金刚经》中曰：“三千大千世界七宝，以用布施”是财施；“恒河沙等身命布施”也是财施；“若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”是法施。不论财施与法施都应无所住，即不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触法，三轮体空。这样的布施，始可称曰菩萨道的布施。
　　无住相布施的功德是不可限量的，经曰：“若菩萨无住相布施，其福德不可思量。须菩提，东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维，上下虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”
　　布施有：有相布施与无相而施，有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。表现在行动上，比如有人出钱做点善事，惟恐他人不知道，在本院的一些法物器皿上，往往都有捐赠者的大名，他们希望他的大名，随著法物而留芳千古。住相布施者，总存有这方面或那方面的想法，发心不能很纯正，这样将来招感的果报，也必然是有限的，或是有缺陷的。而无相布施，泯除自他之相，三轮体空，以无限之心施舍他物，其功德自然也如同虚空，不可限量。
　　从修学佛法的过程来看，学佛首先要积聚资粮。资粮有二：一曰福德资粮，一曰智慧资粮。持戒修福是培植福德资粮；于千万佛所种诸善根则属智慧资粮。有了这些资粮，才有可能对般若法门产生信仰。
　　又持戒修福乃至闻思经教，都可以摄入善根的范畴。善根是接受佛法的基础，从佛法看世间，万法各有因缘：所谓搞文学者要有文学的根基，搞哲学者要有哲学的根基，搞音乐者要有音乐的根基，搞书法者要有书法的根基。根基可以现生培养，也可以是过去生长期以来的积累。一个人倘若过去生中曾当过文学家，此生对文字就会产生偏爱；过去生是搞音乐的，此生对音乐则一学便知。所以在这个世界上有许多神童，苏东坡也说过：书到今生读已迟，也是这个道理。
　　同样的，修学佛法也存在根基问题。有些人你磨破嘴皮去同他谈佛法，他总是不感兴趣，这是因为没有善根；有些人一闻佛法，便欢喜顶受，相见恨晚，这种人一定有善根；有些人接受了佛法，但日后遇到逆缘又退失信仰，这是因为根浅的关系；有些人信心道念坚固，无论在什么环境下，都很难使他改变信仰，这是根基深厚。那么，修学佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫长的成佛之道中，勇往直前地走下去。
　　本经直显诸法实相，产生信仰尤为不易。何况经中所说的信仰，又不是一般的信仰，是指净信。净信的含义，如经曰：“若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。”又曰：“其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”即昨日所说之离四相，破除我相，通达无我，妙契实相，方能于般若法门生起净信。难怪般若法门深信功德如此之希有，信仰如此之不易。
　　修行主要从两个方向下手：一个是修福德，一个是修智慧，就是所谓的福慧双修。福德如果不够，想修出智慧来几乎是不可能的，所以要不断累积福德。累积福德有什么好处呢？可以帮助我们减少很多修行上的障碍。现在详细举出《金刚经》里所提到的修行方法有三个重点和大家一起探讨：
　　第一个是‘布施’
　　一般人所做的布施重点是在相，只是建立相上的因缘，累积一些福德而已，而更高层次的布施是要从相进入体，从有为法进入无为法。那么怎样布施才能从相进入体，《金刚经》告诉我们要不住相布施。‘不住相布施，其福德不可思量’，它的福德不是可以用办法或脑筋来推测、了解。不住相布施基本上有三个条件：无施者，无施物，无受者。也就是没有布施的人，没有布施的物，包括时间、金钱等等，也没有接受布施的对象，这就是不住相布施。大约早五、六年前，我在普济莲峰学校上佛学科时，有一个学生，他听我讲佛学课程以后就很想布施，有一天他经过街市，看到一个老伯衣衫不整，坐在路边向过路的人要钱。他想布施的机会来了，就给了他五圆。自此他每天放学经过那里看到这个老伯，就都给他五圆。有一天他因要补课放学迟了一个小时，同样经过那里，也是同样看到这个老伯，但是这一次他没有给钱。后来我去上课时他提出了这个问题：‘法师，我现在已没有布施了，实在没有理由再给他钱。那位老伯看上去比我还有钱享受，不但在喝啤酒，吃点心，甚至还抽烟，一副优哉悠哉的样子，我自己省下零用钱才给他，所以我没有理由再布施’。这种布施就是属于有相布施。他之所以有这样的想法就是他有施者，有施物，有受者。这些都没有了就叫做‘三轮体空’。当你经常这样做变成一种习惯以后，就是已经养成一个观念，认为我在做这件事情的时候，只是在把我的心呈现出来而已，我并不认为我在布施，我在帮助别人，不起这样的念头。
　　佛法有两句话相信大家不会感到陌生，就是所谓的‘无缘大慈，同体大悲’。慈是与乐，悲是拔苦。说到体，整个法界、整个宇宙只有一个，并没有两个体，因此众生与你是同一个体，所以叫同体大悲。你们看这里有几十个人，但是实际上我们只有一个体。到佛菩萨的层次、境界，是以整体在活动，而我们众生是以个体在活动，所以我们有很多差别的问题存在，就是所谓的‘差别相’。
　　《金刚经》后面提到‘一合相’，佛是住一合相，众生则是住差别相，所以会产生对立，你是你，我是我，分得清清楚楚。当不住相布施的时候，没有施者，没有施物，没有受者，没有这种对立的状况，这个时候就开始由相进入体了。
　　《金刚经》提到的六度波罗密，其实真正只提到三度，其它并没有多谈，持戒也仅仅提到两个字而已，根本没有详细来谈戒的问题。为什么不提这个问题，因为如果见地够的话，自然守得住这个戒。戒完全是在见地的范畴中，见地很高的人还会去做一些莫名其妙的事情吗？
　　第二个是‘忍辱’
　　释迦牟尼佛在《金刚经》提到一个典故，就是他于过去世曾经被歌利王节节支解身体。有一次歌利王的妃子到花园去玩，看到一个修行人，相貌长得非常庄严，于是这些妃子都不自觉被吸引过去，大家聊了起来。这个修行人就是释迦牟尼佛。歌利王看到以后就心生嫉妒，下令处罚释迦牟尼佛，节节支解他的身体。各位想想我们平常割伤皮肤，都觉得痛楚难受，因此是非常痛苦之事啊！
　　所以释迦牟尼佛在《金刚经》讲到：如果当时世尊是有我相、人相、众生相、寿者相的话，那他必定会痛苦的，而且会起嗔恨心。一个人被这样支解身体那里有不痛苦的，但是当年释迦牟尼佛无我相、人相、众生相、寿者相。我相、人相、众生相、寿者相实际上是指完全不起意识作用，意识不起作用，那里还会有时间、空间的问题？
　　当时佛陀住在没有时间、空间的状态，这就是时空统一的境界，没有实证到这个境界恐怕不容易明白了解。由此可以了解佛法实际上只探讨两个大问题：一个是质能互变，一个是时空统一。真正的佛法所探讨的只有这两个问题，这个正好符合现代科学的需求，但是到目前为止，现代科学在这两个问题上的进步仍然非常有限。所以科学还不能完全解决这个问题，甚至可以说科学永远不能解决这两个问题。因为科学是从物质上面下功夫，一切以物质为主，所以它很难突破，它在一定程度上会进步，但是要达到像释迦牟尼佛当年这种质能互变，身心变化随时操纵自如的境界，几乎是不可能的。不论科学如何进步，佛法都站在科学的前面。
　　释迦牟尼佛当时住在时空统一的状态，就是《金刚经》所谓的‘一合相’。住一合相，用现在的词句来形容，就好比时间、空间当下凝固，也就是说现象界是在时空统一的基点下存在。所以他完全破掉时间、空间的问题，这是个比较高的层次，但是其重点仍然是不住相，不住在我、人、众生、寿者相上。这是整本《金刚经》修行法的重点所在。
　　第三个是‘禅定’
　　各位可能认为《金刚经》中很少讲禅定，其实是有的。禅定不一定是打坐，行住坐?皆可以，禅定基本上是要透过某种方法来达到一种禅的境界，用任何方法都可以，只是所有方法中有一种最有效，最为大家所接受的方法就叫打坐，所以不要认为禅定就一定是打坐。释迦牟尼佛在【金刚经】并没有叫众生打坐，他只叫众生应无所住，又是不住相，其实这三个重点归纳起来就是一个，就是应无所住。那么众生是什么在住？心在住。心到底在那里？心能找到，就知道该怎么样不住了，否则还是会住。简单而言，众生是用什么认定一件事情，是用眼、耳、鼻、舌、身、意等感官意识。那么这些感官意识是由什么在操纵？意识。眼、耳、鼻、舌、身、意完全是意识在控制。眼睛在看，手在动，都是表面意识、潜在意识在操纵的，所以只要意识不停留在任何一个固定的人、事、时、地、物上，就做到不住了。
　　不住在日常生活中，有很多地方可以慢慢去体会，去做到的。住的是什么？是习气、习惯。这个是潜在的，潜意识本来就有的，所以不知不觉就这样子了。从吃东西上最容易了解，比如有些人一出世就不吃鱼，或不吃茄子、或苦瓜之类。所以每次去吃自助餐，各人都是找自己最喜欢吃的食物，其它不找。各位可以回忆一下，自己吃自助餐时是不是也是这个样子的。比如有些运动员天生就善长于某种球类，有些人天生洁癖，或有些人天生污秽不堪。这就是属于一种住，习气已经没有办法脱离了，所以不知不觉就这样做了。
　　还有更简单的例子，连走路都会住。有那么严重吗？真的有。各位有没有观察过自己走路。是先出左脚还是先出右脚，还有穿衣服，是先穿左手还是先穿右手，每个人几乎都是固定的，这个就叫做住，这个住就是一种习气、习惯。那么现在要把这些习气、习惯全部破除。
　　仔细想想看，当没有这些习气、习惯的时候，吃任何东西都不再受限制，而且都很愉快。当心情愉快的时候，任何食物都变得非常有营养。这就是生理影响心理，心理影响生理，因为身与心是一如的。以营养的角度而言更有利，各种营养都能吸收。现代人的营养都很充足，但是往往不均衡，所以这是不住的一个很容易得到的好处。
　　认识有些信徒穿衣服也是一样，以前每个月出粮必定买一件名牌衫，追求新款潮流服装，学佛以后慢慢这些习惯就打破了，现在穿得很简单，穿来穿去都是那几件衣服，较为朴素，如果一定要追求名牌的话这样做不到就会很痛苦。比如说你们家中的小孩，功课还不错，希望他将来到外国留学，要入剑桥、牛津、史丹福等名校，如果心里认定是这样，一旦他考取不到就会觉得难过、不痛快，小孩也大压力。如果是让他们自由选择，只是需要时就以佛法的角度提供意见给他，至于他要怎么做，他有他的因缘，做父母的是很难左右的。其实他只是随著因缘在走而已，并不是做父母的，真正有多大本领可以帮助他。即使每个月供应他一大笔钱读某某学校，这也是他的福报，而不是你真有这个本事。这一点把它想清楚了，那么开始不住，烦恼、痛苦就会一步一步减少。
　　应无所住
　　《金刚经》中禅定就是指这个‘应无所住’。当各种习气、习惯慢慢去除以后，这时候已经相当自在了，但是要超凡入圣还有一段距离。这个时候无为法的重点就在意识上，念头来也不住。每个人每天都有无数的念头，尤其在打坐的时候，念头比平常还多。有很多初学打坐的人，头一个月来的心得报告都说没有什么念头。差不多二、三个月的时候就觉得：‘奇怪上个月我一直都没有什么念头，怎么现在念头这么多’。我告诉他：‘你是进步了，以前是连念头都没有发现，现在开始可以觉察到念头了’。人的念头是不停地走的。前念灭后念生，一秒钟不晓得有多少，当还没觉察到时它已经过去了。所谓念头不住就是每一个念头来，就让它过去，不要去追随它，也不需要去克制它。
　　刚才讲过释迦牟尼佛弘法的三个重点，其中一个是方法就是指这个不住念，怎样让念头不住？如果学佛超过十多二十年还不能抓到这个重点，那就很可惜了，因为学佛最后的功夫都离不开这个不住念。这就是修行的功夫，修进去以后，烦恼才可以去除。因为不住念，所以不管发生任何不如意的事情，都不会发脾气或难过。说得更清楚例如：‘我想去打麻雀’，这个念头一起来，就会开始继续想，找什么人打，打多少钱的，在家中打或是去陈太家打........等等，不停地想。因此所谓的念头来就让它走，就是念头一起来‘我想去打麻雀’，功夫够的话，念头一起后面立刻就不想了。如果做不到的话，可以后一步一步缩短这个念头，‘我想去打’，马上就警觉到了。接下来再减少到‘我想去’几个字，再到‘我想’、‘我’，念头就一直跟著来了。那么这时候念头来就让他走，不要继续追随它。慢慢这个念头就不来了。这个就叫应无所住。
　　而生其心
　　应无所住，久而久之，就能‘生其心’。这个心就是法界唯一的真心，整个法界所有的众生都只有这么一颗心，没有第二颗心。‘六祖坛经》云：‘不识本心，学法无益’。到这个时候就知道本心是什么了，这需要经过一段比较长时间的练习。真心出来以后，般若就显现。所以很多修行有成就的人，可以发现他懂很多的问题。比如忽然会懂很多天文、地理、医学、等等。他以前并没有学过天文、地理、医学，这些天文、地理、医学从那里跑出来的呢？就是从般若出来的，从那颗真心出来的。【六祖坛经】云：‘何期自性本自具足’，他是在赞叹众生的佛性、自性原来什么都已经有了，没有任何的缺失。当了解到这一点以后，我慢就不会起来，原来这些不是自己的聪明才智，而是所有众生本来就懂的。看到别人的某种专长，觉得很了不起，其实自性本来就懂的，只是没有把自性，把这颗真心的功能显现出来而已。
　　当这样做以后，真心的功能就开始出现了。释迦牟尼佛所有的经典全部都是从他的心性流露出来的，只是透过语言文字表达出来而已。不起意识作用，全部是自性的流露。如果能够长久保持这样，定力就培养起来了，般若就自然显现。六祖惠能大师听到《金刚经》‘应无所住而生其心’开悟以后就晓得该怎么做，后来经过五祖一点就更清楚了。所以才花十五年到猎人队里，把这一颗真心培养得很坚固、很扎实。等到他的自性、觉性的功能出来以后，他才出来弘法。
　　从《六祖坛经》可以了解，六祖是不识字的，但是居然能够解释《法华经》妙义，这个就是般若智慧已经出来的缘故。简单的说，禅的境界就是一个人从凡夫的境界突破进入圣境界当下的那种状态。这种状态在经典里被形容为‘不可说，不可说’，因为它是‘言语道断，心行处灭’，没有办法用语言文字、感官意识来了解，只有真正修行亲证到般若才能明白！
　　六祖开悟以后就晓得该怎么做？如何开悟？
　　【未完待续】