2010/4/19香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第十四面倒数第三行，我们从前面最后一句看起。

「是故《弥陀要解》云，此之法门，全在了他即自，若讳言他佛，则是他见未忘，若偏重自佛，却成我见颠倒。」蕅益大师《要解》里面这几句话意思很深。凡夫之所以很难成佛，关键就在此地，总是放不下分别执着，这里头讲的是分别执着。无论修哪一个法门，这是我们无量劫来的习气，很容易犯过失。这个法门，祖师讲得好，「全在了他即自」，了是明了，知道自他不二，他是阿弥陀佛，自是自己，阿弥陀佛跟自己本来就是一体，是自性弥陀。阿弥陀佛从哪里来的？自性变的。我从哪里来的？也是自性变的，我跟阿弥陀佛同一个自性。这个道理很深，真正契入这个境界，肯定这桩事情是真的，那你叫证得，你就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。他佛跟自佛是一，十方三世一切诸佛都是这个自性变的，虚空法界一切众生也是这个自性变的。这桩事情，贤首国师在《妄尽还源观》里面讲透了，讲得太清楚了。你就晓得诸佛如来跟芸芸众生跟我是什么关系，就搞清楚了，从关系上来讲，就是伦理。所以在中国，伦理很重视，自古以来讲求伦理，这个伦理是讲人与人的关系。佛法的伦理讲得最圆满，不但把人与人的关系讲出来，人与所有一切动物的关系，跟所有一切树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟虚空法界不同维次空间那些生物的关系，全都说出来了，可以说伦理讲到究竟圆满是大乘佛法。特别是《大方广佛华严经》，我们看到「世界成就」、「华藏世界」，那都讲伦理。如何将这些关系处理得很好，那是德行，自性里头本有的智慧德相，处理都不离自性，性德的流露。性德的核心，我们中国老祖宗真的发掘出来，核心就是「孝」。所以中华文化，讲中国特色，用一个字来讲就是孝，佛法里头也是这个孝。所以佛法到中国，跟中国文化很快的就融成一体，它的根本是一不是二。净宗《观无量寿佛经》，你看净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，中国传统文化也是以这个为基础，孝亲尊师。其他的宗教文化里有没有？有，实在讲核心就是一个。所以世间宗教可以团结，一个核心，没有不讲孝道的。它没有佛跟儒讲得这么清楚，它讲爱，神爱世人、上帝爱世人，它讲仁慈，实际上都是一个意思，一个核心。

能够真正觉悟不容易，觉悟之后，这些知见就没有了，不会再说他佛、自佛，不会再有这个念头；有这个念头不就是对立吗？有自、有他。所以蕅益大师说，如果忌讳他佛，他见没忘；若偏重自佛，那是我见颠倒，我见未忘。自他对立，那就变成二法，就不是佛法。像惠能大师在光孝寺，现在的光孝寺，第一次跟印宗法师见面，印宗法师向他请教，你在黄梅的时候，五祖讲禅定、解脱，他老人家怎么讲法？惠能大师给他解释，讲禅定、解脱，解脱是涅盘的意思，惠能大师说，「禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。能大师这句话怎么解释，我们能体会到吗？印宗法师还是二法，也就是还有分别执着，惠能大师二融成一体了。不但禅定、解脱是一不是二，一切法都是一，世间法跟佛法也是一，觉悟叫出世法，叫佛法，不觉悟就叫世间法。真的是一不是二。觉悟之后，找不到二，所以入不二门，为什么？分别、执着，连起心动念都没有，哪来的二法！这几句是讲不二法门，用现在的话来说，这是佛经里面的高等哲学，我们能听懂，听懂就是古大德讲会了；没听懂，不会。会了很好，不会也不要紧，老实念佛就行。听话，真的老实听话，你真干，肯定能成就，这是秘诀。这一段我们就学到此地。

我们看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入无生」。这是讲持名念佛这个法门，它与明心见性相应，虽然还没到这个程度，但是是一个方向、是一个目标，肯定不错，就是暗合道妙。巧入无生，无生是见性，真正看到一切法没有生灭，生灭不二。这个法门是善巧方便，让我们也能契入。请看经文第十五面第一行，「夫无念与无生远非凡夫之所能」。无念就无生，这里头的意思，我们要是能体会到，有生，有生就有念头。我们不是这个境界，也没入这个境界，可是学过《还源观》的人他懂得，宇宙怎么来的？万物怎么来的？就是念头来的，念头一起就现前，念头没有了，马上就没有。弥勒菩萨讲那个念头，念头的生灭非常快，一秒钟有多少个念头？有一千二百八十兆，有这么多念头。他说念念相续，所以好像是有生，如果这个念头有一个念头断了，无生的境界就现前。无生是什么？无生是常寂光，这里头没有生灭的现象，不生不灭。惠能大师见到了，你看他那个报告五句话里头，第二句说「何期自性，本无生灭」，他见到了，他证得，五祖衣钵才传给他，没传给神秀，神秀有生灭。「身是菩提树，心如明镜台」，有生有灭，人家是真的见到无生，所以境界不相同。

这个境界不是凡夫境界，什么人的境界？大乘教里常讲的「圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍」。无生就是无生法忍，无生法，忍是什么？忍是认可，你见到，你一点怀疑也没有，你证明了。所以忍有认可的意思，有肯定的意思。佛讲无生法，一切法不生，一切法不灭，他接受，他肯定。我们听了这句话，一定会说：释迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花开花谢，怎么会没有生灭？我们不懂，真的，真的没有生灭。这个常识要是稍稍能够明白一点，去读《还源观》，那里面讲得很清楚，但是我们不能证实，八地菩萨见到。我们在《华严》上读到，圆教初住，破无明，证法身，他就见到无念无生，脱离十法界。给诸位说，十法界就是有生有灭。十法界从哪里来的？阿赖耶变现的。阿赖耶的三细相，现在科学家讲得很像，科学家告诉我们，宇宙之间只有三样东西，除这三样，什么都没有。这三样是什么？第一个是能量，第二个是物质，第三个是信息。佛给我们讲阿赖耶三细相，第一个是业相，转相、境界相，业相就是能量，转相就是信息，境界相就是物质。科学家我们也不能不佩服，他也发现了，但是没有佛讲得那么清楚。佛说这三个现象从哪来的，他不知道；这三个现象如何变现出宇宙、变现出万物、变现出我们这个人，科学家说不出来。不容易，能发现这三个东西，这近代科学。

初住菩萨他是把起心动念放下了，不起心不动念，分别执着当然没有，分别是从起心动念以后才有分别，分别之后才有执着。这个东西统统放下，生实报庄严土，没有到常寂光，可以说证常寂光，没有契入。为什么？他还有无明习气没断。四十一位法身大士就是无明习气厚薄不一样，习气全断掉了，实报庄严土也没有了，他到哪里去？他到常寂光去了。常寂光里头，物质现象没有，精神现象也没有，这是真正不可思议的境界，你没有办法想像，你也说不出，它真的存在，永恒存在，不生不灭。起不起作用？起作用，众生有感它就有应，这个感应道交也很难想像。我们年轻学佛法，老师也没有把这桩事情讲清楚，我们对这个事情总是有怀疑，这个怀疑不是怀疑它有问题，在佛法讲疑情，总是有疑不能断。经过大乘经教长时期的薰习，慢慢领悟了，这个领悟，是悟，是叫解悟，不是证悟；解悟，不怀疑了，有道理，道理也懂了。有理当然有事，有事当然有理，从事上明白了理，从理上也了解了事。为什么不能证得？起心动念没放下。分别执着比一般人轻了，一般人为什么连解悟都有那么困难？那是分别执着太重，这是障碍你的悟门，不是证悟，解悟，你看解悟都被障碍，何况证悟。

佛法修行没有别的，就是放下，彻底放下。布袋和尚表法表到位了，这宋朝时候，跟岳飞同时代，布袋和尚，是弥勒菩萨，我们中国人称他叫欢喜佛。这是个传奇人物，但是《高僧传》上有他的传记，传记里不知道他的姓名，没人知道，哪里人也不知道，出现在浙江奉化。他居住的地方是雪窦寺，这个寺庙现在是弥勒菩萨的道场，他在那边住过。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化缘，不管人家给什么东西，都往布袋上放在里面。有一次在路上，遇到几个人向他老人家请教，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手垂下来，做出这么一个姿势，一句话也不说。人家看了一看，这是放下，放下之后怎么办？他把布袋背上就走了，理也不理人。他真的答覆了，真的讲清楚了，什么是佛法？放下是佛法。你看看，我们在大乘教里，放下执着就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下起心动念你就成佛，自始至终就是教你放下，放到什么都没有了，连放下也放下，你成佛了。

成佛之后怎么样？提得起，放得下，提得起。提起来什么？提起来是普度众生。这个「度」用现在话来说就是帮助，帮忙、协助，众生有苦难，你得帮他，众生在迷惑没有觉悟，你得帮助他觉悟。用什么方法？讲经教学。你看释迦牟尼佛用的方法，我们都看到了，身行、言教，他所说的他真做到。身行言教，讲经说法，释迦牟尼佛一生就干这么一桩事情。三十岁开悟，开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，他所说的他全做到了，没有一样不做到。他教我们的，像启蒙，《十善业道》，他做到了，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，真做到了，做得干干净净；三皈，放下迷邪染，依靠觉正净，这是三皈，他做到了；五戒他做到了；经教里面教我们放下执着，他做到了，放下分别他也做到，放下起心动念他做到了。然后告诉你，只要你真正肯放下，无量的智慧是你自性里头本有的，无量的功德、无量的相好都是自性本来具足。《华严经》上世尊讲「一切众生皆有如来智慧德相」，真的不是假的，惠能大师开悟说「何期自性，本自具足」，就这个意思，《华严经》上所讲的。

你放下的时候，自性性德都现前，无论你学还是不学，其实六根一接触就彻底明了，这是本能。我们中国老祖宗懂得，说得太简单，所以后人多半都曲解、误解。老祖宗只说一句话，本性本善，《三字经》上放在第一句，「人之初，性本善」。我们看到这个字，马上就望文生义，善是什么？善恶的善。不是的，这不是善恶的善，我们把它搞错了。我们怎么晓得不是善恶的善？用佛经里面讲的道理来看老祖宗的话。所以汤恩比说得好，中国人心量很大，容纳了印度的文化，这是外来的文化，容纳，而印度的佛教丰富了中国本土文化，我们说这个善不是善恶的善，这就丰富我们本土文化。这个善是自性，不是善恶的善，有善有恶就不善，为什么？它有分别执着。这个善是什么？这个善就是佛经上讲的自性，不二法门才叫善，二就不善，善恶是二法，对立了，那不善，真正的善没有对立。佛家讲，性相、理事、因果是一不是二，这才叫善，这个意思就很深，跟大乘佛法就圆融了。是不是这个意思？是的，因为自性圆融一切法，绝对没有会错意思。

中国老祖宗不简单，你看五伦里头第一个「父子有亲」，那个亲是亲爱。孝，孝怎样表现出来？就是亲爱，父子亲爱那就是孝。孝是个会意，你看文字创造，所以中国文字不能改，一改，意思就没有了，它是叫你看到这个符号，你就会想到意思。你看孝，上面是个「老」，下面是个「子」，这两个合在一起，你去看这个意思，上一代跟现前这一代是一体，这叫孝，这是孝的本意。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一体。这个意思在外国没有，外国文字里更没有法子看出来，中国文字多妙、多美、多善，尽善尽美。中国文字你看了，虽然你不认识，你不会念，可是你能看出它的意思，这是智慧的符号。

我们看八地菩萨，「离一切心意识分别」。八地菩萨心意识早就没有了，为什么？圆教初住菩萨，脱离十法界生到实报土，就已经转识成智，怎么还有心意识分别？这句话怎么讲？这一句是讲无始无明习气里头有，这个习气非常淡薄，十法界里面的这些有情众生，包括十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，完全不知道，何况我们凡夫，我们以为他们完全断尽了，习气看不见。很薄的习气，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是说，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。这个地方讲「离一切心意识分别」，这是讲习气，这个习气断得差不多，到八地。他往上面去，九地、十地、等觉，再妙觉就完全断掉，习气完全没有了，四十一品习气他断得差不多了，这才叫真的无生法忍。广义的无生法忍，什么位置就得到？初住菩萨就得到。为什么？他起心动念放下了，不起心不动念就是无明断掉，无明断掉他就证法身，他就脱离十法界。所以这个地方我们要晓得，你要不晓得你会怀疑，初住菩萨起心动念都没有了，怎么还没有真的证得无生法忍？对我们来讲，初住菩萨真的证得无生法忍，可是对上面来讲他还没有，必须到八地菩萨的时候，人家才承认他真的得无生忍。九地、十地、十一地、妙觉，十一地是等觉，上面那四个位次肯定得，因为习气断了。

「可见此乃圣者之所难，安能期之於具缚凡夫」，我们怎么能做得到！这是讲无念无生做不到，无念无生初住才证得，到八地才算圆满，习气没有了。「是以善导大师《四帖疏》曰」，《四帖疏》是善导大师注解的《观无量寿佛经》，注解的名称叫《四帖疏》，也叫《观无量寿佛经疏》，善导大师的。它里面有这么一段话，「今此观门等」，因为《观无量寿佛经》里一共讲十六种观法，所以「观门等」就是十六种观法，都是「指方立相」，指定西方极乐世界，方位给你指出来，而且教你怎么观法。你看第一观教你观西方，太阳下山那个样子，「落日悬鼓」。太阳接近下山的时候，红的太阳像个鼓一样，叫你看这个。要怎样才观成？睁开眼睛看到，闭了眼睛它还在那里，还看到，这一观才叫观成。这十六种观法，无论哪一种，你要是观成，求生西方就有分；不是十六观都观成，任何一观，观成之后都能够往生极乐世界。比念佛难！我们看那个红太阳印象很深，我们在这个房间里看看红太阳在不在？在，那就是真的；如果不在，这一观没观成。所以观想也不容易，你精神不能专注，这境界不会现前。为什么会现前？理上，大乘经上讲的，「一切法从心想生」，你心里真有，它就真现相。

《十六观经》里面有观佛像的，「观像念佛」；「观想念佛」，想是你心里面想西方极乐世界依正庄严，你只要一想，境界就现前，你不想的时候境界就没有了，什么时候想，什么时候境界现前，这往生还有问题吗？临终的时候，心想极乐世界，极乐世界就现前，西方三圣来接引你，平常要把这个功夫练成。观像念佛就是造一尊阿弥陀佛的像，天天看它，也是像落日悬鼓一样，看到什么？睁开眼睛佛像在面前，闭着眼睛佛像也在现前，无论在什么地方，你念头一想，佛像就在面前，叫观像念佛。最后第十六，十六就是叫你持名，所以「持名念佛」也在十六观里面，十六观最后的一观，最后就是最重要的。印度有很多习俗跟中国相同，最好的东西放在最后，压轴。也就是说，用这个观观不成怎么办？观不成就念佛，念佛能往生，这是比什么都容易。所以持名念佛是第十六观，这个法门度尽一切有缘众生。这要加个有缘，有缘是你相信，你有信、有愿、真念佛，这就叫有缘众生，善导大师讲的「万修万人去」。所以是「指方立相」。「住心取境」，不是无念无生，住心，叫你心住在境界上而取境界，「总不能无相离念也」，《十六观经》不是叫你离相，不是叫你离念。我们持名这个方法是在第十六观里头，当然我们也是有念，也是有生，不是无相离念。

「如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。」这个地方的如来是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，推广就是一切诸佛如来。诸佛如来在不同的世界示现作佛，教化众生，用什么法门？都用这个法门。为什么？这个法门三根普被，凡圣同收。除这个法门之外，上上根人有分，中下根人就没分。愈是苦难众生，迷惑、罪障、习气重的，如来对他们特别的怜悯，度他们只有这种法门。《无量寿经》这个法门就非常方便，专讲持名念佛，信愿持名就行了，就能得度。但这个法门真的是难信之法，只要你坚定信心，决定不怀疑，你这一生就得度。如果怀疑怎么办？怀疑就去研究经教。世尊四十九年讲经说法，对象是什么？对象就是有疑问的，特别是对念佛法门有疑惑的。你的信心不坚定，你的愿心不恳切，怎么办？听经，佛细心给你讲，你听清楚、听明白了，相信了。所以讲经的用意，帮助众生断疑生信。真相信，一点怀疑都没有了，要不要听经？不要了，你取净土是决定成就，不要再搞听经这个麻烦事情，一句佛号念到底。所以念佛堂，念佛堂里可以不听经吗？可以。但现在念佛堂，我们为什么要叫他听经？他信愿不足，不听经不行。你们去看《印光大师文钞》，印祖那个时代距离我们不远，大概是七、八十年以前，印光大师在世。那个时代念佛堂里面不准讲经，只讲开示，不讲经。为什么？人心淳厚，进念佛堂的人都有信心，他不怀疑，老实念佛；现在念佛的人不老实，你有疑惑，疑不断不行；疑不断，它障碍你。你看大乘教里面佛讲得多好，疑是菩萨最大的障碍，障碍他什么？障碍他精进。尚且障碍菩萨们精进，那我们凡夫障碍可就大了，障碍你什么？障碍你觉悟。你有疑，你听经听不懂，读经不了解意思，这个障碍是什么？障碍是你怀疑，因为你怀疑，你对经教不恭敬，佛想加持你加不上。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你没有恭敬心，因为你有怀疑；你没有恭敬心，你得不到利益，听也听不懂，听几十年还是听不懂。听不懂再听，佛非常慈悲，不厌其烦，听个十年、二十年、三十年，听懂了，听懂你不怀疑了；到不怀疑的时候你进步就快了，你会感觉到年年不一样。到你什么时候能觉察到月月都不一样，境界都不相同，你往生就有把握。年年不一样，是好境界，往生不见得有把握；月月不一样，往生有把握。底下这句是比喻，「似无术通人，居空安立舍也」。这就是凡夫要想无念无生，契入这个境界，就好比没有神通的人，他想在空中造个房子，行吗？有神通的人行，没有神通的人做不到。这就是说，我们凡夫要想契入无念无生，就跟没神通想在空中盖房子一样。这是《四帖疏》里面的一段话。