第六讲《维摩经》与人间净土 一、人间净土为心所造 第六讲的讲题是「《维摩经》与人间净土」，是从《维摩经》的内容，来谈人间净土。 佛告舍利弗，维摩诘从无动如来的妙喜国来生此土。 「是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。」 「虽生不净佛土，为化众生故，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。」〈阿閦佛品第十二〉 此段经文是在介绍《维摩经》的主角，维摩诘菩萨是从那里来？来做什么？他是从一个叫无动如来的妙喜国来的，那是一个清净的佛土，他为了度化我们这个世界的众生，离开了无动如来妙喜国的净土，而到我们这个充满怨怒、彼此伤害，以及许多不善众生聚居的世界来，这是他的慈悲；他的目的，是要把我们这个不清净的世界，转变为清净的世界。 一般凡夫，由于自信不足，较易逃避多苦多恼的娑婆世界，不是希望依佛力接引到安乐清净的佛国中去，便是希望即身成就了解脱法门而进入涅盘。只有像维摩诘大菩萨那样，才愿意放弃原有的清净佛土，倒驾慈航，而生到我们这个五浊恶世中来度众生，这是多么的慈悲、多么的伟大。这是非常积极的入世精神，正是值得我们效法学习的。这个世界虽然非常的不好，却又是能让我们修功积德、广结善缘的好地方。 经文「虽生不净佛土，为化众生故，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳」，是说我们这个世界的不清净，不是世界本身不清净，而是因为众生有烦恼，方使得世界纷乱；如果众生心中均无烦恼，那么这个世界将是个净土。 所以在众生立场的体验，这是释迦世尊所教化的不净佛土，为了度化此土的众生，维摩诘菩萨还是生来此土，但他教化众生，协助众生，灭除烦恼，而他本身依旧明智不昧，不跟愚痴合流。其内心不受影响，仍是非常的清净。「愚暗」是烦恼、愚痴、无明。 菩萨虽在愚痴的世界，他自己则是并不愚痴，因为他是为了帮助愚痴的众生解除烦恼而来的。此在《维摩经》的〈菩萨品〉里，有一个「无尽灯」的比喻说：「譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。」无尽灯就是辗转点亮许多众生智慧的心灯，用智慧的心灯来照亮愚暗、除灭烦恼、开启智慧、长养慈悲。 尔时螺髻梵王语舍利弗：「……我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。」舍利弗言：「我见此土，丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石、诸山、秽恶充满。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧故，见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生，悉皆平等，深心清净；依佛智慧，则能见此佛土清净。」〈佛国品第一〉 前段经文说此释迦世尊教化的娑婆世界是「不净佛土」，那是对此土的凡夫众生以及小乘的圣者而说，若就菩萨圣者的角度来看，此土亦是清净佛土。故藉菩萨示现的螺髻梵王之言，此土清净如色界最上层的大自在天宫。大自在天是三界之主，亦名有顶天，梵语摩酰首罗天，有二类：是外道的主神所居，是佛教小乘三果圣人所生的净居摩酰首罗天。 「螺髻梵王」的名字仅在《维摩经》中出现，梵王本是大梵天王的身分，是初禅天之王，住于色界初禅之顶，亦名娑婆世界之主，其名可译为离欲、清净、高净等，略称大梵王。此处的螺髻梵王，亦是维摩诘丈室中的听法会众之一，以示现清净的梵王身，来证明娑婆世界，即是清净佛土。在这个集会中有许多的大菩萨和天人，不论显的什么身，他们的内心，都已是清净的菩萨，而且是大菩萨，是断了烦恼的法身大士。 初地以前的菩萨次第调伏烦恼，称为贤位菩萨，初地以上的菩萨分分断除烦恼，称为法身大士。贤位菩萨以前的人，若不是外道，即是一般的凡夫。当我们开始对佛法产生坚定的信心之后，就成为贤位菩萨；如果信心时而坚定，时而退失大菩提心，即位同外道，仍优于外道，称为初发心的菩萨。很多人信佛一段时间之后，改信其他宗教，或是信仰并努力修行佛法一段期间后，由于生活或环境的关系而疏离了佛教，他们如果尚愿回归佛法，亦属于初发心菩萨。多半的人，都是停留在初发心菩萨的阶段，进进退退，非常苦恼，也很可惜。 螺髻梵王是位法身大士，他对释迦世尊十大弟子中智慧第一的舍利弗说：「我见到释迦世尊的佛土，是清净的，就像自在天宫一样。」自在天宫的庄严、清净，非我们的世界所能比拟。《法华经》的〈如来寿量品〉中也说到释迦牟尼佛的灵山净土，永远是安稳清净而不会毁灭的。只因我们是凡夫，所以看到的是脏乱不净的。 因为舍利弗未断法执，有欣有厌，欣涅盘而厌生死，欣清净而厌不净，所以舍利弗看到的这个娑婆世界，有丘陵、坑坎、荆蕀、沙砾、土石、诸山等，以及无以计数的脏乱和罪恶，充满这世界。 阿罗汉不喜欢我们这个娑婆世界，故有螺髻梵王代表大菩萨的立场和境界，以平等心，以佛的智慧，来看这个世界，因此说这是一个净土。释迦牟尼佛成佛时，也悟到这个世界的每一位众生都具备着与如来完全相同的智慧、福德和庄严相，只是众生自己不知道。 好比说，一个眼睛有毛病的人，不论是近视、远视、散光、老花，只要配上适当的眼镜，就可以让视力恢复正常，看得真切。当然我们凡夫是无法藉佛眼来看这个世界的，但是我们可以体会佛及菩萨所告诉我们的，不妨试着去揣摩、体会它，把这个世界看成是净土，自然就不会那么讨厌它了。因此螺髻梵王要劝告舍利弗，我们当依佛的智慧来看这个世界，若能平等对待一切众生，其心即能深得净清，也可见到此释迦佛土，本来清净。 佛语舍利弗：「我佛国土常净若此……若人心净，便见此土功德庄严。」〈佛国品第一〉 这是《维摩经》里一贯的说法，是说如果自心能够清净，国土自然清净，也即是心若清净，国土亦得清净。 我们的世界，是随着我们的心而变化的，在佛经里有两句相反相成的话：1.「心随境转」，这是凡夫；2.「境随心转」，这是圣贤。如果自己的心，时时刻刻被环境所左右，被环境所困扰，那就是凡夫；反之，心能转境，则是圣贤。以菩萨之心看众生，众生都是菩萨，以清净心体验世界，世界便成佛国净土。由此可知，释迦牟尼佛说此「国土常清净」，乃是极正确的事。 此经说：「若人心净，便见此土功德庄严。」「心净」是不起瞋爱、取舍、善恶、好坏等的分别心；不受境界影响，便见净土的「功德庄严」。福利为「功」，有所得成为「德」，功能有所得为功德。经中有五分法身功德、八功德水，以庄严净土的依正二报，主要是用智慧和慈悲来庄严。以智慧庄严自己的心，即心灵环保；以慈悲庄严我们的世界、环境，即关怀我们的社会，是礼仪环保、生活环保、自然环保。换言之，对我们生活环境中的人、事、物，都用智慧和慈悲来关怀、来对待，就是功德庄严。 许多人认为的庄严，是用豪景排场、金银珠宝、华饰宫殿等的物质，那仅是外表；若用智慧和慈悲，来庄严身心和环境，才是表里一致，最高的功德庄严。身心世界的庄严，才是全面彻底的庄严。如仅是虚有其表，脸上、身上妆扮得很漂亮，居住处所环境设计得很优美，而内心却非常丑恶，充满贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒、悭吝等烦恼，这种人因为缺少悲智的功德，缺少戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身功德，仅用物质是如何也庄严不起来的。若用悲智的功德，庄严自己，也庄严他人，这个世界自然就庄严了，自己也就有了功德。 二、以菩萨行建设人间净土 「虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」〈文殊师利问疾品第五〉 「菩萨行」，是指菩萨的行为，包括心理、语言、身体的三类行为。心理行为，包括智慧心、慈悲心、感恩心、清净心等，是属于观念的、思想的；语言行为，是指隐恶扬善、赞美道德、弘扬佛法；身体行为，是指放生、救生、护生等关怀工作。也可以说六度四摄等，都是菩萨行。菩萨重视心行，尤过于身语二行，例如持菩萨戒者，不仅慎防身口二业，尤其防止起心动念处的不伤菩提心。 「菩萨行」在《维摩经》中专设一品，目的是在「教化众生」，修诸功德，饶益众生，举足下足，都在道场，乐修无量道品之法，而又心无罣碍。至于我们凡夫众生，初发心的菩萨，虽不能全部清净，也当随时检点。说话的时候不要不经思考脱口而出伤了人，「三思而后说」，考虑妥当了再说；当说慈爱语、慰勉语，乐说佛法，而不说世间烦恼语。 从身体表现出来的行为，也是一样的，有人无法控制自己身体的行为，做出奇怪的举止，就不是菩萨的行为。发生这种情况的话，则要提醒自己，谨慎小心，不要轻举妄动。现代人常有的街头运动，就是一例。 曾有人对我说：「现在的社会不行了，如果不走上街头，我们就没有救了，圣严法师你也赶快来呀！」在这种情况下，我只能说：「请让我想通了，再跟你去。」因我不能说他们是对或是错，我不想随便跟着群众上街头，除非已经清楚，是为弘扬建设人间净土的佛法。 参与街头运动的人多半是盲从的。比如有个人，站在路旁的树下看一群蚂蚁上树，马上会引来一大群人围在他后面争着看，并且竞相询问：「大家究竟在看什么？」一旦发现只是在看蚂蚁爬树干，马上又会一哄而散。这就是群众的好奇心理，使人身不由己。 一位菩萨行者，是要凡事三思而行的，心里了了分明，知道自己要做什么、在做什么。对自己有益，对他人无益者是坏事；对自己有益，对他人也有益的是好事；对自己无益也无害，但对他人有益的是大好事；而对大家有益但对自己有损的，则是最大的好事。 菩萨一向所行，均为舍己利人之事。为成就他人，奉献自己之时间、体能、知能、智慧而不求回馈，无怨无悔，方为真正的菩萨行者。 经文「随所应为现其身」的「应」字，是有求必应，众生有求，菩萨必应。既是作为一个菩萨行者，对于不同的众生，在不同的环境、时间，冀求不同之帮助时，便以恰到好处的方式来帮助他们。各位在《法华经》的〈普门品〉中，看到观世音菩萨有三十三应化身，在《楞严经》里则有三十二种应化身，这仅是举观世音菩萨为例。事实上，一切的大菩萨均有如此的悲心悲愿及其应现身。 请问，我们凡夫，能否依不同的身分来帮助人呢？可以的！我们每一个人，在同一个时间，都具备很多的身分，一生之中也经历各种不同的身分，无论在家庭、在社会，都扮演着很多不同的角色。一个人的身分，是可随着自己所处的时间、环境及地位之改变而改变，因此我们可以种种身分去尽心力尽职责，帮助他人。 如果人人均能恰如其分地扮演好每一个角色，做好应做的事，尽到应负的责任及义务，这个身分便完成，这就是菩萨行者，故凡夫也是能够「随所应为现其身」的。此乃我要在此为诸位讲《维摩经》的意义所在，否则，只有成了大菩萨的人，才能随应现身，诸位听讲《维摩经》就变得没什么用处了。 一个对自己没有信心或是比较自私的人，老是希望菩萨随时随地帮助他，却不曾想过自己也当随时随地帮助人，此种人，大概就不会想到，他自己亦能有「应现身」出现的功能了。 像今晚因为你们希望听《维摩经》，所以我应现为说《维摩经》的法师，来讲给你们听；而你们诸位也因我在讲经，而应现成听众的身分来听我讲《维摩经》，因此诸位和我，亦都是「应现身」，能够恰到好处地扮演好应现听众的角色。如此说来，我们都可把彼此看作是应现的菩萨。 在一个家庭里面，做母亲的以菩萨行来对待儿女，便是一位妈妈菩萨；做儿女的也以菩萨行来对待父母，便是儿女菩萨；家庭中的成员都能以菩萨行相互对待，都将对方看成是菩萨来成就帮助自己的。那么每一位便都成为菩萨的应现身了。如此推而广之，去看待周遭的人们，我们这个世界，不就是佛国净土和人间净土了吗？听完《维摩经》，净土不但是在我们心中，也在我们生活的环境中。一定要如此去练习、去体会，否则，不但我是白讲了，你们也是白听了。 「虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」〈文殊师利问疾品第五〉 这段经文是说，大解脱人，所见一切法，无一不清净，因为《金刚经》说：「信心清净，即生实相」、「实相者即是非相」，又说「一切诸相，即是非相」。清净相即无染无为无作相。菩萨虽已得大解脱，但为应化众生，而现种种身。菩萨游历供养诸佛国土，所见国土皆是永远不动，无碍如空，为了化度接引众生，乃现种种清净佛土。 不论净或不净，所有的世界，唯心所现，如果我们不保护环境，制造垃圾、废气、罪恶的污染，我们的世界就会成为秽土。如能用心意、语言、身体的行为，去保护它，表示在我们心中，希望环境是清净的，则环境虽尚在混乱的情况，内心已有清净的种子。 |