论语禅：仁者的定力

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

　　孔子说：“不仁者不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁者无我而安仁，智者为利而求仁。”

　　孔子说：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子也是不会接受的。君子离开了仁，怎么还能成名呢？君子从来没有一顿饭的时间背离仁的，仓促匆忙的时候一定是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

　　定力是禅家语言，但是我们在生活中要经常运用。简单地说就是思想集中而不受外界干扰的意志力。修行人止息散乱之心，归于静寂之意志力，称为定力。即不论遭遇任何境地，均能如如不动，即是禅定。佛教有“六度”，其中包括“禅定”，禅与定皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱之状态。

　　孔子认为，不仁者没有定力，他不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。因为他们没有定力就会因为环境的好恶而出现问题。处于困境中的不仁者，因为没有定力，不能像颜回那样一箪食住陋巷仍旧过着快乐生活，他可能因为困境而一蹶不振，或者走极端而犯罪。处于安乐中的不仁者也会出问题，因为没有定力，他们就会忘乎所以，为所欲为，骄奢淫逸，腐化堕落。

　　孔子又说：“知者利仁”。有智慧的人，知道求仁就会给自己带来利益，所以他不会做违背仁义的事情，无论在逆境还是在顺境，他因为考虑到求仁的利益，就会有一定的意志力去约束自己不去犯错。这样说来，智者已经是有一定的定力的人，但是他在求仁的时候存有贪心，因此他积德行善是为自己求得更好的处境和名利，为做功德而做功德。所以这样的智者还不是真正的仁者。

　　梁武帝时，中国禅宗初祖达摩大师从天竺来到金陵，与梁武帝见面时，武帝问道：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？”祖师说：“并无功德。”武帝说：“何以无功德？”祖师说：“此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”武帝说：“如何是真功德？”祖师说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”武帝又问：“如何是圣谛第一义？”祖师说：“廓然无圣。”武帝说：“对朕者谁？”祖师说：“不识。”因为梁武帝不能领受什么是真正的功德，达摩祖师随即离开隐居于嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然(《五灯会元卷第一.东土祖师》)。实际上，梁武帝的境界就相当于智者的境界。他并非没有功德，但是他为功德而做功德，又不去关心民生疾苦，他的功德不是真正的功德。正如佛说，我说功德，是名功德，实非功德。

　　真正仁者是什么人呢？那就是孔子所说的“仁者安仁”，真正的仁者有大定力，所以他总是能够安于仁的境界之中，无论是逆境，还是顺境，他都不会改变他平静的心境。当他处于困境时，不会怨天尤人，也不会失去生活的勇气，他仍旧会自强不息。当他处于顺境时，他不会忘乎所以，更不会骄奢淫逸。因为他有不一般的定力，就不会因一得为喜，也不会因一失为忧。他不像智者为利而求仁，因为他知道无我才能达到至善境界，所以对于求仁他不求任何回报。他认为自己所做的一切都是自己的本分，既不求下世大富大贵，也不求此世升官发财。他永远是慈悲的，善良的，平等地对待一切众生。

　　怎么才能做一个真正的仁者呢？孔子开出了方子：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”

　　对于这段话字面上的理解，有人不明白贫与贱既然是人之所恶，为什么还要“得之”呢？因此杨伯峻《论语译注》认为应该改为“失之”。

　　实际上，这段话是互文见义，如“秦时明月汉时关”就是指秦汉的明月和关口，不能分开。这句话的意思是：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子是不会接受的。”

　　君子求仁，就必须在生活中培养定力，不管是处于富贵，还是贫穷，他都要念念不忘“仁”，不义之财，君子不取，君子爱财，取之有道。正如孔子所说：“不义而富且贵，于我如浮云。”以不正当的手段，可能马上会发大财，但他离开了仁，就没有一点价值了。“君子去仁，恶乎成名？”君子离开了仁，他还靠什么立足呢？杀头生意有人做，亏本生意无人问。那是对小人来说的。

　　孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子连吃饭那么短的时间都不会离开仁，不管是顺境，还是逆境，始终不会抛弃仁。这个功夫确实不容易，“仁者安仁”的大定力就是靠这样观心而培养出来的。只有把握自己的当下一念是善还是恶，才能成为一个真正的仁者。这就是仁者的定力。

　　论语禅：

　　在生活培养定力，每时每刻都在检查当下一念是什么。