日宗仁波切：菩提道次第略论讲记 第6讲

　　2010年4月24日 下午

　　己二、随念深恩应起恭敬(37页)

　　今天早上的这一堂课，我们最主要上到的内容，是透由意乐来依止善知识的这个道理。而这个科判里面，最主要提到的是第一个部分「根本修信」，以及第二个部分「随念深恩应起恭敬」。而第一个部分当中，所谓的根本修信，就是我们在依止上师的同时，我们必须要对于上师生起视师如佛的胜解信。这样的一种信，除了对于平常教导我们佛法的上师之外，比方说我们从一开始，从小教我们语言的老师，或者是教我们读经的老师，甚至说以出家众而言，帮我们剃度的这位师父，教我们善、恶、好、坏，应该如何区分的这些老师们，其实从某种的程度而言，他们都可以称之为是我们的老师，我们的上师。所以我们在看待他们的时候，也应该一视同仁，以相同的方式来看待他们。

　　但是现今大部分的人，我们在观修视师如佛的这个内涵时，绝大部分的人，都会有这样的一个问题，就是对于比较有名，或者是高高坐在法座上的这些上师，比较容易生起信心，也比较容易观修所谓的视师如佛的内涵。但是对于一开始指导我们学习语言的，甚至平常就跟我们相处在一起的老师们，我们要对他们生起视师如佛的这种信心，其实这是很困难的一件事情。但是不管怎么说，如果这位善知识，这位上师，他跟我们之间，已经有法缘上的关系，其实不管是有名、没有名，只要跟他之间有法缘的关系，我们都应该要尽可能的来练习，对他作视师如佛的这种观想，这一点也是很重要的。

　　视师如佛的这种信心，我们大部分的人，都会觉得要生起这样的一种感受，是相当困难的。但不管怎么说，由于它是一种心法，只要它是属于心法，就表示我们透由不断的串习之后，它到最后会从不熟悉，慢慢变成熟悉，而且能够任运生起，甚至到最后可以完全的坚固。甚至当我们在探讨视师如佛的这个问题时，其实我们也必须要了解，在我们眼前当中，所显现的这些影像，其实不见得如同我们所看到般，是那个样子。一切的有情，在还未成佛前，他心中的认知，都有错乱的一种成份在。比方我们会将痛苦的本质，看成是快乐的本质；我们会将无常的法，当作是常法来执着；甚至我们会将毫无意义的事情，把它看成是格外重要的一件事。我们的想法，不仅是颠倒的，而且在此同时，我们不曾想过正法为何？甚至我们明明就知道，死是没有定期的，而且我们一定会死。甚至每一天在我们的四周围，在我们的眼前，都有相识的人离我们而去。但是在面对这些境界的当下，我们内心当中所生起的执着，却是常执。我们都还是认为今天可以活得下去，明天我们还是可以照样的活下去。虽然我们知道我们的死是没有定期，我们一定会死，但是我们心中所执着、所显现的，却是不死的现状。既然我们对于周遭的事物，我们在看待它的当下，都会显现出错乱的一种感觉的话，那更何况是面对我们的上师。凭什么说我们所看到上师的过失，就一定是他本身所呈现出来的过失？这有可能是我们看待的角度出了问题，有可能是我们的心，产生了一种错乱。

　　佛在他的佛经当中，亲口告诉我们，不只我们要对于上师练习视师如佛的这种心，我们对于周遭的一切有情众生，也应该如此的来作观修。如果我们能够将周遭的有情众生，都当成是佛来看待，对我们而言，不会有任何的损失，甚至我们能够这样的看待有情，我们内心当中的瞋念会降低，我们也不会去毁谤他人，我们也不会去嫉妒他人，也不会在内心当中生起我慢。为什么我们要将有情看成是佛呢？因为一切的有情，他都具佛性，他在不久的将来都会成佛，以这样的一种方式，如果我们能够将周遭的有情众生，都当成是真佛来看待，其实对于我们会有很大的帮助。

　　平常我们都会认为，在我们面前所显现的境界，就犹如同是我们看到般，它是如此的真实，所以我们会觉得我们所看到的都是对的。但是我们怎么知道，我们周遭的有情，他是不是佛？或者是菩萨所现化的一个有情众生呢？我们很难判断我们周遭是不是有佛，跟菩萨所化现的有情。因此佛在佛经当中，亲口就提到说：我跟相似我的这一类补特伽罗，是有资格来评判其它的，到底是不是佛？这当中的「我」，就是导师释迦世尊他本人，我跟「相似我」，也就是其它的诸佛，由于他们拥有一切遍智的缘故，所以他们知道其它的人到底是不是佛，或者是菩萨，或者是一般的凡夫。但是佛以外的其它众生，包括菩萨，只要是在还未成佛的有情，他的认知当中，都有错乱的成份产生的缘故，所以并没有资格来评判自己以外的有情，到底是佛？还是菩萨？还是凡夫？我们不能够因为，我看到了他的过失，所以他不是菩萨，不能够以这样的理由来否定他人。我们怎么知道，我们周遭的哪一个有情是菩萨的示现， 哪一个不是？如果哪一天，不小心你旁边的这个人，万一他就是菩萨的示现，而你毁谤他，对他生起瞋念的话，这不是很危险的事情吗？所以佛在佛经当中就提到了，其实这样的一种状况，就犹如同是火坑上面布满了灰尘，这时候从外表看上去，你并不知道它是一个火坑，但实际上它里面却是烧着熊熊的大火。相同的，如果我们刻意的去评判，去批评他人，要是今天我们所批评的这个对象刚好是佛，或者是菩萨的示现，其实对我们自己本身的杀伤力是很大的。我们都知道佛跟菩萨，会藉由各式各样的不同面貌来利益有情，有时候他会示现成凡夫，有时候甚至他会示现成魔。我们不知道他会在什么样的时间点，在什么样的地方，示现出什么样的一种面貌，因此对于周遭的有情众生，如果我们能够修学之前所介绍的，把一切的有情众生都当成是佛，一视同仁来看待的话，其实对我们自己而言，是最安全、而且最有帮助的。

　　我们一开始生下来的时候，其实我们跟一只虫是没有什么差别的。我们什么事情都不知道，我们也没有办法分辨是非、善恶，是法、非法，但是透由父母亲，透由老师，透由上师持续不断的教导我们，让我们从基本的文字，基本的知识，更进一步的了解，何谓法？何谓非法？何谓善？何谓恶？这一切的功德，都是透由师长们，透由善知识们，教导我们之后，我们才有办法了解的。所以不管是从过去、现今、未来，任何的角度我们来思惟，我们都会知道，其实我们周遭的善知识，他都不断的在利益我们，他对我们的恩都是非常深重的。因此在这个科判里面提到的，随念深恩应起恭敬。

　　《十法经》云：「我于长时流转轮回，寻觅我者；我们在轮回当中不停的流转，会来找寻我们的，是我们的上师。于长时中为痴所覆，从睡眠中醒觉我者；并且在流转的当下，我被愚痴所蒙蔽，而不断的在这样的束缚下，处在一种睡眠的状态，这时候会来叫醒我们，让我们从愚痴的状态当中醒过来的人，也是我们的上师。沈溺有海，拔济我者；当我们堕入三有的苦海当中，会愿意来救拔我们的，也是我们的上师。我入恶道，示善道者；而当我步入歧途，走向错误的方向时，会来告诉我们正确方向的人，也是我们的上师。束缚于三界牢狱中，解放我者；长时为病所苦，作良医者；我为贪等猛火所烧，作为云雨而息灭者，应起是想。」我们被贪心、瞋心、我慢等熊熊的烦恼大火所燃烧的同时，我们的身心都会感到相当的炽热，这时候作为云、作为雨，而让我们暂时从炽热的状态当中解脱出来，获得一丝清凉的也是我们的上师，我们应该藉由这样的方式，来思惟善知识、上师的恩德。

　　《华严经》中亦云：「我之善识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道，专心思惟而来此。这个地方最主要提到的是，善财童子他如何的依止善知识的一段经文。这当中提到了「我之善识说正法，普示一切法功德」，我的善知识，会为我宣说正法的内涵，并且告诉我正法具有什么样的功德，并且他也会宣说菩萨道真实的道理，我就是因为思惟到这一点，所以我来到上师的面前闻法。

　　彼等能生如我母，并且在依止了善知识之后，他能够令我生起，之前所未生的功德，就犹如同是我的母亲。我们今天之所以能够获得人身，并且在获得人身之后，有机会值遇正法，这是谁的恩德？这是因为我们在过去生，有机会依止某一位善知识，透由善知识告诉我们正法的道理，希望我们能够如实的去行善、断恶之后，所获得的一种果报。所以我们今天有机会获得人身，有机会听闻到佛法，这也是善知识、上师他的一种恩德。

　　哺功德乳犹乳母，不仅他能够令我生起之前所未生的功德，而且他能够哺育我功德的乳水，令我的功德不断的增长。能令遍修菩提分，并且他能够告诉我，如何成办佛果位的种种善妙之道。此诸善识遮损恼，并且我在如理依止他的当下，他能够阻档会伤害我们的种种烦恼。解脱老死如医王，如帝释天降甘霖，当我们被烦恼，这种炽热的感受逼迫时，他就犹如同是帝释天王会降下大雨。增广白法如满月，而我们心续当中的白法，也就是善业，它会如同满月般不断的增长。犹日光明示静品，并且他能够清楚的告诉我们，通往寂静解脱大城的方法。

　　于诸怨亲如山王，我们平常在面对怨敌的时候，我们的内心容易生起瞋；在面对亲人的时候，我们的内心容易生起贪；在面对非亲、非敌的其它有情时，我们内心很自然的会忽略掉他们。所以这时候我们的内心，是被贪瞋以及忽略的这种心态所动摇的。但是如果我们能够依止一位善知识，如理的思惟法义之后，我们在面对敌人的当下，我的内心就不会起瞋，在面对亲人时，我们的内心就不会生贪，在面对非亲非敌的有情时，我们的内心自然的不会去忽略掉他们。所以这时候不管是瞋、忽略了这颗心都没有办法动摇我们，所以提到到「于诸怨亲如山王」。心无扰乱如大海，并且在依师之后，就如同微风他没有办法推得动大海，小小的外境也没有办法憾动我们的心。等同船夫遍救护，而且如果我们想要度脱苦海当中，这时候善知识，他会驾着一艘船，而这艘船刚好就是在渡脱彼岸的一艘船，这时候他会连同我们一起救度。善财是思而来此，而善财童子他就是思惟到，上师有如此多的殊胜特别，而来上师的面前听闻正法。

　　菩萨令我发大心，佛子令生大菩提，我诸善识佛所赞，我所依止的这位善知识，也是诸佛菩萨所赞叹的对象，由是善心而来此。救护世间如勇士，佛菩萨善知识们，他会救护我们，因为我们被烦恼的敌人所伤害，因为当他们看到这一幕的时候，他会勇于伸出他的双手，希望能够救度我们，让我们远离烦恼敌的伤害。是大商主及依怙，此等予我乐眼目，并且他会给我一双清楚的双眼，让我能够很轻易的分辨出，法与非法，善以及恶，以此心侍善知识。应咏其颂而忆念之，易其善财而诵自名。当我们在读诵的这个偈颂的时候，其实这个偈颂本身，它的加持力是非常强大的。而当我们读到「善财」这两个字，我们应该是把我们的名字，跟善财的这两个字作对调，用这样的方式，来思惟我们的上师，我们的善知识对于我们的恩。

　　戊二、加行依止之理

　　这个部分当中，第一个部分，以实际的行动来作依止，就如同马鸣论师所造的，如《上师五十颂》云：「此何须繁说，应作师所喜，不喜应尽遮，于彼彼励观。其实我们要用什么样的实际行动来依止上师，这不需要花很多的时间来作解释，我们要作的就是希望上师，能够因此而感到欢喜的行为。我们要尽可能避免上师会不欢喜的这种态度。所以「应作师所喜，不喜应尽遮，于彼彼励观」，对于上师到底喜欢我们作什么事情？我们应要努力的去观察。之所以要这样作的原因是什么呢？金刚持自说，成就随轨范，因为金刚持，他本身在经中就有亲口的告诉我们，如果我们想要获得成就，这一切的根源都是来自于善知识。知已以一切，令上师遍喜。」当我们知道了这一点之后，我们要尽可能的让上师感到欢喜。宗大师在这个地方，作了一个总结。总之，应当励力修师所喜，断除不喜。

　　接下来第二个部分，以简单的方式说明令上师欢喜的三种方法，作师所喜共有三门：一、供养财物。二、身语承事。三、如教修行。此复如《经庄严论》云：「由诸利敬及承事，修行而依善知识。」我们应该藉由这三种的方式，来让我们的上师感到欢喜。

　　接下来广泛的宣说这三者的差别。其中初者，《上师五十颂》云：「恒以诸难施，妻儿与己命，依己誓言师，况诸动资财？」我们要长时间的，以很难布施的这些东西，比方说自己的妻子，自己的儿子，甚至自己的生命，来供养给跟我们有法缘关系的这位上师。如果就连这么难布施的这些东西，都应该要布施出去的话，更何况是我们平常所拥有的金钱以及食衣等等物品。又如云：「供养此即成，恒供一切佛，如果我们能够诚心的供养上师，这就等于是供养十方一切的诸佛。供此福资粮，从粮得成就。」藉由供养上师所获得的福德资粮，我们就能够藉由这样的一种资粮，快速的获得成佛的成就。

　　这个部分我们有提到供养财物，或者是供养我们所拥有的这一切，给跟我们有法缘关系的这位上师。但实际上，我们是否能够很直接的，当面的，将我们所拥有的，不管是身体、资财，或者是种种的善根，所有拥有的这一切都直接的供养出去呢？这是不可能的一件事情。但是纵使我们没有办法直接的将我们所拥有的这一切供养给上师，我们也应该打从内心底，希望我把这一切东西都供养给您，其实这样的供养方式就足够了，你并不用把你所拥有的一切拿到上师的面前供养给他。这一点，就有点像是我们在供养曼达的时候，我们都会说我将十方最好的东西，都供养给您，包括我的身体，我的资财，我三世所造的一切善根等等，我都希望能够供养给您。只要打从内心里作这样的观想，其实这样的供养就已经是足够的。但是如果我们打从内心里，作这样的观想供养的话，既然你已经把你所拥有的这一切，供养给上师，某种层面而言，这些东西它是属于上师的。因为你已经打从内心里，把它布施，把它供养出去。如果你把它布施供养出去之后，你在使用它的当下，你没有作以下的这种思惟，这时候有可能会产生另外一种过失。就比方说我们将这个东西，打从内心供养我们的上师，既然供养出去，就表示这是属于他的，所以我们在使用的时候要格外的谨慎，格外的小心。这时候当我们在使用，比方我们的身体，我们的金钱，我们所拥有的这一切的时候，我们就要想到：这些是属于上师的，所以当下我要使用的时候，我应该藉由这样的东西，来成办上师他想要成办的事情。上师想要成办的事情是什么？是希望我们能够学法，我们能够修持正法的内涵。既然是如此的话，我们就应该要提醒自己，我当下的这个行为，应该要按照上师所告诫我们的内涵，如实的来修学正法的道理。以这样的一种方式，来使用你已经打从内心里供养出去的这种东西，其实这样的一种方式，是比较合理的。但是如果不是用这样的方式来思惟，你很随便、任意的去使用你已经供养出去的这些东西的话，其实它是有某一种的危险性会发生。

　　二者，洗浴、按摩、擦拭与侍病等，及赞扬上师之功德等。这是属于身语承事的部分。第三个部分，如法的修行，这是三种的供养当中最殊胜，而且最主要的一种供养。不管你能不能够供养钱财，不管你有没有机会来作身语的承事，但是其实最主要的供养，就是我们应该如同上师对我们所作的教诫，如理的行持。因此在正文当中提到，三者，如所教授遵行无违。对于上师所告诫我们的佛法内涵，我们应该要好好的去行持，不要轻易的去违背他。此是主要，《本生论》云：「为报恩故作供养，如所教诫勤修持。」对于上师所付出来的恩，我们要如何的报答他呢？这时候就是如理的去实践教授的内涵，尽可能的行善、断恶，这一点相当的重要。

　　丁四、依止之胜利(40页)

　　这个科判当中最主要的内容，分为两个部分，第一个部分，有近佛果位等胜利。如理的依止善知识，它能够带来什么样殊胜的特点呢？说能近佛果位；在经中有提到，如果我们能够如理的依止善知识，我们会越来越接近成佛的这个殊胜的果位。从一开始依止善知识，在善知识的面前听闻正法，这时候我们过去所不了解的内涵，在此同时我们就会生起，心生了解的智慧。所以我们去除了内心当中某一种的无知，而在内心当中生起了某一种之前未生的智慧，光是听闻正法，就能够让我们越来越接近佛果位。如果我们在了知正法之后，能够更进一步的去实践佛法的内涵，断除恶行，尽可能的去行善。比方说，我们断除十种的恶业，而去行十善业的话 这时候我们内心中就会去除十种的过失，生起十种的功德。因此在实践佛法要义时，我们也是越来越接近佛果位。我们平常所谓的佛果位，并不是指一个地方，或者是一栋房子，所谓的佛果位，就是指断一切过失，圆满一切功德的状态。所以只要我们的内心当中，去除了一分的过失，生起了一分的功德，就表示我们已经在往成佛的路上迈进，所以第一点提到了「近佛果位」。

　　诸佛欢喜；如果能够如理的依止善知识，十方的诸佛会因此而感到欢喜。终不匮乏大善知识；而且生生世世我们并不会缺乏善知识来引领我们。在今生我们可以发现，有一些人他要见上师，或者是他在依止上师的时候，能够如理的依止，这是因为在过去生，他有如理依止善知识所感得的等流果。有些人他可能没有办法见到上师，或者见到之后，也不知道该如何的来作依止，这也就代表过去生，他并没有好好的依止他的上师。所以他在今生中，很难值遇上师，纵使他遇到了跟他有缘的上师，他也没办法如理的来作依止。所以在今生中如理依止善知识，他能够带来的等流果，是让我们来生能够被其它众多的善知识所摄受，因此提到了「终不匮乏大善知识」。

　　不堕恶趣；在依师的同时，如果我们能够如理的依止，按照上师的指示，尽可能的断除我们之前所容易犯下的恶行，好好的去行善，我们来生就不会堕入恶趣。难为恶业、烦恼所伤；并且按照善知识的教授以及教诫，去除内心当中的烦恼，以及新生的恶业，这时候我们并不会被恶业以及烦恼所伤害。

　　终不违越菩萨行仪，而且透由善知识的教导，我们当下的行为并不会违背菩萨行。于菩萨行具正念故，功德资粮渐次增长；由于我们对于菩萨行，能够心心念念的生起正念的缘故，所以我们心续当中的功德，能够渐次的增长。成办现前、究竟一切义利。藉由如理的依止善知识，我们能够成办现前的增上果位，以及究竟的解脱，以及一切遍智的种种义利，这是属于第一个部分。在这个地方我们简单的介绍了，如理依止善知识的七种殊胜特点。

　　这个科判当中的第二个部分，除了以上的这七种殊胜之外，它还能够尽除恶业，胜过供养诸佛。复次，承事善知识者，将于恶趣所受诸业，于现世身心上，仅生少分病恼；或于梦中承受，亦能引彼令尽无余；这个地方提到的是，如果能够如理的承事善知识，来生我们将在恶趣所受的种种痛苦，也就是我们当下所造的这样的业，他在今生我们的身体上，或者是我们的内心上，他会生起少少病苦，或者是忧恼，也就是内心当中不愉快的这种感受。甚至连这些痛苦都不需要承受，他能够在梦中就让这些业完全的净化掉。亦能引彼令尽无余；又能胜过供养无量诸佛之善根等，说有极大胜利。

　　丁五、未依之过患(40页)

　　未依止善知识，跟依止之后不如理依止，也就是「邪依」，这两者其实它是不一样的。所谓的不依止，就是你一开始就没有打算依止善知识，这我们称之为是不依止。而「邪依」是你在跟上师建立了法缘关系之后，没有办法如理的依止，甚至更进一步的去毁谤他，观察他的过失的话，我们称之为是邪依。如果是没有依止善知识，它会带来什么样的过失呢？之前我们提到了如理的依止善知识，它能够带来前面的七种胜利，以及后面另外附加上的两种胜利。相反的，如果我们没有办法依止善知识的话，之前所说的这九种胜利，我们都没有办法得到。比方说以「近佛果位」而言，如果不依止善知识，我们会离佛果位越来越遥远，甚至诸佛看到我们当下的行为，他会感到不欢喜等等。所以这个时候，所提到的是，没有依止善知识所带来的过患。而如果你跟善知识，已经建立了法缘的关系，你们之间是所谓的师徒，这时候如果没有办法按照论中所说的依师轨理来作依止，反而你去毁谤他的话，其实它的过患是远超过未依的过患。

　　所以在正文当中提到了，已成善知识者，若邪依止，于现世中，遭受诸多病苦及非人损恼；由于「境」是非常的胜利的一个境，所以对于这样的一种殊胜的境，如果我们造业的话，这样的一种业，它的力量非常的强大，有可能在今生就会直接成熟，而现出它的果报，所以于现世中遭受诸多病苦及非人损恼。于未来世，将受恶趣无量众苦。《上师五十颂》云：「永不应恼乱，诸阿阇黎心，若由愚而为，定于狱中烧。所说无间等，可畏之地狱，谤阿阇黎者，佛说住其中。」所以如果我们在依止善知识时，没有办法如理的来作依止的话，这时候佛在佛经当中，清楚的告诉我们，我们来生一定会投生在地狱当中，而且被熊熊的烈火所燃烧。《大黑阎魔敌释难论》中亦引经云：「若仅闻一偈，不执为上师，百世生犬中，后生于贱族。」如果我们在听闻一个偈颂之后，我们没有把对方当成是我们的上师来看待的话，这时候我们来生，一百生当中，我们都会投生在畜生道；并且跳脱畜生道之后，会生在贱族里面。接下来我们要介绍的这个部分是，他不仅有这样的一种过失「不新生功德」，之前的功德也会慢慢的退失。所以提到了，又诸功德，未生不生；诸已生者亦将退失。这些都是未依或者是邪依的过患。

　　接下来的这个部分，依恶知识及恶友的过患，倘若依止不善知识及罪恶友，亦令功德减少、过失增长、生非所爱，故说于一切种皆应断除。如果我们依止的，是一位恶知识，或者是一位恶友的话，透由跟他相处在一起，我们的功德会逐渐的减少，过失会不断的增长。甚至我们当下会面临到，许多我们不想要面对的这些境界，因此在一切的状态下，我们都应该要避免亲近不善知识，或者是罪恶友。

　　丁六、摄彼等之义(41页)

　　这个科判当中，最主要的内涵分为三点，第一点上师为究竟希愿之根本，所以如理的来作依止是很重要的。正文当中提到：如是众所共许「上师瑜伽」之教授，亦应知是如前所说。平常我们耳熟能详的「上师瑜伽」的这种教授，其实在藏传佛教的四大教派里，这样的一种教授是非常殊胜，而且是很多的人，平常都有在作修习的一种教授。但是所谓的修习上师瑜伽，并不是我们念诵上师瑜伽的仪轨，甚至以这样的一种方式来观修本尊，这样就是所谓上师瑜伽的教授，并不是。如果我们想要如实的修学上师瑜伽的这种殊胜的教授，我们应该思惟的是，就如同我们之前所为各位介绍，我们应该思惟依师的胜利，未依以及邪依的过患，并且在依止的同时，透由意乐以及加行，要如何的来依止上师的这些内容。以这样的方式来作念诵，来作观想，它才能够称之为是上师瑜伽。所以如是众所共许上师瑜伽之教授，亦应知是如前所说。

　　修此所缘，仅一、二次，尚为不足。并且我们所修学的时间，不是只有修一次、两次，这就代表我们已经生起了一种的证量，我们是必须要长时的，不间断的来作修学。若是由衷欲学法者，须恒依止无误引导之善知识。尔时亦如切喀瓦云，这个时候切喀瓦他就有提到：「依师之理恶故，恐将弃舍上师。」如果我们在依师的同时，我们依止善知识的这种方式，非常恶劣的话，到最后有可能会弃舍我们自己的上师，我们会觉得他的过失实在是太多，我并没有必要依止这样的一个人，所以到最后你可能会弃舍你自己的上师。倘若不知依止之理，无利反亏。如果我们并不知道要如何依止善知识的这个道理的话，对于我们而言，没有任何的利益，反而会有损害。故此依止善知识之法类，现见较余一切尤为重要，乃究竟希愿之根本。所以依师的这个法类，其实相较于其它的法类，它是非常重要的。因为它是我们将来，是否能够获得究竟希愿的根本。

　　下一段，这个科判当中的第二个内涵，如果无法如理依止会有很大的过失，所以我们要忏悔防护。我等烦恼粗重，多不了知依师之理；我们的烦恼相当的多，而且都相当的炽盛，所以绝大部分的情况下，我们是不了解依师的这个道理，知亦不行。纵使知道了，也不想要去作。诸闻法者，反起诸多依师之罪，因此很多听闻佛法的人，在依师的同时，反而会生起很多不如理依止，而生的这种罪。于此亦难生起忏悔、防护之心，如果生起了罪，你懂得该如何忏悔的话，这也还好，但是我们偏偏就不懂得如何来忏悔、如何的防护。故应了知如前所说之胜利、过患。所以对于这一点，我们应该要了解如理依止的胜利，以及不依的过患。如果你发现你之前并没有如理的来作依止，你应该要赶快的作忏悔，并且内心当中生起防护之心，希望在未来我不要再生起同样的一种过失。不仅是我在还没有睡觉前，也就是日常生活当中，我不希望生起这种不好的念头，就连在睡梦中，我希望不要生起观察上师过失的这种心念。不仅仅是我，我也希望一切的有情，他在依师的同时，以不要生起这种错误的念头，以这样的方式来作思惟。

　　接下来第三个部分，如果我们能够如理的来作依止的话，依师的证量，不久之后就会在我们的心续当中生起。未能如实依止之处，应当由衷忏悔，多起防护之心。若如是者，不久将如常啼佛子，及求善知识不知餍足之善财童子。(校稿中)

　　丙二、总摄而示修持之理(分二)

　　丁一、正修之理(分二)

　　戊一、于座上时应如何行(分三)

　　己一、加行

　　已二、正行

　　己三、于完结时应如何行

　　戊二、于座间时应如何行

　　丁二、须以二种修习之理修习之原因

　　己一、加行

　　从依止善知识，一直到最后的止观，都可以分为座上以及座间这两个部分。而在座上的时候，又可以分为加行、正行、于完结时，应如何行的这三个部分，这个部分的内涵是相同的，首先我们看到第一个部分「加行」。

　　加行之法有六，此为金洲大师之行仪：这个部分，我们提到的「加行」，简单的来分，分为六项。这一点是阿底峡尊者的根本上师，也就是金洲大师他日常生活的行仪。一、洒扫住处，安置身、语、意像。我们要将自己观修的地点打扫干净，并且恭敬的摆设身语意像。二、端严陈设无谄供品。并且要供上比如，供水、供花等等。三、于舒适垫端正其身，我们要在舒适的垫，后高前低的这种垫子上面，端正其身，结跏趺坐，或半跏趺，不管是双盘或者是半盘，随宜威仪而安住已，皈依发心定与相续结合。

　　第四、观想资粮田，而观想资粮田的内涵是什么呢？思惟广行派及深见派之传承上师、无量诸佛、菩萨圣众、声闻、独觉及诸护法安住于前方虚空中。

　　之前我们在提到第二点，也就是「端严陈设无谄供品」的时候，这当中的「无谄」，指的就是清净的意思。清净可以分为两种，第一种它的来源是清净的，第二种我们在供养时的动机是清净的。如果我们要作供养，这时候供物它的来源必须要是清净的，我们不能去抢、不能去偷，也就是说这样的一种供物，它的来源不是跟恶业相混合的，如果我们拿偷或者是抢来的东西，拿来供养三宝，其实不会有任何供养的利益。不仅它的来源是清净的，而且在供养的当下，我们的动机也要是清净的。所以这当中的无谄，必须要具备来源是清净，以及动机也是清净的这两种条件。

　　在第三点有提到，「于舒适垫端正其身，结跏趺坐，或半跏趺」我们坐在打坐的垫的时候，我们端正的坐在垫子上面。为什么我们要端正的坐在垫子上面呢？因为如果我们能够端正的坐在上面的话，我们身体里面里面的脉才会直，脉如果能够直，这当中的气才会通；如果气能够通，我们的心就比较能够专注，所以打坐的时候，我们要能够端正的坐在这个坐垫上面。

　　既然在这个地方有提到打坐的这一点，平常袓师们他们会说到，如果我们打坐能够具备有毗卢遮那的七法，这时候我们打坐的状况，会比一般的状况要来得好。这当中的七法有提到的是，以脚而言，脚单盘或者是双盘这都是可以的。而我们的手要结的是襌定印。接下来我们的背要能够挺直，我们的肩膀要能够自然的放下，我们的头要稍稍的往下。接下来我们的眼，应该不是注视着虚空，而是注视我们鼻端的这个位置。接下来我们的嘴唇，不要过度的紧闭，也不要过度的张开，而这当中的舌以及齿，舌是舌头，齿是牙齿，都是自然的呈现出，跟我们平常自然的这种状况。

　　第八种提到的是呼气，如果没有加入呼气的这一点，前面的七法，我们称之为是毗卢遮那佛的七法；如果加入了呼气的话，就变成是八法。为什么要加入呼气的这一点，呼气这当中包含的是「呼」跟「吸」这两个动作。为什么要加入这一点呢？因为有一些人，他的分别特别的重，如果他的分别特别重的话，他在打坐时，就要特别的去观修呼吸气的这个内涵。透由观修气，能够让他心中的分别减低，所以这个时候我们就要特别的将呼气以及吸气的这一点，加在毗卢遮那佛的七法里面。但是如果你的分别，并没有如此炽盛的话，就不需要特别加入这一点。

　　「皈依发心定与相续结合」，这个部分有特别的提到皈依，其实在这个部分，按照过去的道次第的教授，这个部分我们应该观想皈依境。所以观想皈依境，也有皈依境的资粮田，现今你们所看到的这幅唐卡，跟皈依境的资粮田稍微的有些不同。我们面前所看到的这幅唐卡，它的主尊是宗喀巴大师，但是皈依境的资粮田，它的主尊是导师释迦能仁。而宗大师的这幅唐卡，他是坐在莲花的宝座上面，但是皈依境的资粮田，导师释迦世尊是坐在狮子所顶载的法座上，并且在他的前方，以及后方、右方、左方各有一个法座。前方的法座所安住的是直接的传承上师，也就是跟我们有法缘这些上师们；而后方的法座所安住的，是金刚持佛，而左右两边分别是广行以及深见派的传承袓师们。并且在它的下方也有本尊、诸佛、菩萨、声闻、独觉、护法等诸多的圣众，这时候我们将皈依境的资粮田观想出来，而在他们的面前诚心的生起皈依以及发心。

　　在之前我们有提到观想资粮田的这个部分，比方我们面前所看的这幅资粮田的唐卡，在这当中莲花是在法座上面呈现出来的。所以在每一个花瓣上面，都有诸佛或者是菩萨他们安住着。也就是在本尊的下方，分别是有无上瑜伽部的本尊，瑜伽部的本尊，行部的本尊，事部的本尊，跟显教的诸佛，以及菩萨、独觉、声闻、空行以及护法。不同的本尊，以及菩萨，或者是有学、无学的这些圣者们，他们依次的安住在莲花的花瓣上面。并且在主尊的左右两方，都会有传承袓师们，而这些传承袓师们当中，也包含了噶当派里面，教典派，道次第派，以及口诀派的这些诸多传承袓师，我们可以用这样的方式来作观想。所以在正文当中，提到了观想资粮田的部分，思惟广行派以及深见派之承传上师，无量诸佛、菩萨圣众、声闻、独觉及诸护法安住于前方虚空中。

　　接下来加行六法当中的第五法，第五法分三，第一、需要集资净罪的原因。五、自相续中，若无能生道之顺缘──集聚资粮，及除违缘──净除障碍二者，极难生道，是故须以总摄集净要义之七支，净化相续。如果我们的心续当中，没有生起道的顺缘，也就集聚资粮，以及净除生起道的违缘，净除障碍这两者的话，想要生起道的功德是相当困难的。所以在这个地方，我们必须要具备总摄净罪、集资这两部分最主要的内涵，也就是七支的道理，来净化我们的相续。

　　接下来第二个部分，各别说明集资净罪，这个部分又分为各别说明，以及思惟文义这两段。各别说明当中分七，第一个部分是提到了「礼敬支」。其礼敬支中，三门合礼：「所有十方」等一颂。也就是身语意三门一同作礼敬的，这在《普贤行愿品》里面有提到，「所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。」而这个偈颂当中，最主要的意思是提到了，谓非缘一方世界及一时之佛，我们在礼敬的时候，我们所缘的对境，并不是单一个世界，或者是某一个时间点的佛，应缘住于十方三世一切诸佛，我们所缘的对境，应该是安住在十方，以及过去、现在、未来三世的一切诸佛，以至诚心三门敬礼。以至诚恳切的心，藉由身语意的三门，恭敬的来作顶礼。

　　三门别礼中，身之礼敬：「普贤行愿」等一颂。在《普贤行愿品》当中，「普贤行愿威神力，普遍一切如来前，一身复现剎尘身，一一遍礼剎尘佛」。而这个偈颂它的解释，正文提到，谓以方、时所摄一切诸佛，「方」指的就是方位，在这个地方指的是十方，「时」指的是时间，在这个地方指的是三世。所以在十方以及三世所摄的一切诸佛，以意缘境，如现于前。这个时候透由我们的意念，缘着十方三世一切诸佛作为对境，「如现于前」如同清楚的呈现在我们的面前，变化自身，量等极微尘数，而且当我们在作思惟的时候，我们的身不是单一的身，这时候我们要观想变现我们的自身，它的数量就等同是极微尘数这么多，而行礼拜。此复是于诸境所有普贤妙行生起信心，这时候我们内心当中的动机，是什么样的一种动机呢？对于境它所行的种种善行，生起强大的信心，由此发起而作。以这样的信心，作为礼敬的动机，而来作身的礼敬。

　　接下来，意之礼敬：「于一尘中」等一颂。《普贤行愿品》当中第三个偈颂，「于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。」这个偈颂的意思，谓于一一极微尘上，皆有量等一切尘数之佛，住于菩萨围绕之中。在每一颗极小的极微尘上，皆有一尊佛安住在这当中，并且四周有众多的菩萨围绕着，随念彼等功德，发起胜解。透由思惟「佛」具有如此殊胜的功德，而对于佛生起仰望以及希求。我们之前所说的功德，也就是「于一一极微尘上，皆有量等一切尘数之佛」，这样的功德，是佛所不共的一种功德。不管是功德再殊胜的菩萨，他都没有办法变现出这样的一种现象，所以这是只有属于佛才拥有的一种功德。所以平常有很多的人他都会说，佛并没有佛没有办法到达的地方。也就是佛在当他成佛的时候，他的身语意三门的体性是完全相同的，所以他的心所遍之处，他的身跟语都能够遍及，所以这是佛的不共功德。我们应该思惟佛的功德，而来意门来作礼敬。

　　刚刚我们所为各位介绍的这样的功德，比方说我们在摄影的时候，小小的一个镜头当中，或者是这样的一个画面当中，它能够包含的事物是相当多的。甚至我们用一个小小的镜子往外照，外面的东西虽然非常的大，但是它也能够投射在镜中，这时候外面的东西并没有变小，而镜子也没有变大。相同的道理，佛他能够安住在一切的微尘之上也是如此。安住的同时，微尘并没有变大，佛他也没有变小，也就是佛将他的影像，投射在每一个微尘之上，因此这样的一种投射方式，我们称佛，他是能够安住在一切的极微尘上。

　　讲到了这一点，我们就不得不说，密续当中所谓双运的这个内涵。虽然在显教里面，并没有直接的告诉我们双运的道理，但是其实他也有影射出双运的内容，也就是他不得不承认有双运的这个部分。所以在经论里面都会提到，显教没有说明密教当中双运的这种法类，并不是它完全没有说，而是他有说，他只是用隐密的方式宣说，所以他也是有提到双运的这个内涵。所以唯有认识双运的这种法类，我们才能够解释，佛他拥有如此殊胜的功德。

　　所以提到这个部分，就如同我们之前所提到「视师如佛」的这个观念，他是有类似之处。由于佛是遍于十方，甚至由佛的加持力，也是遍于十方的。因此纵使他的对境，只是一颗狗牙，但是由于佛的智慧没有任何的阻碍，他能够遍于一切的万法之上，所以如果我们能够对于这样的境，生起如同佛牙般的这种信心的话，自然而然的，就能够获得佛的加持力。相同的道理，对于一位凡夫，虽然他是呈现出凡夫的面貌，甚至他本身确实就是凡夫，但是如果我们能够从「视师如佛」的这个角度来看待他的话，由于佛的加持遍于十方，再加上佛的事业也是遍于十方的，只要我们心中的这种因缘、业，它慢慢的成熟之后，自然而然的我们就能够看到，跟我们相顺的这一尊佛。

　　语之礼敬，「各以一切」等一颂。而这个偈颂就是「各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。」这个偈颂当中的意思，在正文当中提到，谓于一一身中，化无量首；一一首中，亦化有无量舌，以妙音声赞美诸境不可穷尽之功德称誉。此中「音」者，即是赞辞；也就是美妙的赞叹对方的这种言辞，这当中的「音」指的就是这个意思。所以提到了音声海。其「支」为因，即是舌根。(此与汉文稍有出入)这个部分藏文的原文，跟我们平常所熟悉中文当中的《普贤行愿品》当中的这个文，稍稍的有不同。我们平常是念「各以一切音声海」，但是在藏文的原文当中，它表达的意思，是「各以一切音支海」，所以我们平常念的是「音声海」，藏文所呈现的是「音之海」，所以宗大师在解释这句话的时候，他用藏文的方式来作解释，这当中的「音」指的就是赞辞，而「支」就是赞美的这个言辞，它的因，也就是我们的舌根，而「海」是繁多辞。

　　七支当中的第二支，供养支中，有上供养：「以诸最胜」等两颂。「以诸最胜妙花鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香及灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。」而这个偈颂当中，「最胜妙花」，指的是人、天所有稀有散花；「鬘」，搭配贯穿种种妙花。此二种中，皆含一切或实或假。不管是真的，或者是假的，我们都可以拿来作供养。「伎乐」，具弦乐器等声；这当中包括了海螺所发出来的这种声音。「涂香」即妙香泥；「胜伞盖」即诸伞中最胜妙者；「灯烛」即香油等气香光明，以及珍宝有光明者；「烧香」即配众香，或是一种；这当中的烧香，就是平常我们在供养的这种香，他有可能是很多种药物，配合起来，搭配起来所形成的一种供香，也有可能是单一种，比方说檀香。「最胜衣服」，衣中最胜妙者；比方说出家人所穿的法衣，或者是菩萨们他们所穿的这些华丽的这些衣服。「最胜香」，香气能遍三千世界之香水等；「末香」，香末可撒可烧，或积为堆，或画坛城，调配颜色，高广等同须弥。

　　而这当中有提到「一一皆如妙高聚」，这个字它是什么意思呢？「聚」加于前文一切之后，不管是加在前面不管是最胜妙花，或者是鬘，或者是伎乐，它都可以加在这个后面。有众多，而这个字它是什么意思呢？就是有「众多」，而众多就是数量多的意思。装饰，以殊胜的供品来作为装饰。及各种义，这当中的「各种」，它不仅数量相当的多，而且它的种类是各式各样。

　　无上供养：「我以广大」等一颂。中文当中，「我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。」有上供养即世间供，我们之前所提到的是有上的供养，「有上的供养」指的就是我们一般世间人，能够作的这种供养，我们称之为是有上的供养。是故此中乃是诸佛菩萨等，以大神力所变一切善妙供物。而这个部分提到的是无上的供养。「无上的供养」就是诸佛菩萨，藉由愿力所变现出来的，这一切善妙的供物，我们称之为是无上的供养。最后二句，于前一切不具此二句者，皆应加之，是说礼敬及供养之动机及其境界。(此与汉文稍有出入)。

　　在汉文当中后面这两句是提到了，「悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。」但是藏文当中，后面的这两句他是提到了，「于善妙行深信力，礼敬供养诸如来。」所以这边宗大师所作的解释，他提到的是「最后二句，于前一切不具此二句者」，也就是在之前的「礼敬支」以及「供养支」当中，不具备有这两句的部分，都应该要加上去。而这两句它所说的意思是什么呢？是说礼敬及供养的「动机」以及它的「对境」。所以第一句话，「于善妙行深信力」也就是对于诸佛菩萨，他们所呈现出来的善妙行为，在内心当中生起强大的信心，所以这是供养的「动机」。而供养的「对境」，也就是对象为何呢？「礼敬供养诸如来」，十方的诸佛是我们在这个地方，透由信作为动机，而礼敬供养的对象。所以这个部分，它与汉文是有出入的。

　　七支当中我们今天为各位介绍的是第一支的「礼敬支」，以及第二支的「供养支」，而今天的课我们就上到这个地方。(校稿中)

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