妙华法师：智慧与解脱《维摩诘经》释论 第十三章 香积佛品

　　香积，是众香国中的佛名。香，是鼻根所对的尘境。积，是聚集、隐藏之意。香积佛以香作佛事，“则香为法界，万法趋香“。这一品的来历有十：

　　一、上文以三十一大士以言遣言显道，文殊菩萨又一言遣言，维摩诘再以无言遣言，表明此土众生耳根明利，以音声为佛事。如果他方世界众生其他五根锋利，同样可以以其他五根为佛事，也不独耳根。

　　二、释迦为此土下劣根性的众生，有意显示其下劣之土，并说小法，实在不是因为佛国报土如此下劣。

　　三、为显三时利益：从经初到不二法门品，是食前利益。这一品是食时利益和食后利益。

　　四、维摩住于三事，以引发三法：1、说法。2、知他心所念。3、现神通。

　　五、佛事有二：1、此土法门；2、他土法门；

　　六、室内说法，明二种因果：1、法身因果；2、净土因果；在此以前的内容多说法身因果，在此品中重在净土因果。

　　七、此经的宗旨在于辩明二种慧：从上以来明不二法门是实慧，现在表明请饭香积是方便慧。

　　八、从上以来是由二而归一，由用以归体，此下以来是由体而显用，由不二而有二，即从体起用。

　　九、此经由始至终在明不思议法门，不思议解脱。其有二种：不二法门品是明不思议的张本。香积佛品辩不思议之迹。

　　十、利益众生，善友无定。

　　在借座一品中以大入小，在现在此品中再以小包大。在不二法门品中以沉默将理穷尽，以感化众生，再在此品中送饭香积的事实来遣化众生，互现互显，不可思议的解脱之境昭然眼前。

　　一、舍利弗念食

　　于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？时维摩诘，知其意而语言：“佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者且待须臾，当令汝得未曾有食。”

　　舍利弗念食原因如下:

　　1、身心俱累是凡夫的心行；

　　2、心虽然不累，但身体却需要资持，这是二乘的心行；

　　3、身心俱无是法身菩萨的心行；舍利弗是心虽无累，身须受食一类。古佛道法，过午不食。现在到该用斋的时候，所以舍利弗便产生用食的念头。

　　4、经初一来，大谈特谈菩萨之法。声闻人从内心深处不能生起法乐，所以起了想受食的杂念。

　　5、“居士空室，身子扣开”，是互相影发，以弘法利生。

　　6、念床是依报，念食是正报，以示依正不二。

　　这也是本经在构思行文上的方便大智。

　　八解脱是因为无欲，即远离世间五欲的生活，包括不杂食和不非时食而证得的“上味佳肴”。如果又想听法，又想杂食，不是解脱的办法。更何况“乐法情深”，“不念躯命”，心中怎能有想吃的念头呢？

　　二、净名施饭

　　时维摩诘即入三昧，以神通力示诸大众。上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气比於十方诸佛世界，人天之香最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切皆以香作楼阁。经行香地，苑园皆香。其食香气周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨方共坐食。有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。

　　三昧汉文的意思是正定，正定是神通的体，而神通是正定的用。二者如手心和手背，不可离定而求神通。维摩以他心通知道舍利旨想吃的心思后,一方面对他既想闻法又想吃饭的思想进行深入的理论分析,但同时又不因理废事，入于正定，并以神通之力示现上方净土，显示出寂光理体中的妙用，以理成事。以此证明一切十方国土无不含藏在常寂光净土中。

　　“国名众香”，“佛号香积”，证明此国以种种的妙香做庄严的依报殊胜，和主人以香光庄严，弘法利生的依报的殊胜。“人天之香最为第一”，正显示出此土众生鼻根的敏感殊胜，以香法为佛事。这较之他方佛国众生实在是殊胜多了。因为只有大乘根性的圣众，所以，佛所说的法也只有一乘妙法。《法华经》中说：十方国土中，唯有一乘法，无二亦无三。维摩以神通力，使在会的各位亲眼看到了上方佛国净土正报依报众生的殊胜。事实胜于雄辩，在事实面前，会中诸位受到了前所未有的教育。

　　时维摩诘问众菩萨言：“诸仁者，谁能致彼佛饭？”以文殊师利威神力故咸皆默然。维摩诘言：“仁此大众无乃可耻。”

　　示现了他方佛国净土以后，维摩诘问：各位中那一位能到香积佛国将饭取来以供大家食用呢？这一明知故问的反问其意有三：

　　1、以此测试诸大弟子的胆识和神通。

　　2、文殊在会，其他弟子自然不会自报奋勇。

　　3、文殊大智，明知化主是丈室主人维摩诘，更不会喧宾夺主。

　　如此一来，维摩亲自取饭香积便合情合理。

　　即便是维摩诘不说，这么多人中竟然没有一个出来应命，这一事实本身，就已经使人感到羞耻．更何况这位还不留情面，以幽默的口吻说：这么多贤圣的人竟没有一个人敢去，这不是很耻辱的事吗？

　　文殊师利曰：“如佛所言，勿轻未学。”

　　文殊明知维摩这样说是为了激励后进不学，还是正话反说：你可不要轻慢后学，人人都有佛性，有佛性者都能成佛，这是佛说的话，请你不要忘记。折衷疏说：抑之以激其怠，扬之所以鼓其进．或抑或扬，匠成法器也。

　　于是维摩诘，不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽於众会。而告之曰：“汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积。与诸菩萨方共坐食。汝往到彼如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安否？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事。令此乐小法者，得弘大道。亦使如来名声普闻。”

　　这段经文可分三方面论述：

　　1、从正面表明遣化的理由。

　　2、化人接受命令。

　　3、上方佛国净土施食。

　　4、还归本土。

　　在如前的经文中有借座灯王，现在遣化菩萨到他方取饭，以引出上方菩萨，使与会者耳闻目睹，“慕德以进修道行”，又可以用这个法门“利益彼众”。具体表现在，显示上方净土之胜，此土之劣，令声闻人自叹不如，以策发其上进之心。

　　化人问讯的意义在于，净土和秽土虽然不一样，但是有身，身又是众患之根本，又怎么会没有病呢？借此表明佛菩萨以众病为病，以众生无病佛菩萨则无病的道理。因为众生病所以佛不得不病。

　　细分有二：

　　1、问所离：“少病”是问身体的安适与否，即是不是远离病苦。“少恼”是问心性的安宁与否，即是不是远离烦恼而得安乐。

　　2、问所得：“气力”是问身体的康健，“安乐”是问心的自在。

　　世尊是金刚之体，本无所谓病恼。现在相见而问病恼等事，是为了不坏世间的事情，即通于人情世故。

　　时化菩萨即于会前升于上方，举众皆见，其去到众香界，礼彼佛足。又闻其言：“维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安否．愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道。亦使如来名声普闻。”

　　足下一词是平常人对于知已朋友的称乎。在中国战国时也有以足下一词来称呼人君的。足下一词出自战国时晋文公重耳事迹：重耳出奔时，大臣介子推追随他十九年。因为没有吃的，割股肉供奉晋文公。但后来论功行赏，晋文公却忘了介子推。当他发现时，介子推已经不在乎的背着母亲上山了。晋文公发现后就命人放火烧山，心想，这样你总会出来。过后才发现介子推抱着树被烧死了。晋文公痛苦万分，命人砍树做成木屐，每每想到介子推的好处，长叹“悲乎足下”。

　　彼诸大士见化菩萨，叹未曾有。今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。佛告之曰：“下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼。今现在，于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法。故遣化来称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。”彼菩萨言：“其人何如乃作是化？德力无畏，神足若斯。佛言：“甚大。一切十方皆遣化往，施作佛事，饶益众生。”

　　此段经文三层用意:

　　1、问上人从什么地方来？

　　2、问娑婆世界在什么地方？

　　3、问什么人是乐小法者？

　　上方净土世界的大士们听到化人的一番言论后，在叹未曾有之余，不禁要问：这些人是从何而来的，下方的世界在什么地方，什么叫乐小法者？这三个问题表面看来与上文没有必然的联系，其实不然。上文谈上乘妙法，没有声闻辟支佛名，没有四谛十二因缘法，当然不知道秽土和小法的所在和含义了。上方净土菩萨们的神通也不是常现的，神通不现时不知道这些事情。菩萨和佛在神通上的差别也在于此。

　　于是香积如来，以众香钵，盛满香饭与化菩萨。时彼九百万菩萨俱发声言：“我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。”佛言：“可往。摄汝香身，无令彼诸众生起惑著心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。又汝於彼，莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土皆如虚空，又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。”

香积如来说明了化菩萨化饭的因缘，便用香钵装满得香饭，给化菩萨拿回。众香国的菩萨们听了香积如来的话，都愿意到下方国度来看一看。

　　本来佛法，法法平等，佛佛心通，不必到下方一来。那么为什么要来，其意有三点：

　　1、为自故来；想来下方界供养诸佛菩萨，广植福德，更获法益；

　　2、为他故来；众香国的众生和释迦牟尼佛大有因缘，但因德力微劣，不能自来，必借大菩萨之力才能得来；

　　3、为此土众生故来．此土众生见他方菩萨来，必生起大信心，得大利益。

　　为什么要请到下界来的各位做到摄身香、舍本形、勿轻贱这三件事呢？香积佛国的各位大士之所以有身香，并能变化身形，是因为修德而自生，不是强求而来。如果大士们到了下界，不摄身香的话，和此土的形秽，形成强烈的反比，下界众生容易本未倒置。下界身量狭小，如果不舍本形，而来下界，下界众生，易生退心。

　　又，也可以这样认为：“摄身香，显此土形秽”，“舍本形，显此土身小”，“勿轻贱，显此土土劣”。

　　时化菩萨，既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神，及维摩诘力，于彼世界忽然不现。须臾之间至维摩诘舍。时维摩诘，即化作九百万师子之座，严好如前。诸菩萨皆坐其上。是化菩萨，以满钵香饭与维摩诘。饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。

　　这段经文分八重意思：

　　1、化菩萨从上方回到下界。

　　2、维摩设座待客。

　　3、菩萨就座。

　　4、化人授饭居士。

　　5、时众云集。

　　6、维摩劝食。

　　7、声闻起疑。

　　8、菩萨呵讥。

　　时毗耶离婆罗门居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是长者主月盖，从八万四千人来入维摩诘舍，见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虚空神及欲色界诸天，闻此香气亦皆来入维摩诘舍。时维摩诘语舍利弗等诸大声闻：“仁者可食！如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。”

　　前文中已经有了三万三千师子之座，今天又加九百，共成三万三千九百之数，以示小小丈室的不可思议．由于香积如来和维摩诘的清净业力所感，小小一钵饭的香气遍及三千大千世界，有缘众生将受到多么大的感动和教育，而对佛法生起信心啊．果不其然，庄严城的居士们“闻是香气，身意快然，叹未曾有“！这一举措收效明显，长者主月盖，当时就领导八万四千人众来顶礼诸大菩萨。地神、空神、以及诸天闻到香气以后，也来到维摩诘的小小丈室，见佛闻法。

　　太虚大师说：“此中先人间入定八万四千者，指八万四千尘劳转为功德。其次三界神天众入室，指无数众生皆入圆融性海中。香气就是菩萨所修净土之行，大众因香气而入室，即因菩萨修种种净行故，佛种同类，相感之众生，来生其国”。

　　有异声闻，念是饭少，而此大众，人人当食。化菩萨曰：“勿以声闻，小德小智，称量如来无量福慧。四海有竭，此饭无尽。使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。所以者何？无尽戒定智慧，解脱，解脱知见，功德具足者。所食之余，终不可尽。”于是钵饭，悉饱众会，犹故不[歹*斯]。

　　在前因舍利弗是动念头要吃饭的人，所以维摩诘将饭取来，不叫别人，专叫舍利弗。声闻人“子缚已断，果缚犹存”，不能不吃饭，而菩萨对于段食可食可不食，故此不必命他们们食。菩萨入于不二法门，不会因看到小小一钵饭，心起分别，怕不够吃。

　　罗什法师说：熏意有三：

　　1、大悲果报。

　　2、想心所念。

　　3、慈眼所视。

　　所以各位尽可以放开肚量取食，不必用有限量的心去看如来功德所熏之食。

　　折衷疏说：如欲消之，其法有三：

　　1、以不食而食。

　　2、不受而食。

　　3、坏和合相而取。

　　如是食者，无能食所食，食即法界，以一食普供法界一切，是真能食消也。

　　“有异声闻”，意思是说：怀着分别异见的声闻，看到这一小钵饭，心想：这么少的饭，这样多的人众，怎么能够吃呢？在义记中将此分着二点来解释：

　　1、为了以别于大声闻而称异。大乘法在见道以前依教明行，叫大声闻。彼此不同，故名为异。

　　2、在小中简大而称异。即表明不是目连、舍利弗等大声闻在打妄想。

　　化菩萨知道小声闻心中起了这样的异想，就正色相告说：你不要以声闻人的小德小智，来称量如来的无量福德。四大海的海水有枯竭的时候，这钵香饭也是无尽的。因为这饭由如来五分法身之香而来，而且是经过三祗修福德，从悲心布施所剩的残余。法身是遍法界的，所以这饭也遍法界取食没有穷尽了。

　　不[歹*斯]，是不尽之意。

　　其诸菩萨、声闻、天人食此饭者，身安快乐。譬如一切乐庄严国，诸菩萨也。又诸毛孔，皆出妙香，亦如众香，国土诸树之香。尔时，维摩诘问众香菩萨：“香积如来，以何说法？”彼菩萨曰：“我土如来，无文字说。但以众香，令诸天人，得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切，德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德，皆悉具足。”

　　在佛经中为我们表述的十方极乐世界都是“想衣衣来，念食食至“的。这种食共有四大利益：

　　1、适可其意，消除饥渴；

　　2、四大调和，没有违反；

　　3、食已即消，没有遗滓；

　　4、不生味著，增人道意。

　　因为以上四个原因，经中说菩萨、声闻、天人吃了以后心意快然，就象十方世界其他庄严国土的菩萨们一样。

　　我们凡夫因为好吃的饭菜会通身汗流，尽是臭液和污垢。而各位上人用了香积佛国一香钵饭，则通身如香积佛国的香树一样流注出香气，这真是天壤之别了。

　　正值各位既得现利，心身快然之时，维摩诘从因寻果，由事显理，追问上方来的菩萨说：香积如来是以说什么法来教化众生的呢？以众香令入律行，这是上方菩萨的回答。在我们学道来看，眼耳等六根如贼，鼻闻香而被香缚，怎么会由闻众香而入道呢？这说明上界众生鼻根通利，“以闻香已，即能止恶行善，精持毗尼”。六根门头，头头是道，在这时再一次得到证明。

　　同时也说明佛法法无定法,一切法皆是佛法。娑婆世界以语言文字表示佛法，而上方国土却以众香表示佛法。在无意的比较中显示出净土和秽土弘法方式的不同，众生根性的差异。这是在会的各位即可增广见闻，又可拓展境界，并由此悟入大乘佛法的至理。

　　彼诸菩萨问维摩诘：“今世尊释迦牟尼以何说法？”维摩诘言：“此土众生刚强难化故，佛为说刚强之语，以调伏之。言是地狱，是畜生，是饿鬼。是诸难处，是愚人生处。是身邪行是身邪行报，是口邪行是口邪行报，是意邪行是意邪行报。是杀生是杀生报，是不与取是不与取报，是邪淫是邪淫报。是妄语是妄语报，是两舌是两舌报，是恶口是恶口报。是无义语是无义语报，是贪嫉是贪嫉报，是嗔恼是嗔恼报。是邪见是邪见报，是悭贪是悭贪报。是毁戒是毁戒报，是嗔恚是嗔恚报，是懈怠是懈怠报。是乱意是乱意报，是愚痴是愚痴报。是结戒、是持戒、是犯戒、是应作、是不应作、是障碍、是不障碍。是得罪是离罪。是净是垢。是有漏是无漏。是邪道是正道。是有为是无为。是世间是涅槃。以难化之人，心如猿猴故。以若干种法，制御其心乃可调伏。譬如象马[怡-台+龍]悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然後调伏。如是刚强难化众生故。以一切苦切之言，乃可入律。”彼诸菩萨闻说是已，皆曰：“未曾有也。”

　　当上界菩萨问到娑婆世界教主释迦牟尼佛以什么方式教化众生时，维摩诘几乎是一口气表述完了释迦牟尼佛的教法．

　　佛法是对法，以应众生之机，治众生之病。要治众生的病，就必须知道结症所在。娑婆世界的众生“刚强难化”，故此佛也以“刚强之语”来进行教化。常从以下几个方面入手：

　　1、从苦报处：即指示出如果不进修佛道，必堕在地狱，傍生为畜生和饿鬼三途。因为无明业障深重，如果不以苦切之语，不足以重因畏果。不受尽苦迫，不足以发起出离之心。

　　2、从受难处：即三途八难的八难处。

　　3、从人生处：即六道，以示苦报。

　　4、从恶报因果：即是身邪行以下，先明身口意三业，再分出总别。在三业中以意业的错咎最大。

　　5、从贪等六毒，以示集谛。教人知苦断集。

　　6、从染净因果：从结戒以下是指明染和净必然招致的因果。

　　戒是修道人无上的菩提之本。在戒定慧三无漏学中，戒是基础。因戒生定因定发慧，是铁的规律。戒又分二个方面：一个是依照戒律不能作的不作，即不犯戒，不做恶。另一方面是行善，即保持律仪和戒品，防止三不善业。

　　“以难化之人,心如猿猴”,一段经文读来使人倍感亲切。释尊之所以苦口婆心,千言万语,想尽办法对治众生的恶习,是因为恶习丛生的人们,妄心如猴子一样。所以需用多种法门来对治。心猿意马正是我们心性的生动表述。又好似性情刚烈的象马，必须用痛楚恨毒的手段,才能将其驯服。马有五种:

　　1、见鞭影即时调伏。

　　2、得鞭乃伏。

　　3、必须利锥剌皮才伏。

　　4、穿肌肉才得调伏。

　　5、彻骨才能调伏。

　　众生根性不同,极钝根的众生,杀人放火,穷凶极恶,无所不为,如果不以韦驮的宝钎来降伏是没有其它办法的。这也正是止恶行善的具体表现。

　　在法会中的各位听说众生如此难度,但释迦牟尼佛,不舍众生,难行能行,心中万分敬佩,都认为这是希有难得的事。

　　三、闻法赞美

　　如世尊释迦牟尼佛,隐其无量自在之力,乃以所乐法度脱众生。斯诸菩萨亦能劳谦,以无量大悲生是佛土。”

　　其赞意有二：1、赞佛能隐胜显劣。2、赞菩萨们能虚心谦下耐劳度生。娑婆众生没有大乘法财，故文中称其为“贫所”，意即资财缺乏之地。或以一点小根基为乐。佛陀为了度脱这一类众生，隐没自已的无量功德法财，乐于与众生和其光，同其尘。如《妙法莲花经》所说：“脱珍御服，著无垢衣，以化穷子。”故同其贫陋，顺其所乐，而济度之。

　　有人问说为什么佛陀要显劣身，而居于秽土呢？因为圆顿之法是上方来的菩萨们常闻之法，唯独现劣身，说刚强之语，是上界菩萨闻所未闻．所以以此而答，显示出此土众生的难以教化和根性的狭劣，重在策励权小，使其发大乘之心，上求佛道，下化众生。

　　四、维摩显胜

　　维摩诘言:“此土菩萨,于诸众生,大悲坚固。诚如所言。然其一世饶益众生,多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界,有十事善法,诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷；以净戒摄毁禁;以忍辱摄嗔恚；以精进摄懈怠；以禅定摄乱意；以智慧摄愚痴；说除难法度八难者。以大乘法度乐小乘者。以诸善根济无德者。常以四摄，成就众生，是为十。”

　　为什么此土菩萨能在这么艰苦的环境中不退心呢？原来此土菩萨悲愿弥深，不舍众生，他们深知众生病苦的根源，针对众生的贪恚痴等六种精神上的障碍，以智慧等十种度脱的方法来教化众生。这些方法是他方净土所没有的。

　　也正因为此土有十恶，才使得十德增长。他方净土没有十恶，教化和施德可以说是无用武无地。例如在众人多病的地方，医生才能大施遍救之功，“无疾之所，医无施用“。所以不要看生活在娑婆世界的菩萨，表面看来他们救度众生，整日忙忙碌碌。这种功德是他方净土的菩萨们不能比拟的。所谓：“百千劫行，不如一世”。同时，也确实反映出佛法是法无定法的对治法门。

　　僧肇法师说：“善因恶起，净由秽增”，恶人恶事是善人善事培植生长的土壤，也是试金石。我们生存的地球上，正因为众生具足了贫穷、毁禁、乱意等十恶，所以闻法众生的十德才会增长。如果是至纯至善的地方，圣人也失去了教育的对象，其德行也无从显现。想施人以德也没有场所。所以经文中说：在苦难世界度生的圣人，他们信愿坚固，一世所做的利益众生的事业，胜于在他方所做事业的“百千劫行”。

　　折衷疏说：这就象优秀的医生，在疾病猖獗的地方大显身手，才表现出其治病的本领，显现出殊胜的功德。菩萨也是这样的，“众生障重，则济功乃大也”。

　　经文中提到了以智慧度愚痴，但有很多人并不知道佛法中愚痴的深意。痴有二种：一、对于一切法，当然包括世间法、出世间法和世出世间法，不能通达明了叫做痴；二、对于诸佛所讲的深刻的真理没有“见性”。众生所居的世界有二种痴，净佛国土有后面一种。

　　彼菩萨曰:“菩萨成就几法？於此世界,行无疮疣,生于净土？”

　　疮疣，此在支谦译的宋元明清诸本中文字上也是“疮疣”二字，但在高丽本中则是有损伤之意的“疮疣”。另外玄奘译本和西藏译本中翻译成“无疣”、“无伤”，显然经文的意思是问，菩萨要修成就那几种法，再在这苦难的世界度众生，才不会在无意间伤害了众生，并能指引他们生于佛国净土。也可以依文意理解为，在度众生时行为上不会有过失。

　　太虚大师认为“行无疮疣”除有行为没有过失之外，深意是指“无漏”之意。无漏即在世间的有为法中，实际行无为法之事。在度人的时候没有希求，没有得失。

　　维摩诘言:“菩萨成就八法,于此世界行无疮疣,生于净土。何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生谦下无碍。于诸菩萨视之如佛。所未闻经闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供不高己利。而于其中调伏其心。常省己过,不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。

　　八法是：

　　一、利益众生，不希求回报。

　　二、心甘情愿代替所有众生受苦受难。

　　三、所作的所有善事全部回向给众生。

　　四、以平等心对待众生，虚心谦下，一切无碍。

　　五、看待诸位菩萨就和看到佛一样。

　　六、从前没有看到听到的经典，今天听到看到心中不生起疑惑。

　　七、虽然学修大乘经论，但并不与声闻法产生对立。

　　八、不嫉妒他人得到大供养，也不因为自已得了大的利益而自高自大。

　　折衷疏说，既能行这八法，又必须不住于所做的功德，才能行无瑕疵。如不然就说明“三轮未寂，四相不空，生佛犹存，果因未化”，乃至于修成一个“修慝君子”，也是菩萨行的瑕疵。

　　而太虚大师则说：修这无漏的八法，才是真正的净土之行。在此人间世者，无论但为自度求生净土，或为修取净土摄化众生，皆须依此修学。才能“离过绝非，得佛国净”。不能利益众生的人，我们就不必说了，就是能饶益众生，但又有希求回报的心，在性德上便有了污垢。其原因是：一、以望报则果报尽时，德业随之也尽，不能尽于未来，永无穷竭；二、如果望报而报不至，便会生起疲怠之想，不能再进步增胜。

　　维摩诘文殊师利。于大众中说是法时。百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。十千菩萨得无生法忍.。

　　在这一品中通过问答的方式，既表明了净土因果，指示出净土的实相，而且劝勉发心，大众获益很大。

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