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体方法师:解脱之道讲记 a23 十二因缘 第一项 无明

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体方法师:解脱之道讲记 a23 十二因缘 第一项 无明

 

  “〔第一项 无明〕

  一、无明的含义

  即无知、不明,不是什么都不知,反而是充满错误的知,是与正智相反的知。为生死流转的根本。”

  我们不仅不知道真理法则,反而自以为是,错误认知一大堆才产生问题。每一个人的知见观念随着过去的影响和经验在成长,几乎都坚持己见:“我的思惟模式是正确的,我所体会的看到的才是对的”,所以人与人都在斗争而不能和平相处。其实我们每一个人都没有与正知正智相应,反而都是错误的知见,这是生死流转的根本。因为这样产生执着爱染造业,才会生死流转。

  “从不知来说,是:不知善恶,不知因果,不知业报,不知凡圣(不知有佛、法、僧),不知事理(不知苦、集、灭、道)。从无明的所知来说,便是「无常计常,无乐计乐,不净计净,非我计我」。”

  从不知这个角度来看:不知人间有善有恶;不知人间是不离因果法则的;不知制造了错误的因缘还会有业报;不知世俗的凡夫是轮回生死的,而圣者是超越而解脱的;不知因为有佛法僧三宝的存在,才有佛法,才可以解脱;不知人间的事理,不知苦以及集起的原因,也不知消灭苦的方法。这是无知的部分,对真理法则即事事物物实相的不了解。

  从无明的所知来看:无常计常。佛法讲一切法(包括身心)都在无常地迁流变化。众生不了解这个真相,却自以为是地计常,执着身体以为是常,知道身体会坏,又执着里面有一个灵魂是永恒不变的,这就是常见。

  无乐计乐。从无常的法则来看,人间没有一件事是真正快乐的。我们得到的只是暂时的满足或是感官上刹那间的快乐而已。往往对这种快乐会产生执着,所以就怕失去,想永久保有。但人间是无常的迁流变化的,没有一法可以永恒不变,因此你一定会痛苦。表面上好象是快乐,反而是痛苦烦恼的因。事实上人间没有真正的乐,但是我们在苦中作乐,以为那个是乐。我们不了解真相而向外执取攀缘,用外在的条件来安定我们的心,执着名利恩爱情欲。但在无常法则下,这种执着只会带来更大的痛苦。即使一切都被你追求到了,然而面对死亡时,带又带不走,放又放不下,岂不更苦!

  不净计净。无常的生死法带来的唯有杂染苦迫,哪里有清净?但是众生却误以为是清净的。

  非我计我。我们的身心是缘起条件的组合,没有永恒不变的灵魂、自性、我、主宰,但无明的凡夫却执着有“我”。

  佛法讲的是“无常、苦、无我”,人间不是“常乐我净”,唯有涅槃解脱时才名为常乐我净。而外道及众生并没有体证到涅槃,却执着世俗万法是常乐我净的,真是大颠倒、大执着、大无明啊!

  “无明中最根本的,即不能理解缘起的法性──无常、无我、寂灭性。从不知无常说,即常见,断见;从不知无我说,即我见,我所见;从不知寂灭说,即有见,无见;总之,不是对于真实事理的迷惑,就是对于真实事理的倒见。”

  不知无常产生的就是常见与断见:不知道迁流不息变化的无常法则是一切法的真理实相,那就会执着在常见里,以为有一个永恒不变的我或主宰的上帝。常见的相反观念就是断见,譬如唯物论者认为人死了就什么都没有了。常见或断见是两边(边见),它是不知无常而产生的结果。佛法是离常断、有无的中道。既不会认为一切是实有,也不会落入什么都没有的断见。万法是缘起的,缘起的就是“非有非无”。这个非有非无一般人很难了解,众生的观念不是实有就是实无。只有依法体证寂灭性、悟入涅槃无生才不会执着常断、有无。我们在中观的课上讲到缘起的“八不”――不生不灭,不常不断,不一不异,不来不出。这八不的中道缘起就是离开实有的生灭有无两边,自然就不会落入断、常见和有、无见。

  众生的思维模式往往是两边的常见和断见,因不知无常故;又因不知道无我,就会产生我见我所见,坚持“我”的看法,坚持有一个实在的我。明明知道这个身心会坏,不可能是永恒不变的“我”,但由于自性见的执着,身心变成是“我的”。外道的“即蕴我”,意思是这个身心就是我;“离蕴我”,意思是离开身心有一个“我”,身心变成“我的”,即我使用的工具。现在普遍的观念:这个身心是假的,只是“我”用的工具,像房舍一样,住进来后,哪一天坏了就走了,到另外一个新房子去住;还有的比喻死了就象脱下旧衣服,重新投生就象换件新衣服,里面的那个“我”是不变的,只是外表的身心象换衣服一样换来换去。这些是什么观念?注意听,就是把身体当我所,是“我的”,而“我”是超越这个身心以外的一个实在的本体,这个身心是“我所”用的工具。不管是“我”还是“我所”,都属于我见,注意听!如果不知道没有永恒不变的主宰性单一性,不了解这个叫无我,一定会落入我和我所见。不是把身心当作我,认为身心里面就是我,就是把身心当作我使用的工具,离身心以外还有一个我。其实这个“我”是幻想的产物,也是外道拟想的产物。迷茫的众生在身心内部找不到一个永恒不变的我,不能安心,于是就投射到外面,拟想外面有一个大我、主宰、上帝、神我、本体,这就是身心内里的我执投射到外面,就变成上帝了。基督教徒说上帝创造人类,其实是人类创造了上帝。人类的我执我见产生形而上实在本体的妄执――上帝。

  从不知寂灭说,即是有见和无见。什么叫寂灭?寂灭性是一切法的本来,叫作法性。凡是“有”的必归于“灭”,生的必归于死,这个“从无到有,有而还灭”的现象不是有一个主宰在控制,而是法的必然性就是如此的。注意听!这里很重要:寂灭的“灭”与从有生到坏的“灭”在意义上有何不同?“生灭”的灭与“法性本自寂灭”的灭哪里不同?要明白:不是“有”的消灭叫寂灭,而是本来就是寂灭,只是恢复本来而已。这个要用心探讨!我们能不能在生灭的现象中去体会到本来寂灭的法性?这里很重要!能不能解脱都在这里,能不能悟道都在这里!我点出重点,大家要明白!众生看到的现象都是实在的生生灭灭,但是圣弟子们看到的是不生不灭的寂灭法性,从哪里去看?就在生生灭灭的现象中体证到不生不灭的寂灭法性,这一点很重要。明白了这个,就不会在生灭的现象外求一个不生不灭,而就在生灭的万法中去体证本自不生不灭的寂灭法性。注意听!很重要!

  “般若经说:「诸法无所有,如是有;如是无所有,愚夫不知,名为无明」。”

  般若经在佛法中是很重要的,能开发般若空慧。“诸法无所有”,是说一切法不是真实的――非实,它只是如幻的缘起而已。“无所有,如是有”,是说就在无所有(即法性空寂)中如是“有”(缘起)。“如是无所有”,是说一切法在空寂的法性中因缘起而产生现象,由于缘起故,现象界必然要回归原来的寂灭法性―――即无所有。本来的“诸法无所有”,因缘起而“如是有”,回归法性空寂的“如是无所有”。但是愚痴的凡夫不了解这个内容和真相,每每把看到听到接触到的一切认为是实在的,所以才叫无明。而圣弟子与明相应,了解寂灭法性,明白缘起产生的万法最后必归于灭,这就是体证实相的般若智能。

  “一切法本无自性,是从缘而现为如此的。这样的从缘而有,其实是无所有──空的真相;如不能了达,就是无明。”

  这段话就是前面所说的:“诸法无所有,如是有;如是无所有”。一切法本来无自性,本来空寂,就是“诸法无所有”;是从因缘而产生这些现象的,就是“如是有”;从因缘条件而组合成的万法,本来就空无自性,而且必归于灭,即“如是无所有”。众生不能了达万法的真相,所以叫无明众生,尤其不知缘起的生死流转的真相是最主要的无明。

  “众生在见闻觉知中,直觉的感到一一法是确实如此,是实有的,不知是缘有的,更不知性空。这种直觉的实在感,就是众生的生死根源──无明。”

  这里写得实在够清楚了。我们不了解真相,透过身心的见闻觉知功能,把看到、听到、感觉、认识的一切,总是直觉的以为是实在的,不知道是缘起假合的幻有而已,更不知道一切法寂灭法性的性空。这是无明众生无知中的一种直觉的实在感,这种“实在感”就是众生生死的根源。注意听,这里很重要!为什么会造业?为什么国与国、人与人、企业与企业、父子、朋友间都在争夺?因为实在感!总觉得实在的,不争就无法生存。如果知道万法的真相是缘起寂灭性空的幻相,还会造业争夺而致生死轮回吗?

  我常比喻,佛陀出家前是王子,拥有人间的一切,照理是最幸福的人,为什么还要放弃人人为之羡慕的享受而去出家?为什么悟道后四十九年仍然过着日中一食托钵乞食的日子?如果这些人间的贪取占有能使人安稳解脱幸福,他还要放下本来就有的一切吗?众生的这些争斗占有带来的只是贪瞋痴烦恼以及意识的执取,“此蕴灭已,余蕴相续”,生死轮回的根本就在这个实在感。这种我执我见的占有执取,叫有取识,有取识就是生死轮回执取的力量,要注意。

  导师这里一语就道破了:这种直觉的实在感就是众生生死的根源――无明。如果真的明白了这个法的根本,真想解脱自在,我们还会制造痛苦烦恼生死根源的条件吗?难道我们这些出家人都是笨蛋,不会享受人间的福报?我们放弃了人间的占有,所为何事?世俗很多人误解我们是事业失败、感情受挫、走投无路才出家的,真是这样吗?佛教是讲慈悲的,会摄受收容或启发帮助社会上那些苦恼受挫的人,让他们有出家解脱的因缘。但不能把佛家的慈悲误会成所有出家人都是无奈而出家的。佛陀就是最好的例子,他放下了王子拥有的享受,佛陀身边跟随出家的也有很多是王子皇亲国戚,绝对不是因为人间的失意而出家,他们都是以探讨真相究竟解脱为最终目的。

  还有从大乘佛法来讲是为了慈悲关怀众生的慈悲心出发,不忍众生苦,自己受用了还要利益无限的众生。学习了缘起法,了解生死的根源,在家精进修行,先得法住智。逐渐身心体证超越,得到真正的安住受用轻安,就不再被人间的欲望束缚了,知道人间的欲望是微不足取的,解脱乐才是超越人间欲望的幸福快乐(对这种乐也会不贪取执着)。众生都以为自己在控制人间的一切,而不知道自己被人间的一切所束缚:有名的人被名束缚,有利的人被利束缚,有恩爱的人被恩爱束缚,还洋洋得意多圆满,而不知道就死在这里!所以在家人学到法,一样可以解脱超越的。解脱的那天来临时,你就不会执着原先占有的一切,明白这些都是如幻无常的。此刻你绝对不忍众生苦,因为你也在生死轮回中深知其苦迫性,不忍众生跟我一样。自己有所体会,希望众生也能体会受用。那时无我无私的悲心才能真正流露,才能关怀众生,希望众生也能解脱,他会弘扬正法作狮子吼。一个不再被万法束缚的人,就是真出家,出了烦恼贪瞋痴欲望束缚的家(不是家庭的小家)。其实出家后进入的大道场有的几千几百人,如果从“家”的观念来看,那是更大了。自己如果没有法的体证,从世俗的角度来看,在这个大家庭里烦恼更多,这个家更不容易。所以在家就要得法受用,自然放下了对人间的占有和欲望,那就可以天下处处家,哪里都能安住了。说真的,证到阿罗汉不出家也难,不出这个“家”,也会离开这个世间去涅槃。这个重点大家明白就好,千万不要误解为出家人都是无奈的。

  “二、依无明而起的「我见」

  以人类来说,自我的认识,含有非常错误的见解。有情念念生灭,自少到老,却常是直觉自己是没有变化的。就是感觉到有变化,也似乎只是形式的,而非内在的。有情辗转相依,却常直觉自己是独存的,与自然社会无关。”

  为什么会有我见?我们从少到老总是觉得这个“我”是实在的、不变的,即使感觉到有变化,也只是觉得外表的形式在变化,内在的那个“我”的感觉是不变的。有情与一切法都是相依相缘的存在,但我们个己的感觉都认为自己是超越于万法之外而单独存在的,与外面的自然社会没有关系。现在社会上已开始重视环保了,因为逐渐明白自然环境与众生的生命是息息相关的,人们的各种事业也是相依相缘,没有一法超越缘起之外,这就是缘起的真相。但我们往往会产生错觉,认为自己内在具有独立存在性。这种自觉单独存在的观念就是我见。佛法的缘起论说,一切法都是相依相缘的,没有独存性。破了我见的人知道缘起法性的奥妙,一切的人、事、自然万物间都是相依相缘的关系,污染了环境,大自然会反扑,受报的还是我们自己,深受其害啊!我们忽视了人与万法相依相缘的关系,现代科学化学的进步给大自然造成的影响是严重的,连大气层(臭氧层)都破了个洞。了解缘起法,就不会认为有一个单独存在(自体的独存)。

  “有情为和合相续的假我,却常直觉自己是实在的。由此,即会产生各式各样的我见。这些都是因为无明而产生的妄见。”

  什么叫“假我”?是因缘条件的组合而有了这个身心,因为缘起故,所以一直在变化,没有一刻不变。所谓“真我”是永恒不变之义,所以剎那生灭变化的东西如何是“我”?只能称为和合相续的“假我”。然而众生由于无明故,不了解缘起的真相,总认为是实在的“我”,由此而产生各式各样的妄执我见。

  “所以,解脱生死的真慧,必须在反观自身,从离我见,离我所见中去完成!”

  这就讲到解脱的根本,什么叫“离我,离我所”?众生因无明、我见而贪取造作业障,要解脱生死,一定要破除无明开发真正的智能。而这个智能是在反观自身的身心活动中去观察了解,发觉原来身心的实相是无我无自性的,才能离开我执的束缚而真正解脱,所以叫离我、离我所(我的),这就是修行的完成。

  导师讲法都讲到重点。现在的修行人不知道反观自身,每天在心外求佛,其实要使自己真正超越自我而解脱,一定要认识自己。众生一天到晚都在说“我我我”,为这个“我”造了很多的业,致使无尽的烦恼痛苦乃至生死轮回。到底什么是“我”?从来就没有认识过。那个“我”其实只是无明凡夫思惟模式的惯性而已,哪里有什么真正的我?我们每天的行住坐卧难道是谁在操纵主宰?有否发现这些身心功能的作用和造作痛苦烦恼的原因?很多修行人每天只是想办法达到外在的理想,从来没有理解过事实的真相。所以,修行的关键是要先了解自己,反观自身,在身心功能中发现真相,明白里面没有一个实在的“我”,这样才能离我见和我所见,即离开贪爱争夺的动力和欲望。这就是修行真正的下手处,明白这个重点,才不会往外去求。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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