2010/12/15香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百七十二面，第二行当中看起。从「又说愿曰」，从这看起：

「所有众生，若闻我声（声者名也），发愿欲生我世界者，是诸众生临命终时，悉令见我与诸大众前后围绕。我於尔时入无翳三昧，以三昧力故，在於其前而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜，其心喜故，得宝窴三昧，以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界。」这是《悲华经》里面一段经文，说明念佛的人往生时候的状况。这个里面所说的，跟小本经里玄奘大师翻译的意思相同。凡夫临终不颠倒、不散乱，还是要得弥陀本愿威神的加持，如果不得佛力加持，往生就不可能。所以，特别显示弥陀愿力不可思议。所有众生，这是讲往生的众生，往生的条件完全在信心、愿心，真信、真想去，这个条件就具足。可是话说得容易，真信、真想去的人还真不多。如果你不相信，你可以做一个测验，你说我这个念佛堂七天就往生，不要说多，七天往生，招大家来念佛，你看看能不能招到几个人。就告诉大家，到我这里来，七天就要死了，看有没有人敢来。所以口头上说往生容易，真的叫往生，都把人吓倒了，不敢去了，这是真的。

所以从这个地方我们就晓得，真信、真求往生的人还真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩萨也少，假菩萨很多，到处都是，这在我们现前这个社会，我们不能不知道。更重要的是要回光返照，想想我自己是真的还是假的，我是在哪一边，这个很重要。怎么能看得出来？真的，他真放下了，只要还有一些没放下的，那都不是真的。这很容易看出来的，在日常生活当中，你看他想什么，他说些什么，如果还想一些不相干的事情，说的也不相干的事情，那就不是真的。真的怎么样？他就想一桩事情，阿弥陀佛。你问他还有别的想的？没有，什么念头都没有，就是一句阿弥陀佛。其他的一切事、一切境、一切缘，统统随缘，没有一样不好。那是真的，那不是假的。对一切人事物的关心，也都是多余的，为什么？各人有各人的业力，各人有各人的愿力。哪个力量大？业力要超过你的愿力，你还继续搞轮回，念佛也不行，也不能往生；如果愿力，真正想去，超过你的业力，你决定得生。这个权操纵在自己手上，不在别人，不是阿弥陀佛做主宰。阿弥陀佛来接引你，条件还是你自己愿不愿意来，菩萨大法船来了，你愿不愿意上去，愿意上去的，得度了，不愿意上去的，还要搞轮回，这是我们不能不知道的。世间法、出世间法都操纵在自己，这个道理不可以不知道。佛菩萨做不了主，上帝也做不了主，阎罗王也做不了主，谁做主？自己做主，这才是真的。

世尊在经典在在处处点醒我们，祖师大德时常提到，我们要真信、要切愿，能不能往生就靠这个。至於念佛功夫的浅深，念佛功夫浅深不是念佛多少，与这个不相干，但是这个可以做助缘，它不是主要的。主要的是什么？主要在你放下多少，这个要紧。如果真的世出世间一切法统统放下了，一心求生西方极乐世界，一天念个一句、十句都可以，都不少。那真是古大德所说的，「一念相应一念佛」，他那个一念跟阿弥陀佛相应，我们念一万声、念十万声未必相应，人家一念相应，所以效果非常殊胜，道理在此地。「所有众生」这一句范围包括非常之广，往生西方极乐世界的人，我们知道，上上乘人是菩萨，下下根人那是造五逆十恶的这些众生，经上跟我们说，只要他相信，他肯去，也能往生。五逆十恶都能往生，我们前面读过。所以你说这个范围多大，所有的众生。若闻我声，这个声就是名字，假若你听到这一句南无阿弥陀佛，实际上名号就是阿弥陀佛，南无不是名号。

明朝末朝，莲池大师在世的时候，这个故事在《竹窗随笔》里，曾经有人向他老人家请教，佛要怎么念？大师教人念南无阿弥陀佛六个字。别人问他，你老人家怎么念？他说：我只念阿弥陀佛。你为什么教别人念南无阿弥陀佛，你自己念阿弥陀佛？南无是皈依的意思、归命的意思，是客气话，我皈依阿弥陀佛、归命阿弥陀佛。经上讲执持名号，名号就四个字。我为什么念四个字？我决定要去，所以南无可以省掉，不要用这个。为什么教你们念六个字？你们还不想去，所以加南无好，南无是恭敬的意思，恭敬阿弥陀佛、皈依阿弥陀佛，这个意思。为什么？你的心不坚决，那个心要真的坚决，真信、真愿，你就念四个字就行了，经上讲的，名号就四个字。这说得很清楚，说得很透彻。那我们自己要衡量自己，自己真的下决心去了，四个字，愈简单愈好。我们对这个世间还有一丝毫留恋，加上南无两个字好，对这个世间没有留恋，南无两个字就不要加，莲池大师教我们的。

闻名生信心，发愿求生净土，「发愿欲生我世界」，我世界就是阿弥陀佛的极乐世界，不发愿不行。发愿生极乐世界，对於娑婆世界就要舍得干干净净。在娑婆世界还有一些事情，要不要干？这要学诸佛菩萨，大乘经里面告诉我们，「佛法在世间，不离世间觉」。《阿难问事佛吉凶经》上佛告诉我们，佛弟子，「可得为世间事，不可得为世间意」，这个开示好！佛弟子可以做世间的事，不能有那个意。意是什么？意是自私自利、名闻利养、有分别执着，这是世间意。你有这些东西，你起心动念、言语造作叫造业。造的什么？善恶业，造善业，果报在三善道，造恶业，果报在三恶道，你出不了六道轮回。业力重，牵引的力量大，临命终时阿弥陀佛来接你，他拉不动你，你的业力太重。这个经上说得很多，心、佛、众生这三样是平等的，众生就是讲众生的业力，佛的力量、心的力量，你的业力，业力不可思议，念《地藏经》你就都明白了。业力怎么来的？就是你有世间意。世间意，我们用一句简单的话来说，你对这个世间还有分别、还有执着，这是世间意。真正不执着，真正不分别，看到人人是好人，事事是好事，干好事也是好事，干坏事也是好事，这是真正把世间意放下了，你心清净，你不会被外面境界所染污。外头境界一动，你的心就动，这亏吃大了。所以经典里这些教训比什么都重要。

我们修行，修净宗的目的，现前的目的是什么？修什么？修清净心、修平等心、修觉心，这个经题上「清净、平等、觉」。外面的境缘，我们讲境就是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境时时刻刻在扰乱我们的念头，扰乱清净心，它会叫你起心动念，不管是善念、是恶念，你起心动念了。如何学着能够在境缘当中不起心不动念，这叫功夫。不起心、不动念、不分别、不执着，这个人是什么人？这个人就是清净平等觉。不执着，清净心现前，不分别，平等心现前，不起心不动念，觉心现前。我们修行有什么功夫？外面境界风一动，我们的心就跟着转，这是什么？一点功夫都没有，我们一般讲沉不住气，总是被外头境界转，那怎么行！我们看有些人修得很好，从哪里看？他不被外头境界转。小的境界，若无其事，大的境界，偶尔动一下，动一下他就回头。那是什么？那在考验他。警觉性很高，我怎么又动心？怎么又被境界转？这个时候得忏除业障，用什么方法忏除？念阿弥陀佛，就忏除业障了。所以心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你成功了，你的净业成就了。净业成就的人，往生可以随时走，真正得到自在了。

有真信、有真愿的人，是诸众生临命终时，悉令见我。阿弥陀佛说的话是真的不是假的，临命终时一定见到阿弥陀佛，不但见到阿弥陀佛，阿弥陀佛还与诸大众前后围绕，他来接引你。这些大众前面我们看到了，有菩萨众，有声闻众。这些大众为什么跟佛来接引你？前面我们也透了这个消息，是自己无量劫来生生世世跟自己有缘的人，他们早已经念佛生到净土，现在我们去了，他看到了，统统跟着阿弥陀佛一起来欢迎。所以往生极乐世界不要以为极乐世界很陌生，到那去一个朋友都没有，那你就错了。你到极乐世界，无量劫来，无论在哪一道里头，你那些朋友全都来了，可热闹了，我们这个世间不能跟它比，都来接引你。所以跟佛来接引的菩萨、声闻、缘觉、天人，统统都是有缘人，他们都来了，都去欢迎你，你回归到极乐世界，回家了。

「我於尔时入无翳三昧」，看三昧的名字就晓得它的意思。翳是眼睛有毛病，无翳是眼睛明亮，清清楚楚、明明白白。这个意思是什么？佛能看出你过去生生世世，你起心动念、言语造作，佛全知道。知道这些有什么好处？知道你的根性，然后对症下药，你病不就好了吗？这是佛法讲的说法契机，把你无始劫那些善根都能够引发出来，所以佛一说你全懂。在这个世间，怎么学也不懂，到极乐世界，佛句句话你都懂得。「愿解如来真实义」，到极乐世界就不难了，这句话是真的，在我们这个世间，这句话太不容易了。所以佛为你说法，你一听，你看看底下就是效果，寻是很快，你就能断除一切苦恼。怎么？业障消了，闻佛说法，业障就消了，所以你才成为阿惟越致菩萨。你业障要不消，你怎么能达到这个境界？这一句里面还有很深的意思，佛的本愿是帮助一切众生离苦得乐。众生苦从哪来的？迷惑来的，只有迷惑他才造业，他要不迷，他不造业。诸位要知道，造业不仅只说造恶业，造善也是造业，善恶都在里头。咱们学佛学了这么多年，这个事情总得搞清楚。六道里头有善恶，善业是三善道，恶业是三恶道。四圣法界里面没有善恶，所以他没有善道、恶道，他善恶二边都离开，所以他修的是净业，四圣法界叫净土。这个净土是跟我们六道来比，六道是染污，它是清净。所以要记住，恶染污，善也是染污。

所以菩萨现身说法教导我们，给我们做示范，造恶业，心里不落痕迹，没有染污，造善业也不落痕迹，这叫什么？叫三轮体空。三轮体空里的根本，就是第一个条件，是什么？是无我，这很厉害，有我就有善恶业，无我，无我谁造善恶业？所以《金刚经》上，你去读《金刚经》看，《金刚经》前半部，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，谁证得？须陀洹就证得。换句话说，我相破掉，你就入佛门，你就不再造业，有我就造业，无我就不造业。无我，谁造业？所以一定要知道，身不是我，不但身不是我，心也不是我，心是什么？妄心。妄心也不是我，真心才是我，真心具足无量智慧德相，妄心没有。妄心从哪里来？妄心从妄想来的，换句话说，就是分别执着来的。分别是第六意识，执着是第七末那识，末那叫染污意，末那是染污。

佛教众生，佛清楚，既然你造业，是属於迷惑颠倒，佛用什么方法帮助我们离苦得乐？佛用教学，教你，教你你就开悟、你就明白，明白之后你就自然不会造业。而为说法，我们这才明白，释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有一天不说法。我们天天闻法，慢慢觉悟了；根利的所谓是一闻千悟，上上根人，一听他彻底明白了。像唐朝惠能大师那样的人，听五祖忍和尚几句话的开示，他就彻底明白，五祖衣钵就传给他，上上根人。上根人总得要听一段时间，长短不定。大概在三年之内的，听上三年他开悟了，上根人；听上十年、二十年开悟的，中根人；听三十年、听五十年开悟的，下根人。真开悟，不是假的。那我们是什么根性？绝大多数中下根性。中下根性要什么时候能开悟？我们刚才讲了，十年以上，不能少过十年，十年是中等根性，二十年是下根。得有耐心，天天听。每天听，听多久？时间愈长愈好，为什么？让经教薰习，「一门深入，长时薰修」。不要听很多，很多就杂了，一部经。古大德教我们的方法，我们都不相信，所以亏吃大了。学太多了，学多东西学杂了、学乱了，放下经本就胡思乱想，坏在这里。如果一门深入，他天天想一样东西，一部经。长短都没有关系，短一点的，《阿弥陀经》不长，你一生就受持《阿弥陀经》，一天念个三十遍、五十遍，长时薰修。中等根性的人，念十年会开悟，会得念佛三昧，会开悟；下根人，薰习二十年，肯定开悟。

学习的时候，第一个条件，不怀疑，真诚、恭敬心学习，第二个条件，不夹杂，我就一门，不想学第二门，他不夹杂，他专。这就是佛家讲的，因戒得定，因定开慧。一门专那就是修定，所以这个一定要知道。目的在哪？目的在开悟。不是记得多，记得多没用，一定要开悟。孔子讲：「吾道一以贯之」，一是什么意思？就是一门深入，长时薰修，一以贯之，一部经通了，一切都通，这是佛家常讲的，「一经通一切经通」，这叫一以贯之。这一般人不相信，他觉得学一样不够，要广学多闻，不遵守戒律。一门深入，长时薰修，这是戒律，你不能遵守，你要学很多东西，学得很杂、学得很乱。老师对这样的学生都很恭敬、很客气，很好，想学什么，你学吧！你不肯听话，他也不跟你作对，随你去，让你慢慢去体会。你学个十年、二十年，依旧烦恼不能断除，这个时候你应该觉悟。烦恼跟没有学佛还一样，甚至於比从前还更多，这就说明你的佛法都白学了，学了一些口头佛法，你没有得受用。得受用就是烦恼轻、智慧长，这得受用。烦恼一天一天少，一年一年少，你的心一年比一年清净，一年比一年平等，功夫成就了，这个人叫真学佛。这样学佛的人少，的确少见。

我早年年轻的时候跟李炳南老居士学经教，他办了一个经学班，就是教讲经的，他有两个班，一个班教讲演，一个班教讲经，学生三十多个人。几个人成就？老师对听话的学生很不客气，有打有骂，老师会打人；对不听话的学生很客气，从来不责备，态度都很温和。我们年轻不懂事，二十多岁，看老师这样，我们就有疑惑，又不敢问。可是时间久了，老师看出来了，把我叫到房间，给我讲这个话，知道我有疑惑。他说那个不能接受经教教诲的，不听话的，就不要认真去教他，把他当作什么？旁听的。老师用这个形容，当旁听的，不跟他结冤仇。你要骂他，他记恨，你要打他，他报复，那不就麻烦了吗？冤冤相报没完没了。所以不听，就客客气气、欢欢喜喜，上课，欢迎你来听，听多少，不问。真想学的，骂了、打了还感恩的，那个一定要骂、一定要打，他会感恩，他真想学。

学成的人真的不多，勉勉强强算是能有一点成就，我看也不过就是五、六个人而已。老师一个教室里讲学，大家所得到是平等的，各人领悟不同，那就是看你听不听话，守不守规矩，果然依教学习的，都会有成就。由此可知，成就不在老师，在自己。老师不错，很好，你要不认真学习，也都空过了。老师曾经跟我说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求。他反过头来说，老师要找一个好学生，比学生找个好老师更难，到哪里去找！老师是真想有好学生，为什么？道可以传下去，不至於断掉。这是中国古人所说的，「不孝有三，无后为大」，你自己做得再好，没有人能够继承，到你死了就完了，你的成绩还是等於零，你没有传下去。所以由此我们就能够明了，真正好老师他爱学生，他希望学生成就，不但希望学生成就，希望学生成就超过他，这是真话。

我们从历史的经验就明白，世风日下，一代不如一代。我们这一代对现前的同修来讲经教学，我们学的这个能力可以应付，可是你要晓得，我们就应付不了下一代。为什么？下一代的染污比现在这一代还要深，换句话说，你没有超过我的智慧、超过我的能力，你就没有办法教底下一代。这是事实！这是真的摆在面前的现象，你不能不承认。我们从前做小学生的时候，很少听到有老师说学生很难教，我们做儿女的时候，也没有听到有人说小孩不好教，有，很少，现在很普遍。我们看到许多做家长的，见面的时候，都是佛教徒，小孩很难教，遇见到做老师的，也来抱怨，学生不好教。这什么？一代不如一代，染污愈来愈严重。所以我们要传这个学生，学生不能超过我的能力，智慧、德能都没超过我，他就没办法教底下一代。这个就所谓是「青出於蓝而胜於蓝」，道学一定是一代比一代好，他才能胜任。他要停留在我这一代的时候，他没办法教。我们今天面对的这个社会就比我们老师那一代要辛苦太多了，他那个时候社会不好，比现在好多了。所以实际现象摆到我们眼前，我们要细心去观察、去体会，才知道我们如何来应对当前这环境，帮助众生破迷开悟。

在今天的教学一定要做榜样，这是世尊在世已经为我们做示现，你自己做不到，你怎么能教别人？所以我们想想，释迦牟尼佛王子出身，父亲是国王，可是自己一生过什么生活？苦行僧的生活，日中一食，三衣一钵，树下一宿，过的是这个生活。跟他学的学生服了，他教导我们要放下的，他自己放下了。教我们放下，他自己没放下，那不行，那不是真的。真放下了，念念念众生，没有念自己，确确实实做到无我。心量大，心包太虚，量周沙界。我们学了这么多年，明白了，佛的确在这个世间，无论在什么环境里面，他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着。我们细心从经典上去体会，看他老人家处事待人接物一片慈悲，真诚、平等。世尊示现给我们看，目的是要我们学习，学习言行一致。

我们今天愈来愈深刻的体会到娑婆苦！古人讲娑婆苦没有像今天这么苦，真苦，一代比一代苦。我们要有高度的警觉，要离开娑婆。离开娑婆只有一条路，念佛求生净土，就离开了。而这条路每个人都能走得通的，「所有众生」这一句包括我们在内。没有遇到这个法门那就没话说，遇到这个法门，问题就是你想不想去，你想去真去得成。见到阿弥陀佛，阿弥陀佛应机说法，为什么？他对我们过去无量劫生生世世他太清楚、太明白了，为我们说法契机，这一说法就离苦得乐，断除一切苦恼，心大欢喜。苦恼是什么？执着是苦恼，分别是苦恼，妄想是苦恼，统统断尽了。因为我们心喜，法喜充满，所以你才得到宝窴三昧。

《无量寿经》上佛告诉我们，往生西方极乐世界你得三种忍，这个忍里头最重要的是无生法忍。「令心得念及无生忍」，令心得念这个念是正念，六道凡夫是邪念，不是正念，这个念是如来的正念。有没有念？不能说没有，也不能说有，这一句很重要。如果没有这一句，你所证得的那就跟无想定差不多，不起作用，死的，有这一念是活的。这一念是什么？与一切众生起感应道交，众生有感，这个念来应。一切诸佛如来、法身菩萨跟十法界的众生，众生有感，他就有应，这是自性的性德，法身菩萨才证得。及无生忍，无生忍，忍在此地当作承认讲，承认什么？承认一切法本来不生，无生。我们看到一切法有生有灭，看错了，其实一切法不生不灭。现在量子力学家发现了。你看量子力学家说这么一句话，这个世间根本就没有物质存在这桩事情，他不承认有物质。物质是什么？物质是意念累积连续产生的幻相，它不是真的。跟佛法说的一样，佛法讲一切法不生、一切法不灭。谁能够见到？证得无生忍的菩萨见到了。无生忍要七地以上，那是大菩萨。他们那样的定功，就是三昧力，三昧力就是定功，见到了。科学家是用仪器观察到的，所以科学家得到的是知识，三昧证得的是智慧。智慧有德用，圆满的德用，知识不行，知识那个作用是有限量的，而且还有副作用，智慧没副作用，所以智慧能解决问题。解决什么问题？解决烦恼的问题。知识不能解决烦恼，智慧能解决烦恼，真的叫你断烦恼、证菩提，这是智慧跟知识不相同的地方。